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其它法師：始終心要(明哲法師) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	始終心要 明哲法師   我以前給五明佛學研修班的居士講過《始終心要》。現在為了配合佛學院的課程，再講《始終心要》，它對於佛學院大專班第二學期的同學來講，還是比較深了一點，為的是作為一個入門的引導，使得同學們聽後能夠更深入地研究。如果你從文字方面理解了，那麼對它的意義是否透入了呢？有沒有起觀行？聞法後有沒有實修？佛法跟世間法的知識不一樣，它既有次第，又有圓融的，它是心地法門。必須靜下心來，排除雜念妄想，去分析、研究、體會才能嘗到法味。當你嘗到法味的時候，你就會感受到法喜充滿，其樂無窮。如果你理解了《始終心要》，你就把握了天台宗的體系、宗旨，也可以說，了解了成佛之道，這是核心。我們先講《始終心要》的題目。《大涅槃經》講：“諸佛解脫，當於眾生心中求”。我們要解脫，要從凡夫成佛，怎麼成？離開眾生，你向哪裡求？不要心外求法。佛也是從凡夫成的。誰說現在的具縛凡夫，不能用觀照自見自心成佛呢？釋迦牟尼佛在菩提樹下成道後，在華嚴法會上說：“我觀大地眾生皆有如來智慧德相，但以無明、妄想、執著不能證得。”就是說：“整個宇宙的眾生都具有如來同等的福德智慧。既然同等為何不能呈現呢？只因為我們在迷誤之中、執著、被煩惱污染了我們光明的心靈不能證得。如來寶藏就在我們心中，要打開這個寶藏必須聽聞正法、聽聞上一乘法。《無量壽經》講“是心是佛，是心作佛”生西方極樂世界，若一日至若七日，念佛一心不亂，阿彌陀佛來接引。重要的還在心，念佛、念心，用心念佛。身口意三業相應了就是清淨心，身口意三業不相應就是妄想心，口念心不念與佛不相應就是妄想心。一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛的當下就是成佛的因素，可是我們不能持久，得不了念佛三昧，若得念佛三昧便可生西方極樂世界，不但西方極樂世界，十方世界都可以去。生西方極樂世界就能到十方世界。知道嗎？釋迦牟尼佛一代時教，從開始說《華嚴》到最後說《涅槃經》。《涅槃經》講“一切眾生皆有佛性，有佛性皆可成佛”佛從始至終沒有離開眾生的心，心佛不二,心佛眾生三無差別。真心就是覺，覺就是佛。凡夫心中有佛，如果沒有佛，你念佛能成佛嗎？有因才有果。有佛性皆可成佛，釋迦牟尼佛這樣講的，我們堅信不移，銘記在心。要自信、自尊、自強，不要自暴自棄。發起成佛的心來，願成佛度眾生。先是自覺，然後覺他，這是行菩薩道。咱們講過《發菩提心論》，它是講佛的心髓，走的是捷徑，不是一般的經典。即使不懂也要多聽、多看、多思維，佛法難聞，尤其是無上正法太難聞了。釋迦牟尼佛始終都在談眾生的心，這是啟發、開導眾生心中有佛性，不要空過人生，學佛法，要成佛，目的是脫離六道輪回之苦,了生脫死,轉凡成聖,得大自在解脫了,回頭再度眾生.現代科技發展日新月異,發明創造層出不窮,人民的物質生活越來越豐富.同時高科技發展也帶來了更大的危險,大規模殺傷性武器與核武器給世界帶來更多不安定因素,這些東西是用來威懾打擊別人的.可是佛法卻不然,佛法是用真理降服自己內心的煩惱魔,把自己內心的強盜消滅掉了,當下就是淨土。釋迦牟尼成道後，在印度降伏了九十六家學說，沒有一兵一槍，靠的是什麼？靠的都是真理。真理的力量是無窮的，我們佛弟子要掌握真理，佛弟子的責任就是續佛慧命，弘揚正法，發菩提心，行菩薩道。《始終心要》：始，就是開始；終，就是最後。釋迦牟尼佛一代時教就是講的心。從哲學分析來看，唯有佛教將這個心講透了，五種感官、第六思維、第七識是末那識，第八識是阿賴耶識。現代心理學也只是把第六識差不多講透了。但第六識轉識成智它不明白，只能講第六識的功能。一代時教始終沒有離開心。沒離開什麼心？真心！分析是妄心，妄心本空，真心本有。真心雖然本有，卻被妄心封閉了顯現不出來。《楞嚴經》七處征心，十番顯見，就是顯現真心。阿難尊者開悟說“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身。”最後發大願“將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩”。我們每天念，要理解這個道理。“舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。”虛空壞了，我的心不壞。阿難尊者就體會這個真心了，他才能發大願。佛法要聞思修證。只聞不修是不行的。阿難尊者是多聞第一，正因為只聞不修，他才墮入YIN室，被摩登伽女的引誘要墮落。釋迦牟尼佛宣說楞嚴神咒，讓文殊師利菩薩帶著這個神咒去救他。我們天天念楞嚴咒也是修行。此是咒中之王。現在有的人到這裡學密法，到那裡學密法，明明有現成的你都不學，楞嚴咒你學會了就是個加行，知道嗎？“心即吾人現前一念之心。”大家看看，我們當下的一念心。不要想前也不要想後，過去的已經過去了，未來的還沒來，現在呢？就看看現在的一念心。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你當下看看一念心是什麼？心就是指的這個心。“本非肉團，亦非緣影”。不是我們這個肉團心，也不是做夢的心。善念惡念無記念都不要，不思善、不思惡、還要不落無記，你看看什麼是我們的本來面目？你若明白這個道理，那就是金剛般若、金剛智現前。你能將心空下去，能空就是智慧，妄想自生自滅。金剛智一提起來，不管你什麼妄想都消滅了。這不是肉團心，不是緣影，不是胡思亂想的心。那是什麼心!“心乃指圓明寂照，常住真心”一念心是覺性。什麼是覺性？“緣起無性，不為境轉”，這才是覺性。看到好的顏色你被吸引住了，聽到好的音樂你跟著跑了，這都不是覺性，這是妄覺、幻覺。“體用周遍，自在無礙曰圓。”用《華嚴經》的思想來講這個圓，圓到什麼程度？體遍法界，體充滿宇宙，無邊無際。《楞嚴經》講得好：“心包太虛”。虛空跟真心相比，猶如片雲點太清，虛空就象一片雲彩在太空當中。你看心大不大？這個心是覺心，覺即佛，佛就是覺。“心佛不二”，心有知覺、感覺，可是這個心指的是正覺，不是幻覺。“佛者覺也 ”，這個正體遍法界。這樣就把我們的心、我們的靈性擴大了，怎麼可以局限在肉體當中？當然，我們的五種感官、大腦起點作用，但畢竟是物質的，是工具，要利用它，超越它，就如電燈中的鎢絲，電力通過鎢絲發光照到十方，要這樣去體會。“自在無礙”？它的作用遍照。這不是孫悟空的心猿意馬第六感，孫悟空一個跟斗十萬八千裡，是象征人的妄念，如果變成正念何止十萬八千裡，一念淨心體遍法界。覺性的光明遍照嘛。“應物隨情，淨虛不滯曰明。”應物隨情，可以說心起的作用，體遍到每一個事物上去，體遍法界，內裡還有森羅萬象，宇宙萬有。宇宙萬有，每一個事物都有它的光明，圓明嘛。佛光普照，只有佛光才可以稱為普照。陽光只能是照耀。如果把一只碗扣過來，它裡面就是黑的，陽光照不進去。可是我們的覺光卻什麼都可以透過，自在無礙，不滯就是沒有阻礙。“唯其緣起無性，淨虛不滯故曰寂。”緣起自無性就是空寂。淨虛不滯是清靜的虛空，不論什麼東西在其中都沒有阻礙。用虛空比喻我們的心量。禅定中有修空無邊處定。“唯其體用周遍，應物隨情故曰照”。這是作用。有體、有相、有用。《起信論》上講體相用三大。用《華嚴經》來講，寂就是真空無相，沒有任何東西。為什麼寂呢？一切法都是緣起無性的，都在生滅。華嚴宗的修法“真空絕相觀”就是寂。但不是真空相，空寂就算完了，你停在這裡就是入無想天了，成空魔外道了。還有什麼？“照”！“圓明寂照”，照就是光明，是體用的問題，也是體相的問題。圓是體，明就是相；寂是體，照就是用。如果沒有作用，釋迦牟尼佛能現千百億化身說法度眾生嗎？那現身是隨便來的嗎？都是釋迦牟尼佛的作用。這個作用是他證取了法身，法身是體，從法身能現出報化二身，報身是修因。釋迦牟尼佛萬德莊嚴的報身是因地上修十波羅密、六度萬行成就的。報身有自受用、有他受用。自受用是個人受法樂，別人感受不到。就象修禅定，由於每個人的功夫不同，你入了禅定，那個禅樂。每個人的感受都不同，這是自受用。而你現出喜悅的形象，讓別人也感覺到心裡清涼、安靜，那叫他受用。沒有功夫就表現不出來。比方說，殺人犯總是一臉凶相，小偷的神態總是東張西望，而那些老修行卻都是慈眉善目，誠於中而形於外，內在的力量展示於外，好人壞人不用言語，不用人家宣揚，都是自己現出來的。那也是體用的問題。就僅僅講這一點，也能講出很多法，甚至連密宗的最高一乘法都能顯現出來，知道嗎？也可將我們的菩提心勝義、行願、三摩地都能檢查、顯現出來。一法通了萬法通，道理圓融無礙。這個心指的是“圓明寂照” 不生不滅的常住真心。宇宙有成住壞空，物質性的東西壞空變化，可是真心不動，它不隨物質變化，它不生不滅，空劫現前也無損壞。所以，人生若達到佛的地位，才能徹底解決痛苦。三界無安，猶如火宅。我們看一看社會現象，五濁惡世，的確苦多樂少。有人以苦為樂，找到安身處，尋求的是感官刺激，他不懂佛法，不知道怎麼安身立命。我們找到真心了，我們就常住了，常住就不生不滅，肉體壞了沒有關系，靈性存在。不學佛法得不到轉化。人生有兩條路：一條是生死路，習貪、嗔、癡，享受五欲之樂；一條是菩提路，修戒、定、慧，轉凡成聖。生死路幾十年就過去了，菩提路是常樂我淨。“肉團具形色，故有內外方隅之判；影緣屬六塵，故有過現未來三際生滅之相”。六塵指色聲香味觸法，有物質就有生滅，而時間是靠物質來體現的。宇宙是時間和空間的結合，它是緣起的。“且質礙即不能圓通周遍，有生滅即不能常住不動。心本無念，對無知而假名為念。不念取捨、憎愛、苦樂，即是一切處無心。不生意著是為無念。”見同沒見不起分別，這就是無念。有人會問：這樣不是跟睡覺了一樣嗎？不對，睡覺還做夢，有獨頭意識，怎麼能說無念呢？那是無想，是空。有人專修斷滅空，是空魔外道，是錯誤的。“無念者，無邪念，非無正念也。”沒念是沒什麼念？無邪念！可不能沒有正念。什麼是正念？正念就是沒有任何雜念妄想，正念是智慧般若，般若是真空。《六祖壇經》講的善惡都沒有才是原來的真心。善惡是相對的，有善念也是念，絕對的是無念。禅宗的修法是佛來佛斬、魔來魔斬、現出佛來不要，現出魔來不要，這都是幻相。但是你修行時觀佛相好，那是啟發，淨化你的心靈，不要想五欲之樂，這是方便。當真心顯現的時候什麼都沒有，正因為什麼都沒有，才能顯現一切，不拘於一個事物，千萬不要入了空魔外道，那些參禅的老皮禅就容易出問題，大德罵他們“魔窟活計”入了魔窟去了，就停在那個地方，很危險。還不如念阿彌陀佛呢！念阿彌陀佛，你怎麼念？如果嘴裡念，心裡不念，三業不相應也不行。法是好法你不會用也不行。要出之於口，聽之於耳，記之於心，明明朗朗。實相念佛是“都攝六根、淨念相續”，把六根都收回來了，你還用嘴巴干什麼？舌頭根都不要動了，那叫實相念佛。這個法能讓你證取上品上生。可是你要有大悲心，若沒有大悲心，不廣度眾生，僅你個人到了西方極樂世界去了，修不了上品上生。“無正念則有寂無照，何以為覺，不幾類肉團之冥頑不靈乎？”有寂無照是錯誤的。成佛後法身常住常寂光淨土。寂而常照，照而常寂。修禅定就從這裡下手，這就是修法。你明白這個道理，我也不要講經了，你也不要聽了，好好去修就夠了，掌握這一點，你修上十年、八年得了三昧。佛法就叫你這樣子，不論是密宗還是顯宗，哪一個法門都是如此。這句話很重要，是無上的法，正知正覺離不開這個。有什麼根據嗎？《心經》明明講了 “無智亦無得”，能觀的智慧、所觀的境界兩個都不要，這是相對統一。“以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”把經典溶在心裡，這是多麼充足的理由，你還不相信嗎？！無念講的就是空觀般若。只強調空，沒有了，就壞了。般若是真空妙有，般若空中還顯妙有作用，顯大悲心。文殊菩薩代表般若智慧，觀音菩薩代表大悲心。光有文殊菩薩不夠，要悲智雙運，空有不二。觀音菩薩的大悲心是什麼？我解脫了、無礙了、自在了、證取法身了，可是還有許多眾生在那裡作夢，在夢中受罪。夢本來是假的，可是作夢的人在夢中又苦又痛，感受跟醒著時受苦一樣。觀音菩薩大悲心就是要喚醒夢中人。咱們這些人都是睜著眼作夢。如果你把真心了解了，當下就安靜。我遇到事情時時都提煉這個心。我們作夢時也要覺察，這是妄念。如果不覺就不一定跑到什麼地方去了。至人無夢，佛不作夢，動靜一如，覺寐一如。常寂光淨土還會象我們一樣睡大覺嗎？不會的！懂嗎？寂照是寂而常照、照而常寂，人人本有。虛空是頑空，而我們的靈性卻是空寂並且智慧光明。《起信論》上講：“如實空，如實不空”。空的是妄念，不空的是常樂我淨涅槃四德。涅槃就是不生不滅。如果成佛了也跟空魔外道一樣，什麼都沒有了，像睡大覺似的那還有什麼意思？過去我在中國佛學院的時候，有個學生問我：“法師!如果學佛什麼都沒有了，那還不如現在呢。”現在吃東西有滋味，穿衣服感覺到舒服，什麼都沒有了跟木頭一樣，還有什麼意思？”我說：錯了，如果你修無想定，那就跟木頭似的，八萬大劫什麼都不知道，就跟睡了一樣。但是當你空想定力消失了，你的第七識有作用，它有我執，業境發現，照常墮落。所以不能修空魔外道。當年，釋迦牟尼佛修行，拜了兩個老師都是外道，能夠修到非非想處定，可是不究竟，所以他都放棄了。“須知無念而念，斯為真念。真心本無住處，對生滅而假名為住。不住善惡有無內外，只此不住一切處，即是真住處也。”《楞嚴經》中阿難尊者七處征心，最後說：“既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。” 阿難尊者想：我說了那麼多處都不對，那麼心一切處無著應該對了吧？也不對！佛告訴阿難“縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，尤為法塵分別影事。”一切無著了，連見聞覺知都沒有了，僅有個幽閒的境界，這還是法塵，非打倒不可。如果搞不好，就走無想定上去了。在這個時候才打破阿難尊者的妄心，然後十番顯見，破妄顯真，處處顯真心。《金剛經》講“應無所住而生其心”不是再另外有一個心，無所住本身就是真心，不生而生，生而不生的真心。如果住了就生不起真心，無所住就是圓明遍照。“須知無住而住，斯為常住。圓明照寂常住。皆所以表現前一念之體用也。此現前一念心性，果非妄心，然亦不離妄心而別有真心。”真心跟妄心有什麼區別？黑暗與光明怎麼分開？就象電燈開關，一打開空間就亮了，一關上就黑了。就在一個空間當中。真與妄就是覺與不覺的問題。覺則是佛，迷則是眾生《起信論》講得好“一念不覺生三細，境界為緣長六粗”。覺則不動，動必有苦，不覺了，受無明支配就妄動。我們學佛就要修寂照。永嘉大師講“寂寂惺惺是，寂寂無記非；惺惺寂寂是，惺惺妄想非。”密宗叫口訣，這才是無上的密決呢！這兩句話真管用。祖師開悟不得了，這是心地用功得出的經驗。“恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。”他把心看得多麼細，每個人都要好好體會。《始終心要》我們這樣講，不但講了理論。而且還談了修法。如果你把這些體會到了，明白了，其他的就不要講了。“迷者為妄，如水成冰。”你有妄念就像水結成冰，結成冰，水就不動了。菩提與煩惱的水性是一樣的，但煩惱如冰一樣不流動。識冰池而全水，借陽氣以消融。眾生的煩惱借智慧的觀照而成菩提。“悟者為真，如冰還成水。”不是離開冰而另外有水，我們的靈光一照冰就化了，變成水了。當下妄心沒有了，就變成真心了。夢裡冥冥有六趣，覺後空空無大千了。“濕性是同，堅流似異。故曰：真妄同源，生佛不二”妄心和真心都沒離開佛性的本體。一個是凍結了，一個是融化了。凍結了就不通，覺悟了就自在了。我們眾生跟佛不二指的是什麼？是體！本體上佛性是同一，法身相同，性德一樣。但也有不同處，就是修德不同，比如鏡子光明都能照人，可你的鏡子是污濁的，能照出人嗎？如果你擦干淨了，光明是一樣的。“然理悟者暫，事迷者常。”有的人明白一個道理了，就覺得自己了不起了，開大悟了，其實差得遠。昨天有個青年跟我說他明心見性了。我告訴他：你明心見性了還得修，不修還是眾生。要知道“頓悟雖同佛，多生習氣深。風停浪尚湧，理現念就侵。”你看到一座高山，沒有一步步走過去，就不知道山裡的景色怎麼樣你只有如實地修行才得真正的證悟。你說悟了，在理上可以。禅宗要破三關：破本參、透重關、打破牢關。破本參是見道了，見道後還要修。見道、修道、無學道。不學教不知道次第，未證言證，未得言得，是要犯大錯誤的。“不經大徹大悟，實在解脫以後，不能做如是和會，而廢功修。”不能一悟百了。有的學者理解很深，學透了，理論寫得很好，可是照常生煩惱，死的時候唉聲歎氣，沒有功夫不行。不能廢掉功修，性德有了，修德要跟上。“具縛凡夫，日處迷惑之中，而欲覓此一念心性。”具縛凡夫，指被煩惱繩索捆綁的眾生。整天在迷惑當中苦想尋覓當下的一念心性。“倘不依法修治”如果不依照佛教正法修治，天台宗講不依空假中圓妙三觀來修的話，“即使有得，亦非真心，以其不能離念也。”禅修不依正法也得不到真心，次第三觀都不行，必須圓妙三觀，即空即假即中。華嚴宗的三觀是真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀，這三觀圓融起來是“事事無障礙法界。”有次第才有圓融。密宗也有生起次第，圓生次第。“從作意而知，是前塵分別虛妄想相。即上文所謂緣影心。於六塵境上屬法塵。”作意是分析、考慮的意思。我們過去所學的東西，記在腦子裡那個陰影叫法塵。眼睛看不到，耳朵聽不到，鼻子嗅不到，舌頭嘗不到、身體感不到，只有意識能感到的那個叫法塵。“於六根門頭屬意根，雖無生滅之相，而有生滅之影也。”看不到形象，可是剎那剎那陰影在變，就象腦子裡面的電影。“始終”講過了，“心”也講過了，“要”怎麼講？“要即三谛也。”真谛、俗谛、中道谛。依《大乘起信論》表立三義：“一如來藏如實空義。空即自心寂體，能泯一切法，此真谛理也。二如來藏如實不空義。不空即自心照體，能立一切法，即俗谛理也。三如來藏如實空不空義。空不空即自心寂照不二，常住圓明，能統一切法，即中谛理也。”“迷之為三惑，見思、塵沙、無明也。”迷了三谛就變成三惑，就是見思惑，塵沙惑，無明惑。按《大乘起信論》中，“說染法本末五重。初唯一心為本源。二依此一心開出二門：一心真如門，所謂心性不生不滅；二心生滅門，謂如來藏與生滅和合，名阿賴耶識。”真谛者泯一切法，泯一切法就是消除一切法，不存在一切法。俗谛者立一切法。中道谛者統一切法。這就是辯證法的相對統一。空、有是相對的，空、假是相對的。而中道谛非空非有，非空非假即是中。《華嚴經》的大方廣是什麼？就是體，相，用。《起信論》體相用會講了。大方廣你也會講了。我再補充一下上節課的序言。解題：《始終心要》。第一解心，第二解要，第三解始終。在原文中沒有具體的說明，我們要記住這幾點：一、“心”是什麼？心即圓明寂照常住真心。這點很重要。二、解“要”：要，即是三谛也(真、俗、中道)。如果迷三谛，三谛就變為三惑(見思、塵沙、無明也)。若覺悟了，三谛變為三因(正因、了因、緣因)，也就是“悟之為三因”。既然迷成三惑，悟成三因，悟後呢？就要修。修什麼呢？修三止三觀(三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。三觀：空觀、假觀、中道觀)。修到一定程度那就要證啦。證之為三智(一切智、道種智、一切種智也)，最後成之為三德(般若德、解脫德、法身德也)。所以迷三谛為三惑，悟三谛為三因，修之為三止三觀，證之為三智，成之為三德。這個道理一定要牢記。從這看來，解題的內容十分豐富，沒學過《唯識》和《起信論》的，不容易懂。三、始終二字如何理解呢？“始終”二字，赅六即，通迷悟，含修證，收因果也。以迷悟言，理即始；以修證言，名字即為始；以因果言，觀行即為始。皆以究竟即為終也。六即：理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即。這個次第，前後順序，絕不能搞錯。從名字上講，先解心，後解要。從迷悟上來說，什麼是始？六即佛，第一理即佛為始。芸芸眾生就在這個位置上，徘徊不定，不知道六即佛是什麼？不知道個人的佛性，什麼是佛性？更不清楚人生的真正意義是什麼？不知道佛性的不生不滅，也不知道理即佛不生不滅，只是從第六識向外追求。追求吃得好，穿得好。春來秋去，風花雪月，無盡的享受、享樂。自己造了多少業不知道，連生命也保不住，最後下地獄去啦！多麼恐怖、可怕呀！從迷悟上講，理即開始，從修證上說，名字即開始，知道佛的名字，以及佛名的重要性，還知人皆有佛性。從因果上講，修行證果，三止三觀是因，在果上證得三智三德，觀行開始，究竟為終。從始至終都離不開佛性，這就是即。即就是離不開。六即前五即是屬於始的過程，終點是究竟即，是成佛。大家要明白這個道理，六即不離佛。全身心修行，始終一貫。從事上講有六，從即上講是一，一到佛性上去。關於解題目就補充到這。今天講正文：“夫三谛者，天然之性德也。中谛者，統一切法。真谛者，泯一切法。俗谛者，立一切法。舉一即三非前後也，含生本具，非造作之所得也”。三谛：真谛，俗谛，中道谛。三谛是沒有次第的，舉一即三非前後也。正因為沒次第，是同時的，所以一心三谛，一心三觀，一境三智。是一而三，三而一的問題。這三谛是我們每個人天然本具的，是與生俱來的，不是外在的，而是稱性功德。這個性指本有的性，是我們的本覺性，就是佛性也，具足三谛的功德。說是三谛，實際上恆河沙無量的功德，三谛都概括了。而俗谛真谛是相對的，中谛是統一的，這就是辯證法。對立統一的辯證法，天台宗講得最徹底，這就是哲學。真谛講真空，泯一切法。俗谛講有，立一切法，空與有是相對的。在我們的心中也會產生這樣的想法，到底這邊是真，還是那邊是真，怎麼分辨呢？所以必須有個中道谛來統一，是相對的統一。這就是我們的本性。悟到這一點來修行，我們的心當下一念，也能成為法身，也能成為報身，也能成化身。也能成為一切智，也能成為道種智、一切種智。這一切全都在於我們這一心。這個心不是妄心，是圓明寂照常住真心。所以中國的天台宗第一代祖師慧文大師讀《大智度論》悟了三智從一心中得而創立三觀，這就是最根本的問題。是最簡單、最直接的，一點也不復雜。為什麼？因為是真理。真理是最簡單的。真正的天台宗沒有離開始終心要。所以要求我們每個人要好好學習，認真讀，逐字逐句地學習研究，多下點工夫，才會有大收獲。這裡面的含義太深妙啦！真是百講不厭、百聽不厭、百看不厭呀！你不多下苦功，是理解探索不到其深理的。“首句標，夫發語之端也。三谛真、俗、中也。次句歎，謂稱性功德，具足河沙之多。雖迷不減，悟亦不增。不假修有，何待證成。故如天之自然受用。吾人日用自不知耳。”三谛就在我們心中，我們整天生活卻不知道啊！法寶、寶珠就在我們身上，而我們呢？還向外去乞討，這不是捨近求遠嗎？！雖然是修行成佛了，但也沒增加；眾生迷而不覺也沒有減少。即不增又不減。這根本只有一個道理，“三藏十二部”都是在講這個道理。只不過方式不同，有的講深般若，有的講廣般若，有講次第，有講方便等。歸根結底，都是講的一個問題。要明白這個道理，修行是發現而不是新造。書上講含生本具，含生就是有生命力的。“本諸天然，應物無方，具足眾德。聖凡判乎迷悟。”迷即凡夫，悟即聖人。迷什麼呢？迷三德。悟什麼呢？悟三德。方便有多門，歸元無二路。三乘教各種法門都有，最直接地都歸到這一點上。“不假修有，因修而顯；不待證成，須證方知”。修呢？就要把本有開發出來。像地下有礦藏、石油等，這是本有的。把它挖出來開發出來。所以我們要先聞法，聽道，開發自身的如來寶藏。若開發出來就與佛一樣了。開發就是聞、思、修(三慧)，這就是方法。先聽、聞，聽後思維、觀想、修行、實踐再修。在這個過程中，要打破妄念，不要胡思亂想，由此產生智慧，開悟智慧。你不聞怎麼會產生智慧呢？因此說不學習，是不知道其理的，不學習是產不出智慧的。世上一切都是學而知之的，沒有生而知之的。即便是生而知之的也要靠外緣，靠引導的。我們觀看世界上一切的無常現象：春看明月，秋觀菊黃。春華秋實，斗轉星移，甚至生老病死等，這一切的一切都是無常。大自然是緣起法。緣起無自性，因緣結合才能悟出這個道理，要悟出真空。“中谛者統一切法。”先講中谛：“中”不偏不倚也。“谛”真實不虛也。谛：真理。真實不虛。實實在在的真理，永遠不壞的，永遠不生不滅的。也就是說真理不滅，乃無為法。有為法九十四種，都是緣起法。無為法呢？六種。離因緣造作之法也。無為，無造作。“略則根塵識界，廣則百界千如，處中而言，即五位百法也。此等諸法，原無別體，故以中谛而總統之，即自性之體大也。”“《大智度論》曰：一切法，略說有三種，一者有為法，二者無為法，三者不可說法。天親菩薩因世尊謂一切法無我，一言而造論，建立百法。其中色法十一，心法八，心所法五十一，不相應法二十四。此九十四法皆從眾生心中造作而出，概屬有為。後立無為法六，寂寞空虛，湛然長住，隨順法性，無所造作，故屬無為，合之成百法。”這個法只可神會，不可言說，開口便錯。有為無為，起心動念就錯。這就是根本法，你不開悟，學不了這法。你要打破我執，就有說不出的滋味。例如：吃過蘋果，蘋果是什麼滋味？可能有的人會說甜的，也可能有的人會說酸的，還可能有的人會說甜不甜、酸不酸的等等。說的感覺再多，還是白說。感覺有說不出來之意，有為無為不可說，只可神會，這才是根本法門。無為無所造作，真心無法形容，不可思議。因為有“我”無明不覺，所以常常白日做夢。夢裡冥冥有六趣，覺後空空無大千。這都是水中月、鏡中花。我們必須破我執，到人空了就不一樣。正由於我們不明白，沒有修觀，沒有回光返照，沒有般若觀不自在，所以住在無明裡。故一一法都非真常。必無我方顯靈性，即回歸性靈上。故一一法皆妙谛。”性靈就是本性，靈知靈覺。本性開悟一切都是妙谛。翠竹黃花皆是真如，青山綠水無非般若。處處皆是華藏界，崇教何處不毗盧。開悟思想的質變啦，好象原先帶有色眼鏡看世界，現在把色鏡去掉了，看得清楚了。“由是會八識成一識。復化一識為八識。分之合之。皆是二空妙境。全顯一真法界。”一真法界是華嚴宗的語言。會八識歸一識，這一識是白淨識——第九庵摩羅識。打破第八識，第八識轉過來了。第八識本身是真妄合和的，就是見相二分。見分是“我”的根本，相分是“我” 的妄境。現代講客觀、主觀，講到根本上一個質點就是個人的一個動性——妄動，見分就是妄動，它有一個對象就是相分，見相二分沒離開我們第八阿賴耶識本體，不是外來的，都是自心，見分就發展成我執，相分從內心世界變成外在的世界。這個問題要學《唯識》和《起信論》才能講清楚。怎麼成佛？成佛就是轉八識成四智。轉五種感官為成所做智。轉第六意識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓境智。這是轉妄歸真、轉本還原、轉染還淨。主要是破我法二執。人們吃虧就是吃自己的虧，就是有“我”。所以釋迦牟尼佛的學說跟當時印度的九十六家學說不一樣，他們都談有我，釋迦牟尼佛講“無我論”。六根、六塵、六識十八界都是緣起法，合起來是一個妄識、執著。不修真空觀不能破我執。以上所述，百法分為五位，其中以八種心法為主。五十一個心所法，是以心所起，為心家本有法，離心不能獨生。十一個色法，為心之影像。心生則生，心滅則滅，亦非心外之物。二十四不相應法，皆是心境互相交涉所成之假相。宇宙萬有都沒離開我們的妄心。二十四不相應怎麼講？怎麼是不相應？不與心法相應，不與色法相應，但又離不開心法、色法。在這之間產生一種概念，有時間，有空間，色法也不住，心法也不住，都是不相應這一個概念，心境互相交涉所成。心識中含有染淨二分。六無為法乃是淨分所顯，亦為心家固有之法。雖開百法，實為八法，而心體圓明，本無可表。所表唯識，由是立為八識。八識以阿賴耶識為主，發之於外，而因眼耳鼻舌身意六識而顯。但六識依根而生，接塵而起色聲香味觸法為六塵。故以六根六塵六識為十八界。以此十八種類，各有界限不同作用也。界雖十八，實為六識。而六識實為一識，一識仍不出一心。吾人現前一念之心全真成妄，全妄成真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便是念九界。不念三乘，便是念六凡。不念人天，便是念三途。不念鬼畜，便念地獄。凡是有心，不能無念，凡起一念必落十界，更無有念出十界外者。以十法界更無外故，故每起一念即為一受生之緣。若此心能與平等大慈大悲，依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心，六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心，與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心觀察四谛，即念聲聞法界也。或與四禅八定，以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷嗔慢勝負之心者，即落阿修羅法界。若以緩軟心，念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心，與中品十惡相應，即墮餓鬼法界。若以猛熾心，與上品十惡相應，即墮地獄法界。此十法界，本於一真，由一真法界，而開為十法界。而十法界，仍不出一心之所造。隨起一心，必落一界。而一界顯起，九界冥伏。非是沒有。所謂心無二用，善起必惡伏，即伏亦必理具。故知一念雖落一界，而一念之中，實具足十界。以一一界必各互含。是則十界，即有百界。一界各具十如，則百界即有千如。介爾一心，炳然頓具。惟一念體圓名為理具。雖起一念，即名事造。而理必有事，斷無事外之理。有事必有理，斷無理外之事。而其事皆圓具於一念心中。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。推原百界，起於十界，而十界本於一真。由真如不守自性，開為根、塵、識十八界。因根塵識相接，而百法齊開。因此一法界，開為十法界。十界即具，百界朗列，由微至著，自簡而繁，轉展相因，可得而數焉。故曰：略則根塵識界，廣則百界千如。處中而言即五位百法也。但非八種心識，則十八界與百法，均不成立。二者不立，即十法界之義不成。而八種心識，仍不外乎一念心性。一念之所包者廣，故曰體大。此中谛理也。這就是中谛道理。中谛統攝一切法，有緣、無緣，可說不可說，有為法、無為法，中谛都包括了，打破一切相對，統一它們。並不是在色法外有一個中谛，它是在真谛和俗谛當中，含在這其中，統一的並不是另外，不是三個，是我們在三個當中具足一體的，具足三種智慧，具足三谛。空也好，有也好，都是我們的內心現相。所以中谛統一切法，有為法，無為法全包括了。我們知道了起一個念頭就沒離開十法界。無論上品十惡、中品十惡、下品十惡等，都是根據你起這念頭的嚴重程度，得到的果也不同。比方說看一人不高興，生出嗔恨心。看到一個人不順眼便打仗，殺戮。這兩種就不一樣，生嗔恨心罵打不要緊，打仗殺戮罪過大，惡業重就會墮地獄。這就是根據個人業識，造的業輕重，再到十法界，四聖六凡。我們每天看心，觀我們的思想，愛什麼，討厭什麼，到什麼程度，要有一個正確的態度。我們看到有人偷東西，還有的人偷東西後把人一刀殺死。同樣犯罪，但犯罪種類不一樣，造業受苦多大也不一樣。念佛也是如此。有的人馬馬乎乎，三天打魚兩天曬網。想起來念，忘了就不念了。或者高興就念，不高興就不念。這樣能生西方嗎？難說，萬一造業了，恐怕要下地獄吧。有的人精心念佛，行走不忘，什麼時候也念佛，真是八風吹不動。有人罵，有人打，無所謂，隨它去不管它。一心念佛，不為外境所轉。不是像有的人也精心念佛，可是兒子要上大學，學費還沒准備好，怎麼辦呢？起緣把佛忘了，不念了，這還是沒做到一心不亂。要念到什麼程度呢？佛來也不驚。魔來魔斬，佛來佛斬。銀台來接引，我們還不去呢。要金台來接引，要阿彌陀佛來接引我們。人死，它是要住中陰的，但念佛人不走中陰，生西方不走中陰。為什麼呢？念佛念的好，花開見佛，當下就生西方極樂世界，還走什麼中陰呢？！不走中陰的有三種人：一種是當下生西方，得念佛三昧的人；第二是造極大惡業的，一死馬上墮到地獄；第三修禅定的人成就了，當下入法界。中谛道理很多。簡單講中谛統一切萬有，統一切而不即於一切，也不離於一切。宇宙萬有，沒有離開空間。世界上最大不過天地，佛教包括這天地，涵蓋乾坤，心包太虛，量周沙界，捉不到摸不到。你修行還要體會到有說不出來的存在，這就是真理，是圓融的。這跟捉摸不一樣。我們打坐入定後沒有睡覺，還有一個靈覺存在著，那就是你真心的體現。根據這真心的程度，生西方極樂世界就是這個真心，顯出來的真心，顯出來的極樂世界。佛在你心中，極樂世界在你心中，念阿彌陀佛一句，莊嚴一句，在你心中生西方還能沒把握嗎？生西方極樂世界是你自己心中的極樂世界，又不是另外的、新造的，我們一定搞清楚。為什麼能生西方呢？因為我們跟阿彌陀佛的願法相應。阿彌陀佛是我們的本尊。他發的願生西方極樂世界好，我也發願生西方極樂世界好。阿彌陀佛無量光，無量壽。我就修無量光無量壽。無量光、無量壽充滿宇宙了，你還再到哪去找極樂世界呢？質變了。人生如夢啊！做夢時什麼都有，醒來呢？我們要把夢裡的世界都了了。什麼兒女、高官、財產等都丟了。這樣無掛礙，一心修行生西方極樂世界，當下見阿彌陀佛，觀音、大勢至菩薩都來了。有人說辦不到。你不相信，你不試一試，能辦到嗎？現在世界發展的如此迅速。人類能上天入地，能發明創造，但高科技救不了你的命。要想脫離六道輪回，除了佛法沒有第二條路可行。佛法是公開的覺法，就是要我們覺心、淨化心靈。把功名利祿看淡了，個人有力造福於人民，有能力貢獻於社會，發菩提心，修菩薩道。天台宗的宗旨，是成佛的心要。體會到了成佛就快了。八萬四千法門，顯宗、密宗都是方便法。什麼好？什麼不好？你的根基相應了就好，不相應就不好。對口味就行，不要執著。人本來具有佛性，只是業障太深厚，顯現不出來。我們修行的差別就在於業障的深厚。根基不同，修行的程度、迷度也不同。同是人，前一輩子人家修行，修了好幾輩子。你這一輩才修行，成果就是不一樣嘛！有時念佛，人家一朝就解決了，你呢？念三天也不行。業障重，人就差那麼一點。另外再看你智慧開的早晚，你得到大乘法，有智慧當下扣住真心，明白這個道理，上品上生。什麼是核心？真心就是佛法核心。奉勸各位居士們，多學習，多看經典，相信真理，充實個人，要有信心，信解行證，多修加行，多做功德，多念佛。念佛時間就是成佛時間。
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