道由心悟
“道由心悟”，出自於《六祖壇經》。據經中記載，皇宮內侍薛簡奉诏來迎請六祖進京，而六祖以有身疾相辭，願終林麓。後薛簡向惠能大師問法，他說京城的禅師們說過：“欲得會道，必須坐禅習定，若不因禅定而得解脫者，未之有也。”他就此問惠能大師，京城的禅師們如此之說對否，惠能大師當即回答：“道由心悟，豈在坐也。”
“道由心悟”，這是六祖的教誨，是過來人的切身體驗，是指示一切學佛人學佛修持的要旨。如今親近佛學、佛教的人日趨增多，真可謂佛緣盛世。但對於“道由心悟”領會、著力的人不多。不少居士是看重學佛的方法，而不注重學佛的心悟，故而有不少人學佛多年卻一直是在佛門外徘徊，不得要領。對佛法理義的見地，對佛法的悟心，卻並未有什麼長勁。
佛學是一門教育，既是教育，就必須是心得。佛學是智慧之學，是智信，並非迷信，也非盲信。故此，佛法所得必須靠心悟，不是靠一招一式，靠高僧大德加持，或者念得幾個咒語便可以得到。招式也好，咒語也罷，那只是一種求法的輔助，不是學佛修持的目的。千萬不可將佛學作為一門神學來對待，不要將學佛搞得神秘化，搞得懸之又懸。這些觀點有的人信，有的人則不信。信的人中也有人提出：我就是在走一條心悟的路，但悟了多年，為什麼就悟不㈩一個頭緒來呢?這的確是一個大問題。有心悟卻悟不出來，根結到底在那裡呢?根結在通理上。
“道由心悟”，悟什麼，其實就是悟理，悟法，悟佛法的實相。佛教中常有開悟之說，什麼是開悟?開悟就是將佛理悟透了，大徹大悟，悟出了佛法的真性、本性。若是佛理不通，如何悟?悟什麼?豈不是瞎悟。對此，有的人會質疑說，我們不是在讀佛經嗎，我們不是也是按照佛理所說的在悟理嗎，怎麼就悟不出來呢?這裡有個大障道，就是不信，因為不信或者信力不深，對佛理無法吃透，也就無法開悟。至此，又有人質疑，若說不信，又如何會來學佛?既是已經學佛，那肯定是信了。
一旦學佛，就真能解決“信”的問題了嗎? 《金剛經》言：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”；惠能大師說： “自性迷是眾生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀”， “本性是佛，離性無別佛。”對於大多數學佛人，要深信並透解這些佛言祖語是困難的，更不用說運用了。若是一個學佛人真正相信並透解了佛理，並將佛理融人到自己的意識、思想中，融化在整個生命之中，無論處於什麼樣的場所和環境，都能本能地、自覺地用佛理認識世界，認識人生，這就是開悟了。
“道由心悟”之關鍵，首先要解決信的問題。因為只有信，才有信力，才有願力，才能通達佛理，也才能開悟，這是一個有機的鏈條。那麼如何解決信的問題呢，首先就要投入，俗話說，一分耕耘，一分收獲，這是實話，真實不虛。既有心學佛，就要發大願。什麼是大願?就是了脫生死之願，這是學佛的真正願力。沒有這份願力，沒有出離之心，想悟法，那是不可能的。有了大願，就有願力，就會產生一種正信之力，在正信之力的支持下，學佛修持就有一種內在的動力，那麼無論處於什麼條件和環境中，都會精進學佛。如此學佛就是一種投入，一種生命的投入。這就是緣，就是佛緣。佛緣必定與過去世有關，但與今生的努力程度也有關。生命是自己的，生命的一切緣也都是生命自己創造的，沒有任何外在力量來左右。增強佛緣在自己，淡化佛緣也在自己。
心悟是一種現量，一種直覺。不是靠思維去認識、分析、判斷、推理。思維的這些功能在學習佛理時，可以用來加深對佛理的理解。悟是一個修的過程，或者說是一個瓜熟蒂落的過程。當思維深人到一定的程度，疑成一團，處於死角時，頓時一切放下，豁然開朗，打成一片，這就是悟。禅宗在修持上不是有棒喝、窮追猛打之說嗎?這就是切斷內外一切，直指人心，明心見性。心悟之境不可說，也無法說，一切只有自己去親身實踐，才會有體驗。
