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劉先和居士：平常心是道 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	平常心是道                           佛教中諸多過來人都說過這樣一句話：即“平常心是道。”這句話看似極平常，道理也十分簡單、明了，然而其中卻包含著佛學最基本的理義和生命本源的最根本指向。因為眾多學佛人不識或不注重這句話的其中道理，以及其深邃的含義，對於這句直指人心，指點迷津的話往往是一聽而過，或許是聽者自以為明白，其實又非明白，由此錯過領受佛恩的大好良機。於是照舊費大力去找大法，找生命的本性，找菩薩、找佛，以妄心去找本心，揣心尋心，往往得不償失，波波度此一生。 不識此語含義的根本知障在哪裡呢？在於不知什麼是平常心。 那麼什麼是平常心呢？平常心即不攀附心，不起妄念心，是清淨心，也即是本心。平常心恰如是一面鏡子，顯見一切，來者不拒，去者不留，不分辨，不貪取。故而有大師說：“即心即佛。”這裡的“即心”就是平常心。神宗六祖惠能大師大悟佛法之後，第一次向求法人惠明說法，說的一句話是：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。”(《六祖壇經》)。這裡的“不思善，不思惡”就是平常心，就是生命的本來面目。難怪有人問寺院裡的一位作廚的老和尚是怎樣修持的，老和尚答：劈柴燒火，淘米煮飯。聽此回答再普通不過，但無有一顆平常心，何以能做到。還有人問一位老和尚如何是佛，老和尚答：困了睡覺，餓了吃飯。又是一句看來再簡單不過的回答，然而不具有一顆平常心何以能達到這種超凡脫俗的境界。我們常人劈柴燒火時往往不一心在劈柴燒火上，淘米煮飯時也不能一心在淘米煮飯上，困時不能專心地睡，吃飯時也不能專心地吃飯，整天心念不止，一念又一念，翻滾不停，何以能持有平常心。就是這樣一顆平常心，不知難倒了天下多少學佛修持人。故而學佛人多多，得道人少少就不足為怪了。 其實我們人人都有一顆平常心，但我們生命中積累的習性往往不讓其平常。我們用心的習慣已經形成了這樣一個習性，即：顯現事物，這是心的功能，也即是心的平常。但我們生命所積聚的習性不讓心停留在這個顯現的平常狀態，而是即刻就對一切所現產生分辨，由分辨產生憎愛，並由此生出攀附、厭離等等之心境，盡管這個過程只是在瞬間完成，但就是這個瞬間使得我們妄念不止，心被物轉，陷入了一個有為的世界，只得在有為的世界中輪回不休。生命所積聚的習性使我們無法做到，也根本做不到如惠能大師所說的：“憎愛不關心，長伸兩腳臥。”(《六祖壇經》)。特別是在當今社會，傳播媒體眾多，信息通暢，生活節奏加快，人們的攀附力不斷增強，過於強調自我意識，過於強調體現自我價值，私欲膨脹，也就更難持有一顆平常心。 從“平常心是道”的理義來審視學佛，考察學佛，按理說學佛本是一件很容易的事，因為只要保持一顆平常心即可，但就是這樣一句話的境地，卻有無數無量人費盡十年，數十年，乃至一生心血也達不到，其根本原因就是因為我們的習性太強，習力太重，我們無法保持自己的平常心。因此作為一個有心學佛的修持人，有以身證法的發願人，下大力修持自己的平常心就是學佛修持的著力點，是最好的下力之處。 怎樣修持呢？或者說怎樣下力呢？筆者以為有兩大問題可供思考。 一是要知理。佛學是揭示世界包括生命如何生、成、住、滅原理的學說，佛學實踐性極強。佛理的實證靠修持人心悟，正如禅宗六祖惠能所言：“道由心悟。”(《六祖壇經》)。因此 知理是任何一個學佛人不可逾越的必須階段。學佛知理就是知達佛學關於對世界、生命闡述的基本理義。知理的最主要途徑是認真學習佛學，知解佛學經典。學佛人應該根據自己的情況選擇一兩部佛經認真地讀，反復地學，仔仔細細地解。通過學習佛經解決這麼三個基本問題： 第一，世界是一合相。佛學從本質上認識世界，透視一切物質與現象的成、住、壞、空。佛學認為一切事物與現象都沒有屬於其自身永遠不變的本體，都是因緣和合而成。《金剛經》經中說： “如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故?若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。” 　　第二，一切相皆是虛妄。我們生活在一個物質世界，一切受用都被我們看成是實有的。由此我們便在這物欲的世界中不斷地攀附，受色相所牽引，造下無以數說的業，這是眾生始終陷入六道輪回不能自拔的根結。佛學將世界所有相分為兩種：即色相與空相。並指出色相與空相都是虛妄。佛在《金剛經》中說： “凡所有相，皆是虛妄。”從此佛理我們得知生命也如此，一切生命均是由業力而形成，有什麼樣的業力就有什麼樣的生命，生命現象不過是業力的顯現。因此，生命中都沒有一個實實在在的我。我的形成完全是一個虛妄，是一個五蘊和合而成的假像，是生命運作中形成的一個妄念。 第三，世界本體如如不動。什麼是如如不動，也即是我們本文所說的“平常”。對於世界的本體，佛學裡叫法很多，比如：真如、實相、心、本性等等，這都是方便而說。世界的一切，包括我們的生命都來自於這個本體，是這個本體的變現。 二是要養成收斂妄心的習慣。佛教中有一幅牧牛修持圖，這幅牧牛圖所寓於的修持教育法就叫牧牛法。什麼是牧牛法？圖中畫的是一頭拴有鼻繩的牛在吃草，牛繩的另一頭拴在一棵樹上，用以牽制可以自由行走的牛。牛鼻中的這根鼻繩長度有限，牛一旦想走出這個限度去吃遠處的莊稼就會被鼻繩所制約，這就使得牛只能在這根鼻繩的長度范圍內行走，有了這根牛繩的牽制作用，圖中的一個牧牛童就可以在一旁安然睡覺。這個牧牛修持法就告訴我們，修持人心中要有一根繩，用這根繩牽住我們的妄心，不使其隨心所欲地有漏。這根繩是什麼呢？就是佛理，因為通過學習佛理，我們已經知道了一個修持的方向，即保持一顆平常心。因此我們的心就不能離此太偏離，不能走得太遠。一旦走遠，就得牽回來，要時時以智慧之覺牽住我們無明的心，使其能常常處於平常之態。如此久而久之，我們就能心態自然，趨於平常心之態。這是學佛修持人在日常生活中的大修持，是一個在生活中修持，在修持中生活的大法寶。若是學佛人有條件能操行一種具體修持方式，比如參禅、念佛等等加以專修，那平常心境地的顯現只是早晚。
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