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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
劉先和居士：如何認識佛與菩薩
如何認識佛與菩薩 ◎劉先和 時值今天，國泰民安，社會文明不斷進步，現代科學技術高度發展，在這種新的形勢下佛學以其殊勝因緣大放光彩。如今學佛的人，親近佛學的人已呈現空前盛況。面對這樣一個資訊、知識、理念都在不斷更新的時代，如何認識佛與菩薩，這無疑是學佛人必須首先解決的認識問題，因為若干學佛人的實踐證明：這個問題解決不好，以後的學佛路就很難正信走下去，更莫說學有佛果。筆者正是基於這一佛緣，以自己多年的學佛修持體驗，立意作這樣一篇文章。若是對學佛人有所啟示，我當隨喜。 對於什麼是佛，佛學、佛教詞、字典中，一般都將佛解釋為覺者。從文字上這樣解釋佛，或者說下這樣一個定義應該說是正確的。關鍵是一個覺字，覺什麼？這是對佛認識的思考著力點。偉大的釋迦牟尼，數十年吃盡常人難以忍受的痛苦，修持求法，他不僅為他自己找到了生命的答案，而因此揭示了世界、生命及一切自然變現的奧秘，為眾生找到了光明，找到了歸宿。 釋迦牟尼成佛以後，又用心良苦地在世間說法數十年，用盡種種教育方法，將自己親身所悟告訴眾生，普渡當世眾生出離苦海。這位偉人涅槃以後，其弟子又將他數十年的說法，結集成千百卷佛經，以此救度後世眾生，將佛在世的救度延續。故此，佛涅槃後，後人從經中得到智慧，從經中得到覺悟。這個覺就是覺悟出這個世界和生命的本體、本性，這是覺者的境地，這樣的覺者就稱之為佛。 因為佛就是世界(包括生命)的本體。誰體證到了這個本體，誰就是佛，也即是誰覺悟到了這個本體，誰就是佛。在這裡佛僅僅是一個名詞，佛本不可說，但又得說，於是只好取這樣一個名相。我們說釋迦牟尼是佛，是因為釋迦牟尼通達了這個本體。說惠能大師是佛，也是大師親證到了這個本體。由此我們再來認識釋迦牟尼和惠能成佛以後在世間說法數十年，思路就明朗了。 他們成佛前後雖同是一副肉身，但後者與前者的根本區別是，後者悟到了世界和生命的本體，了知世界一切事物和現象的變現奧秘，已是一個無我的人，其肉身只是相，不是佛本身。故而釋迦牟尼一而再、再而三的告誡我們：不能以相見如來。由此我們也可以得出一個基本的認識，佛就是無我之人。 無我是一種什麼境地，就是佛的境地，就是世界的本體，就是生命的本體。一部為大乘者說、為最上乘者說的《金剛經》告訴我們，佛與眾生的差別就是佛無我相、人相、眾生相、壽者相，而眾生則是四相具足。而四相之中以我相為首，我相一生，眾相即有，我相即無，余相不存。令人悲憫的是，我們諸多後來學佛人似乎並沒有完全體察佛的這番心意，認為世上有佛，有菩薩，這個佛就是釋迦牟尼等等，菩薩就是觀世音等等。因此，無論是哪個時期的學佛人，都將自己與佛隔離開來，習慣於將自己托付給佛，托付給菩薩。信他們，拜他們，大多數人以為這就是信佛，這就是學佛。 是這樣嗎？對佛的認識就是這樣嗎？學佛就應該是這樣學嗎？我們學佛人如此希望依靠這種外力來保佑正確嗎？這是釋迦牟尼在世間說法數十年的本意嗎？這一切，頗值得我們學佛人仔仔細細思慮思慮。當然如果能完完全全將自己托付給佛，完完全全信佛、拜佛，那已是功德無量；但常人一個我字相纏，執著世境，執著我相，無時無刻以我為中心，以我為思量，那能放得下。 從釋迦牟尼創立佛學以來，古今中外學佛的人恐怕無以計數，而成佛之人說九牛一毛，好像也不為過分。這是為什麼，很值得我們今天的學佛人，好好地想一想，思一思。筆者以為很大程度上是我們後人學佛，沒有真正的認識到什麼是佛，什麼是菩薩，將這些名相定格在一個或數個具體人身上。更沒有完全理解佛的本意，沒有深解佛大慈大悲、普渡眾生者的本心，使學佛陷入了一個誤區。 什麼誤區？不用心去學習佛的教誨，去體會佛所說的理義，去深思佛所說的法語。而是一味地認為釋迦牟尼是佛，只見這個佛，不見佛所說的理，將這個佛供養著，信奉著，崇敬著，天天拜，天天進香，天天乞求，求佛保佑，求菩薩保佑，以為這就是信佛，這就是學佛。實質上這是見指不見月，只見釋迦牟尼，不見佛，只見觀世音，不見菩薩。這是我們學佛人的愚昧，是無明，是對佛認識上的偏見。天下學佛人如此信，如此學，又何能見佛。 佛明明說了：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」(《金剛經》下同)。佛清清楚楚地告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」但我們後人似乎不大聽，或者說聽了以後不大信，偏要以相見，以音聲求，於是與佛無緣相識，無法同體。 佛以一大事因緣而應世，是為眾生揭示世界、生命變現的原理，是為眾生找到生命的根源。並在世間作出修持的榜樣，使眾生懂得只有像佛、菩薩那樣修持，眾生才能得以徹底解脫。但是我們後學並未完全理解佛的本意，對佛的認識上常持偏見，常以世間之見去認識佛，認識菩薩。筆者絲毫沒有不主張眾生去進寺院拜佛、菩薩之意。因為以錢財供養，以心進拜，那都是一件增人福田、培植善根、增長佛緣的大善舉。筆者一心是想告訴人們，一個真正學佛人，一個有志求法的人，應該如何正確認識佛與菩薩，學佛的著力點應該放在什麼地方。 以上所說，我們對佛就有了一個基本的認知，即從總體上講，佛是世界和生命的本體；從個體人來說，佛是無我之人。雖然總體和個體，其實都是同一境地；但分開來說，筆者以為對於初學佛人可以解決兩個知見問題：一是佛是什麼，二是要成佛應該走一條什麼樣的路。這個認知就鮮明地告訴了我們，要成佛就要做一個無我的人；要修持成佛，就要朝著無我的方向去努力。若是學佛人具有這個理念，筆者以為無論是對於學佛人的生活，還是對於學佛人的修持，都是極為有利的。 這個理念的建立，會使我們求佛不是向外求，修佛不是向外修。而是求自己，修自己。以佛的這個概念的建立，以此確定我們學佛人的著力點，筆者以為對於如何學佛，以及如何修持，都是極為有利的。由此我們再去寺院拜佛，去拜惠能肉身相，深知那都是一種依他所起的崇敬和信仰，是一種表達誠信的方式，是一種表示皈依的信念，是加重我們的佛緣，以堅定我們修持的意念，而不會使我們的見地住在相上。 一個真正的學佛人，一個有心求法的人，有了對佛的基本認知後，必須要樹立自己本性就是佛的觀念，這是修持佛法很重要的信念。佛在悟道之際就指出，眾生都有無上智慧，都有佛性，是因為被妄念所掩蓋，眾生不能覺察。這就直接指出：眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛，本自一體。惠能大師也指示我們說：「本性是佛，離性無別佛。」(《六祖壇經》下同)。還說：「自性迷是眾生，自性覺是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。」佛的這些教誨，我們必須細細思索，深解其意。若是不能堅信自己本性是佛，將自己擺在佛之外，學是向外學，拜是朝外拜，哪能算是學佛人嗎？禅宗六祖惠能大師就與眾不同，不同凡響，他第一次進寺院，五祖弘忍大師問他：「汝何方人，欲求何物。」惠能對曰：「第子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求余物。」(《六祖壇經》下同)。看，好大的氣魄，好高的氣度。「惟求作佛」，除了惠能，誰人敢說這樣的豪言壯語，所以惠能大師能成佛。 後來五祖又對惠能說：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛。」惠能回答說：「人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」。看，這樣的認知，這樣的見地，他不成佛誰成佛。我們平常人中有誰敢這樣說，誰人對自己的佛性敢這樣認知？惠能敢，於是他成佛。不敢說者，不敢有如此認定者，只能做眾生。有這麼一個活生生的實例擺在我們面前，我們理應以此為師去認識佛性，精進修持。
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