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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
曾琦雲居士：大淨土論——《西歸直指》導讀
大淨土論——《西歸直指》導讀 曾琦雲 淨土宗是佛教裡面流傳最廣、信眾最多的宗派，所謂“家家阿彌陀，戶戶觀世音。”，即說明了淨土宗在我國廣大人民群眾中的深遠影響。但是，隨著時間的推移，歷史的變遷，淨土法門也必須以新的面貌出現在世人面前，才能被世人接受、理解和信仰。本文提出“大淨土論”，即是針對二十一世紀世界的新形勢而提出。新世紀是物質文明和精神文明高度發達的世紀，也必然是信仰“大淨土”的世紀。在新世紀到來之際，提出“大淨土”，必然能夠促進人類文明的發展。 所謂大淨土，是針對小淨土而言。小淨土即是指狹義的淨土，大淨土即是指廣義的淨土。淨土宗流傳至今，它的真正含意漸漸被人淡忘，它的宗教含意卻越來越濃郁。以至於一提淨土，人們就只會想到西方極樂世界。可一提起西方極樂世界，人就感到渺茫難信。以為只不過是人類頭腦中幻想的產物，在宇宙中並不會存在。那麼，在今天，我在這裡就要澄清人們在思想上的模糊想法，認識淨土的真正含意。 什麼是淨土呢？極樂世界是淨土，大同世界是淨土，共產主義世界也是淨土。古聖先賢都從不同的角度提出了他們的理想世界，這些世界都是至真、至善、至美的理想境界，當然可以理解為淨土。所以，廣義的淨土並不就是指極樂淨土。釋迦牟尼佛陀曾經指出，恆河沙數諸佛都有自己的淨土，那麼諸佛的淨土也無量無邊。 然而，大淨土並不只是這些內容。大淨土橫貫古今，連接十方，無邊無際，無人無我。這樣講起來也許太虛玄了一點。具體一點講，大淨土即在我們心中。既不在西方，也不在東方。你的心中一念清淨，即是淨土。正如佛說：“心淨則佛土淨。”螺髻梵王(梵天王頂髻作螺形)，在維摩會上與捨利弗問答。《維摩經》佛國品說：“此時螺髻梵王，對捨利弗說：‘不要認為世尊的佛土不清淨，我看見釋迦牟尼的佛土，清淨如自在天宮。’捨利弗說：‘我見此土，丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石各山，充滿了污穢和丑惡’。螺髻梵王說：‘仁者心有高下，不依佛慧，所以見此土不清淨。捨利弗！菩薩平等看待一切眾生，內心清淨。只要開發了佛的平等智慧，就能看見此佛土清淨。’於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶裝飾。”淨心誡觀說：“德如螺髻梵，到處是西方。” 也許人們會產生疑問，心怎麼能夠產生淨土呢？全部佛法的道理也都在這裡。這個問題解決了，人的根本智慧也就開發了。唯物主義認為，世界先有物質，後有精神。因為將人體解剖，並不能從肉體中找出一個精神來，所以人死了，精神也就消失了。我想，這個道理，小孩最懂。如果我們的哲學家的思維還停留在童稚階段，那不太可笑了嗎？認為物質和精神有先有後，必然落入相對。如果再窮根究底，這物質又是怎麼來的？辯證唯物主義認為物質和精神是相互統一的，承認意識對物質具有巨大的反作用。從一定程度上肯定了意識的作用，這當然是非常正確的。佛教既不是唯心主義，也不是唯物主義。因為唯心主義的哲學觀承認宇宙有一個萬能的神，而佛教提出人人都有佛性，一切眾生都可以成佛。唯物主義則提出物質和精神有先後的關系，佛教則否認這種先後關系。佛教認為宇宙的本體是空的，這一點已經被當代科學所證實。當代科學認為地球並不是本來就存在的，來源於宇宙大爆炸。空生萬物，即是心生萬物。“空”即無我無人，即是佛陀涅槃的境界。因為“空”(心識)由“無明”而生妄想，於是就有了森羅萬象的大千世界。因為意念力層次不同，所以世界的層次也不同。心識污濁，只有小我，就產生穢土，心量放大，入於大我境界，就進入三界二十八天的天人境界。大千世界無窮無盡，已被當代科學所證明。從地球中心說到太陽中心說，人類經過了艱難的摸索，而佛陀早就指出了地球僅僅是三千大千世界的一個小小的天體。蓮華藏世界是釋迦如來真身毗盧捨那佛淨土之名。佛經說，在風輪之上的香水海中有大蓮華，此蓮華中含藏著微塵數的世界，所以叫做蓮華藏世界。此世界總共有二十層，我們所住的娑婆世界，就在華藏世界的第十三層的中間。 古人說：“混沌初開，乾坤出世。”乾者，陽也；坤者，陰也。混沌之前，宇宙本無陰陽之分。道家說，太極生兩儀。太極即是一個圓，圓即無始無終，無邊無際，即是空也！所以陰陽的對立，乃由心的分別而來。別心即是愛憎喜惡的感覺。而佛教即是教人離開分別心，返本還源。觀世音菩薩雖然現女相，但她並不就是女人，因為佛無分別心也。若無分別心，則可以千變萬化。所以觀世音菩薩既可以現女相，也可以現男相。 綜上所述，可以知道，真正的淨土來源於我們心中。既然來源於我們心中，那麼阿彌陀佛發四十八願，成就西方淨土也就理所當然了。釋迦牟尼說：“從我們這個世界的西方，經過十萬億佛土，有一個世界名叫極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”是實話，而不是神話。科學正在探索生命的不同層次，在地球之外，是否存在比我們智慧高得多的外星人，必然被未來科學所證實。而智慧外星人，我們人類也能做到。因為開發了心靈的寶藏，人的根本智慧就得到開發。釋迦牟尼不就是在人類中成佛返本還源的嗎？所以，我提出的“大淨土”，旨在開發人類自身本有的智慧，並不是虛無缥缈的海市蜃樓。 怎麼去實現“大淨土”的理想呢？ 第一，“大淨土”不離開現實生活。 “念佛不離生活，在生活中念佛。”念佛的目的是什麼？淨宗行者會毫不猶豫他說：“求生淨土。”那麼求生淨土的目的又是什麼呢？難道求生淨土的目的是為了享樂嗎？如果求生淨土的目的是為了享樂，那麼淨土宗就不是大乘佛教了。淨土宗之所以稱為大乘佛教，是因為求生淨土，是為了親聆彌陀教法，具足菩薩的大神通，而更好地普度眾生，所謂“乘願再來”，就是最好的概括。蓮花是佛教的象征，往生淨土的人均是蓮花化生，意味著什麼呢？那就是蓮花雖然清淨，但終究不離污泥，也就是說成就西方淨土，不離人間淨土。還可以說煩惱與菩提不二，出世與入世歸一。這就是般若智慧。 “念佛不離生活”，就是說念佛的人，學佛的人並不需要去另外找一個環境念佛、學佛。在家庭裡、單位上，都不能降伏自心的煩惱，又怎麼能夠四海為家呢？蓮宗祖師印光大師多次在書信中勸告一些居士不要出家，有一封信說：“如來說法，恆順眾生。遇父言慈，遇子言孝，外盡人倫，內消情慮，使復本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭發上論也？受持《安士全書》，則知淑世之良谟。以淨土法門谕親，以淨土法門教子及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另擇一所，即家庭便是道場。以父母、兄弟、妻子、朋友、親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率，使其同歸淨域，盡出苦輪。則可謂戴發高僧，居家佛子矣！”印光大師說得好啊！真正的佛弟子，怎麼能從頭上兩根頭發來論呢？重要的不是身體出家、而是心裡出家。 “在生活中念佛”，即是在生活中學佛，並非口裡念佛即是學佛。印光大師說：“學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。若於孝弟忠信，禮義廉恥等事，一不實踐，雖終日奉佛，佛豈佑之哉？良以佛教該世出世間一切諸法，故於父言慈，於子言孝，各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道，則萬丈高樓方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅，必至未成而壞。語雲選忠臣於孝子之門，學佛者亦復如是。昔白居易問鳥巢禅師曰：‘如何是佛法大意？’師曰：‘諸惡莫作，眾善奉行。’欲學佛法，先須克己慎獨，事事皆從心地中真實做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。若其心奸惡，欲借佛法以免罪業者，何異先服毒藥，後服良藥，欲其身康體健，年延壽永者，其可得乎？”《金剛經》反復說明降伏自心的問題。念佛即是降伏自心的方法，人不念佛，則念貪嗔癡。如果在生活中起心動念處觀照自己，那就抓住了問題的根，那才是真正的念佛。許多修行者，沒有從根本著手。從根本上著手，即是從“觀心”入手。有些人念佛很精進，數萬，甚至百萬，確實下了功夫，但一停下念佛，他的習性仍舊沒有改，起心動念，仍舊是貪嗔癡。那麼他念佛雖然念得很辛苦，實際上又有什麼真實受用呢？他是不是在欺騙佛陀呢？要使自己起心動念都是佛心，那就只有真正學佛了。真正念佛，不是僅僅為了達到多少佛號。祖師說的話並沒有錯，只是因為時代變了，我們再也得不到古德的受用了，因此當今的佛七，許多也僅僅是徒有形式而已。在生活中念佛，就是在生活中學佛。不用打七，不用建道場，記住印光大師的話，從“克盡人道”修起。怎麼“克盡人道”，那就是從日常生活中修行。《金剛經》不是一開頭就說佛陀托缽乞食嗎？這就告訴我們，修行並不離開我們的日常生活。怎麼在日常生活中修行呢？諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。這十六個字就概括了修行的方法。“諸惡莫作”即是戒，即不做一切惡事，其范圍不僅僅在五戒范圍之內，例如五戒中並沒有戒煙，但吸煙卻是修行的大患。而有些戒，隨著形勢的變化，又必須有所變通。例如“五葷”(五辛)中大蒜能夠治肺病，並有益於身體健康，所以淨空法師在《生活的藝術》中說大蒜可以吃，只不過不要吃得大多。並不是說從前不能吃，現在 就能吃了。只是因為人類的病痛越來越多了，連身體都保不住，怎麼借假修真呢？再如喝酒，輕度的酒有益於血液循環和身體健康，只有喝醉了才壞事，佛陀戒酒只是戒喝醉酒而鬧事。再如殺生一戒，為清潔環境，保護家人身體健康，傷及微小生命是難以避免的，只不過打掃之前，提前三天通知為好，並為念佛回向。這些事淨空法師在《生活的藝術》中也有所說明。“眾善奉行”即是定，只做好事，不做壞事，其心安詳，自然入定。眾善奉行即必須從家庭倫常做起，儒家說“修身、齊家、治國、平天下”，正是一步一個台階，以出世的精神干入世的事業。儒家講的是怎麼做好一個人，與學佛大有關系。印光大師說：“盡性學佛，可能盡倫學孔；盡倫學孔，可能盡性學佛。試觀古今之大志大孝，與夫發揮儒教聖賢心法者，無不深研佛經潛修密證也。儒佛二教合之則雙美，離之則兩傷。以世無一人不在倫常之內，亦無一人能出心性之外。具此倫常心性，而以佛之諸惡莫作，眾善奉行，為克己復禮，閒邪存誠，父慈子孝，兄友弟恭之助。由是父子兄弟等相率而盡倫盡性，以去其幻妄之煩惑，以復其本具之佛性。非但體一，即用亦非有二也。”所以我贊揚《安士全書》立足於中國文化，納三藏十二部於其中，大有益於世道人心，故作《安士全書白話解》。讀懂《安士全書》，眾善奉行就很 容易成功，出世之基也就具備，求生淨土只是遲早的事了。有了“戒”和“定”，自然就“自淨其意”了，般若智慧也就開發了。“自淨其意”就是清淨心，就是般若智慧。修行人最重要的是要得清淨心，要有般若智慧。念佛正是為了求得清淨心，而光是口裡念佛，這種清淨心是求不來的。《華嚴經》說，“若有欲知佛境界，當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取，今心所向皆無礙。若有欲得如來智，應離一切妄分別。有無通達皆平等，疾作人天大導師。”總之，念佛與“六度”(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若)是一，不是二。沒有入世之基，何有出世之果。所以真正念佛人於“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”這十六字去認真體會，必然能夠很快獲得法喜。 第二，“大淨土”不離開發菩提心。 忘失菩提心，修諸善業，是名魔業。《勸發菩提心文》說：“發菩提心，諸善中王。”《無量壽經起信論》說：“菩提心者，諸佛之本源。”《普賢菩薩行願品》精確地論述了發菩提心，經中說：“菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心。譬如曠野沙碛之中，有大樹王，若根得水，枝葉花果，悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。何以故？若諸佛菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成就無上正覺。善男子，汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨顧眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。”我們要把普賢菩薩的行願變成自己的行願，也就是自己發大菩提心。菩提即是“阿耨多羅三藐三菩提”，即是“無上正等正覺”，發菩提心，即是發覺悟心，發覺悟心即是自覺覺他，自度度他，自利利他。自己已度，再來度人，如來應世；自己未度，先度別人，菩薩發心。淨土宗是大乘佛教，大乘佛教即是自度度人，自利利他。不發菩提心，求生淨土只是一句空話。淨土經典反復強調了發菩提心的問題，但我們讀誦時往往從口邊滑過去了。每個人都可以成就自己的淨土，一旦把阿彌陀佛的48願變成自己的48願，還未往生，人間淨土已經成就了。雖然仍舊是凡夫身體，其心正是出污泥而不染，死後蓮花化生是很自然的事。應觀法界性，一切唯心造啊！淨宗行者發菩提心，就是在生活中修菩薩行。盡到對家庭、親人、國家的責任，除此以外，還要用佛法覺悟眾生，使生走向永恆解脫的道路。修菩薩行，即是實踐四攝，有關四攝，請參看有關資料，此處不再多講。 第三，“大淨土”不離開西方淨土。 “心淨則佛土淨”僅僅是從理上來說，在我們這個娑婆世界，沒有大定力的人，誰也做不到。要想永遠保持清淨心，徹底擺脫六道輪回，就必須首先寄居西方淨土。所以，念佛往生西方是成就“大淨土”的捷徑。但要往生西方淨土，首先要成就人間淨土。末法眾生業障如山，如果不從觀心入手，從起心動念著力，從日常生活中實行，怎麼能夠斬斷妄念的瀑流！不能斬斷妄念的瀑流，又怎麼能夠使自己的心與阿彌陀佛的心相應！不能與阿彌陀佛的心相應，又怎麼能夠往生淨土！淨土法門雖然能夠帶業往生，但是此業多指未修行前的舊業。一旦修行，因為習氣難改，偶有所犯，只要真誠忏悔，仍舊能帶業往生。罪從心起將心忏，心若滅時罪亦無。如果認為可以帶業往生，就為所欲為，一方面要滿足貪嗔癡，一方面又要借佛號來免罪，哪裡有這樣的好事呢？這不是自欺欺人嗎？要真正弄懂淨土宗的要義，請看《安士全書白話解》下卷《西歸直指》。我真誠地祝願大家不要辜負阿彌陀佛對我們的期望，努力從人道起修，不要好高骛遠，把向外求反過來向內省，時刻觀察自己的心態，使自己的心時刻保持與彌陀的心相應。一旦相應，即能往生淨土，依仗阿彌陀佛的偉大願力，自然也就覺悟了。自己一覺悟，無數眾生就能得度。 第四，“大淨土”不離開人間佛教。 《觀經》說修淨業的人必須做到三條：“一者，慈心不殺，具足戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者，修行六念，回向發願。”這三個方面都是勸誡淨宗行者首先要做好一個人。淨宗行者不能離開時代和國情，從地球上跳出去修行。也就是太虛大師所說“人成即佛成”，或惠能大師所說“不離世間覺”。所以，有識之士提出“人間佛教”的口號是很與“大淨土”的宗旨默契的。“人間佛教”即是強調修行不能離開時代和國情。 今天，我們生活在社會主義中國，我們修學淨土的人，必須明白佛教“報四恩”的道理。佛教早晚功課念“上報四重恩，下濟三途苦”。“四恩”中即有“國土恩”，即是指愛國主義精神。江澤民主席為佛教界題詞“愛國愛教，團結進步。”說出了佛教的根本宗旨。我國改革開放以來，由於宗教政策的全面落實，佛教與社會主義不是沖突，更多的是互相協調，共同發展。在我們社會主義中國，全心全意為人民服務，毫不利己、專門利人的共產主義精神，同樣也是佛教所要求的。在當前出現金錢至上，人心下墮的形勢下，佛教道德更有助於社會主義精神文明建設。中國佛教協會趙樸初會長在《中國佛教協會三十年》的報告中就明確地提出了“人間佛教”的思想，他說：“我們提倡人間佛教的思想，就要奉行五戒、十善以淨化自己，廣修四攝、六度以利益人群，就會自覺地實現人間淨土為己任，為社會主義現代化建設這一莊嚴國土、利樂有情的崇高事業貢獻自己的光和熱。”“人間佛教”的思想體現了大乘菩薩精神，正體現了“大淨土”的精神，有助於國家的長治久安，它的積極入世的精神必將推動社會主義現代化建設。歷史上劉宋文帝曾經對何尚之說：“范泰、謝靈運，嘗言六經本在濟俗，著求性理真要，則必以佛理為指南，使率土皆感佛化，朕則坐致太平矣！”尚之說：“夫百家之鄉，一人持五戒則一人行善，十人持五戒，則十人行善。行一善則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息於家，萬刑人息於國，陛下所謂坐致太平者是也！” 在我們社會主義中國，曾經出現了無數先進人物，他們的無私奉獻精神也正代表了“大淨土”的精神。真正的共產主義者，也就是真正的唯物主義者，也就是真正的菩薩行者。因為真正的菩薩行者必須無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他必須完全忘我地為眾生奉獻自己的一切。即地獄不空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。他必須完全徹底地克己奉公，以小我入大我，最後達到無我之境。他學佛絕對不是請佛菩薩保佑自己升官發財，或者企求下世的富貴。在這一點上，那些真正的共產主義者與大乘菩薩精神是相同的。因為，他們克己奉公、無私奉獻，既不企求升官發財，也不企求下世大富大貴。他們獻出了自己的一切以至於生命，卻並不是求什麼回報。在這一點，很多佛教徒是做不到的。因此，修行“大淨土”，必須向一切先進人物看齊，拋棄一切排外思想，把自己有限的生命投入到無限的為人民服務之中去。 第五，“大淨土”不離開一切眾生。 是法平等，無有高下。眾生平等，都可成佛。所以修“大淨土”的人不分出家、在家，是男、是女，也不分種族、信仰，只要能夠奉行“大淨土”的精神，都是“大淨土”的修行者。“大淨土”亦無任何組織結構，它只在世間推行一種淨化人生、啟迪智慧的精神，凡符合這種精神的人，不管他是自覺的或者不自覺的，都已進入“大淨土”修行隊伍。 總而言之，建設新世紀的“大淨土”是時代是呼喚，是世紀的需要。一切有識之士和各界同仁，都應當為建設人間淨土作出自己的貢獻。“大淨土”來自我們心中，需要我們用純潔的心靈之泉，去滋育它。一旦我們這個世界，每個人都擁有一顆純淨的心，那麼西方淨土就在我們人間，但願這個世界早日到來！
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