論安居策修傳
傳明
閩南佛學
近幾年中，每年夏季，全國各地有部分寺院，遵守佛陀的芳規，恢復了僧團的必要行事，舉行結夏安居。為安居者創造了良好的環境。所以，有志參加者，紛紛前往，想利用此一良機，靜惰一下，充實自己，或體驗一下真正的宗教生活。但他們對於安居到底是怎麼一回事，如何安居，才算如法，知者鳳毛鱗角，為數甚少，故常有人問及，另他們所說的這種安居，好象是單指出家人的結夏安居。其實，安居分有大小乘兩種，出家人的結夏安居只是小乘的一種而已。本人鑒於此，想結合一些現有的資料，作一簡單扼要的介紹，以翼與同道們共惰。一、什麼叫安居策隋
把身心收攝在寧靜安祥的境界中叫安，誓願要在一個地方住不移動的叫居，策是時時刻刻警進勉勵自己，不要放逸，惰是把身口意三業(即思想，行為、語言)運致於善美之境。簡而明之，就是出家人，居住一個地點，限制一定時間，一心一意的專心用功惰道。二、安居的緣起與用宣
安居的緣起1．在《比丘四分律藏》中冊，“安居犍度法”中的記載是這樣的：明佛在捨衛城的時候，當時尚未制定比丘必須安居的戒律。比丘弟子們，一年到頭，都在人間游行。尤其到了四月十六日之後，印度的夏季(印度的計算法與中國不盡相同，他們一年分為三季，十二月十六日到四月十五日是春季，四月十六日到八月十五日是夏季，八月十六日到十二月十五日是冬季。本來佛弟子們是要一年三季都得安居策惰的，不過春冬二季，用心念法”自己想著在安居策惰就可以)開始，蟲蟻遍地，路上到處都是，比丘出外游行，不免踩殺，格外多傷物命。同時，比丘們在夏季(亦稱雨季，因此季下雨頻繁故稱之)中游行，所帶的衣物，亦常常淋得既濕且重，攜帶吃力，行走疲勞。由於雨量過多，比丘隨身所帶諸物，也常被大水所漂浮流失；而且夏天氣候炎熱，穿衣少，有失威儀，又容易生病。再則，印度當時的其他外道出家，每到夏季來臨時，便結夏安居，不再到處游行，而佛教的比丘弟子們反而一年三季在人間游行。因此，便受到世俗外道的強烈批評譏嫌。他們說：“諸外道沙門，尚知三月，結夏安居，眾鳥還有巢窠，止住其中，而諸釋子比丘，不知三時，竟在人間游行干什麼呢?”因此，知足少欲，慚愧自愛的比丘聽後，即往佛陀處，如實地禀告此—因緣。，佛陀於是召集諸比丘，為其制戒，每年入夏，必須安居。
其目的用意是，不事游行，專惰道業，以防自損。恐傷物命，有乖慈悲，以防損他。息世譏嫌，免造口業，以防自他兩損。一言以概之，即護生避嫌，結界惰道。
有人認為安居策惰，似乎是小乘自了漢的行徑，只是消極的自利。其實不然，在安居中，表面看好象是消極的自利，但無形中卻在用心惰道，養精蓄銳，充實自己，准備資糧，以待以後利他之用。且在參禅，研教，念佛，一切功行都回向給一切眾生，也是利他。這好比一個教授，關在實驗室裡，研究實踐他所從事的內容。一旦成功，得出結果，就運用推廣於社會，利益方便大眾。那麼，你能說他自私自利，不事生產嗎?假設他沒有消極的實驗室自利，就沒有以後積極的利他。反之亦然，為了利他，必須先自利，自利是利他的前提，因此卻不可誤會。
三、安居的住處
安居既然是要在一定的處所止住，那麼第一件事便是住，住在什麼樣的處所為合法呢?這有兩種，即作法與自然。
作法是在僧眾所住的寺院，或僧伽藍摩(眾園)亦就是一般所說的叢林。必須大眾僧召開羯磨(辦事，諸事由此承辦)會議，大家討論通過決定，劃出安居的范圍，指出界相，一齊公認這界相，這叫結界。安居的人就在裡面安居，通常而說，一般這種安居比較普遍。但是條件不足，得不到作法界，則可以在沒有作法界的地方一一自然界。但除了不露地安居，其余的，若樹下，若小屋內、若山窟中、若樹洞，若小寺院，自是能夠坐而容膝，且不碰頭，沒有風吹雨打，與毒蟲蛇蠍之擾者，打掃之後，便可用作安居的處所。但，是安居中的比丘，不得遠行乞食，所以必預靠近村落而住。同時為了施主的便利，施主可以請比丘到家裡及其附近安居。如果施主是船家，比丘可在船上安居(必須是不在航行中的)，如此得成安居。所以，安居有通作法、自然二種。一般來說，印度原始佛教偏重於自然界，因佛在世時，比丘弟子們大部分是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，生活方式極其簡樸。並沒有太多寺院可住，而是隨遇而安，游行到哪裡就住在哪裡，並不十分固定，可見住於山林石窟中占多數。而中國比丘卻大部份是屬於羯磨作法，因中國僧人擁有自己的寺院、寺產，田地，不用去乞食，可以接受來寺信徒的供養，不用為飲食或用具等勞心，現在部分寺院的安居，都屬於作法，自然極少。
安居既然有作法，自然兩種，那麼比丘安居不一定是集體的，可以大家在一起安居，亦可以一個比丘單獨安居。不過到了布薩日，仍須到通知或指定的集會之處布薩。但這必須在布薩界的范圍內，最大可至二由旬半，約為周圍七八十裡的區域。所以，比丘在白安居詞中要說；“我比丘某甲，依某甲僧伽藍摩，某甲房，前後三月安居。”比丘雖可單獨安居而住，但他們仍在僧中與界內。如果是新學比丘，五夏之內，乃至九夏之內，不得無依止師而安居，最低限度，不得離師太遠，應依一位知律的阿阇黎安居而住。如果在學習或惰行的道路上，遇到疑問，有師在邊，可以隨時請求解決。
但安居的處所，必須要：注意兩種安全，一是生命，包括自己無生命的危險，也不會危害到他人或物的生命，如蟲蟻多處，都不可安居，一是道業．，就是沒有障礙惰道的事情。四，安居的時間
安居的期限，共為九十天，但如果由於種種事情，或其他因緣，拖住牽纏，無法脫身，不能於四月十六日，實行安居者，可以逐日延遲，至五月十六日為止。因此，結夏安居，雖以四月十六日為准，但卻不必非在四月十六日開始不可。於是安居的名稱，有分為二種：一種是以四月十六日安居者為前安居，四月十七日至五月十六日，在此二十九天中，任何一天安居，皆稱為後安居；另一種以四月十六日，此日安居者，為前安居。四月十七日至五月十五日，在這屍段時間裡開始安居者，稱為中安居，在五月十六日此日安居者，稱為後安居。在這幾種安居中，不論前、中、後哪種安居，該須住滿九十天之後，始得解夏。上面幾種安居法，但以前安居為原則，故有五利之賞，中、後是例外的補救法，既無五利之賞，而且如沒有特殊情況，中、後安居還要結罪呢。
寫到這裡可能有人要問，印度分為三季，每季四個月，那麼結夏安居應是四個月，為什麼只結定三個月呢?因為色身雖然是虛妄的，不值得貪戀，但是人要惰道行道，必須利用色身來作為工具。同時，色身亦是法器，有的認為頭痛、眼腫，背痛、腰酸等才是病痛，而肚餓了不算病痛。其實不然，饑餓寒熱乃是人生最大的一種病痛。要解決色身的饑渴寒冷，資生用具，就得事先預備。假設夏季四個月完全安居辦道的話，便沒有准備資生用具的時間。所以，佛慈悲，順眾生意，四月中安居，三個月就行啦!五、安居的作法上面巳說安居的時間及處所，接著再說安居的作法。要想安居，就得通過一定的作法手續，共有四種：一、對首法：這是通常使用的方法，無論在作法界、自然界裡與前、中、後三種安居皆可采用。律中規定，安居者，必須有依止的師長，此依止人必須廣誦二部律，精通開遮持犯，才能作為所依人。當安居者找到安居的處所與所依人，到了四月十六日開始安居時，對著所依人或一個比丘言：“大德一心念我比丘某甲，今依某伽藍或某聚落前三月夏安居，房捨破，惰治故”三說：
所依者告所白者言：知，莫放逸。答言：受持。問言，依誰持律者?答言，依某甲律師。告言；有疑當往問。從這段對答作法中，看出安居者首先表明自己是一心一意專為安居而來，非為別而來，接著自我介紹自己的身份，名字，處所，時間屬前安居。所依者勉勵安居者，應好好珍惜，用功惰道，不要放逸。還提示所依者，如有疑問，應前往請問，乞求慈悲解決。最後，安居者表態，保證誓要遵守，如是即成前安居作法。
上面談到，此對首作法通於自然、作法與前、中、後三種安居，安居者只要按自己的身份、地點、時間，隨事量度改之即成作法，但惰治之事只局限於僧伽，余詞皆准前。
二、心念法、安居本是對首法，但住於自然界的人，一時找不到所對的人，才開此方便。其詞同上，但略去所對者的問詞，其余言詞，應自言表達出來，此心念法有時亦通於三種安居。
三、忘成法，是忘記了結界安居的法式而也成安居法的作用，叫忘成法。《五分律}記載，有比丘為了安居，來到住處，受了東西，但忘記安居的方式。佛言“如為安居而來，成安居的作用。”這亦是例外的方便補救法，其主要在J<為安居而來”，若不真心為道業，為安居，心忘作法，身雖在界內，也不成法。
四、及界法，是預備在此界內前安居，，但由於種種原因，被其牽制，無法提前趕到。當趕到時卻晚了些，至四月十六日後夜才忙得趕來，恰好天氣現出明相，便是十七日了。這時，只要一腳踏入界內，忽然明相出現，雙腳一齊入界，明相完全出現，也算成前安居。中、後安居可以推知。六、安居的受日出界
在九旬(一句十日．共九十天，三個月)安居中，不允許安居者到界外過夜，．但有要緊的事情，一日不能回界，也有向人請假的方法以補救，叫受日出界(即是受到允可的假日出界)。但所說的事情，必須是佛法僧塔事，及父母檀越(施·主)召請受戒忏悔等緣，並瞻病求藥問疑請法，如是諸事，才可酌量受日出界。若是破戒非法事的話，這不成正當的理由，受日無效，破安居。假設被父母兄姐至意留過日，或水陸道斷，過了所受的期限，這不是安居者，故意拖延，佛言不失歲，成安居。但如果事情辦完，應馬上回界，不可於路上停留，等到受日期滿，才按期銷假。 ，
受日法有三種：
一、七日法：法，不用羯磨法，佛言從五眾受，到他們各人的面前言：
“長老一心念我比丘某甲，今受七日法。出界外， 為某事故，還來此中安居。白長老知。”三說即可，此屬對首法，通二界。
二、半月日法。
三、一月日法，非別眾法，須在大眾僧前羯磨受日法，屬僧法，局在作法界內行之。羯磨者如是白言；
“大德僧聽!若僧時到，僧忍聽。比丘某甲受過七日法、十五日、一只日。出界外，為某事故，還來此中安居。白如是。”“大德僧聽!比丘某甲受過七日法，十五日、一月日。出界外， 為某事故，還來此中安居，誰諸長老忍。僧聽!比丘某甲受過七日法，十五日，一月日。出界外， 為某事故，還來此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍聽比
丘某甲受過七日法，十五日、一月日。出界外， 為某事故，還來此中安居者竟，僧忍默然故，是事如是持。”乞求受日者應先告白所為的事情以後，“羯磨者如是自言。”十五日法、一月日法任甩一種，不得俱誦，以為可得四十五日受法。
七、安居中遇有特殊難緣怎麼辦
在安居中往往會遇到一些特殊的難緣，當遇到特殊難緣時怎麼辦呢?即有難移夏，佛在制定安居時，早巳想到有不可抗拒的特殊難緣的發生。因此，在《四分律》本中說：((……二難：一者，梵行者，本村婦、大童女，淫女，黃門，伏藏，皆因人來欲誘調比丘，恐為淨行留難，二者，鬼神惡賊毒蟲、惡獸，不得如意飲食醫藥及隨意使人。我若住此，必為我命作留難，佛言聽去。”即在安居中，如有生命的危險，或有破戒的威脅，或有破僧的可能者，均可自行出界離去。如被施主請去安居，假設亦有生命或梵行破戒的難緣，亦可自行離去，不算破夏。但離去以後，馬上就得重新尋找安居的處所，若終日找不到，雖經宿，不為破夏。如不覓求，便破安居。
如得新安居處，但立心止住，不必作法，以前的夏法隨身，在新界安居處結成法後，如果先前的界難平息，也不得再返回去了。
安居竟，比丘們有四事應作，就是自恣、解界、受衣等，因篇幅關系，就不再贅述了。
八、大乘菩薩的安居法
大乘菩薩的安居，與小乘的安居法，在某些方面是不一樣的。大乘法注重心性的清淨，無論你惰哪種法門，只要固定一個地點，克期取證，不淪出家在家，男女眾，皆可參與，亦不一定在夏天，如小乘那麼嚴格。例如《圓覺經》的大圓覺菩薩乘，就說明大乘安居的方法，茲抄錄如下：
“若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期有百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居。若佛現在，當正思惟。若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常在之日。懸諸幡華，經三七日，稽首十方諸佛名字，求衷忏悔。遇善境界，得心輕安。過三七日，一向攝念。若經夏首，三月安居， 當為清淨菩薩止住，心離聲聞，不假徒眾。至安居日，即於佛前作如是言：我比丘，比丘尼、優婆塞，優婆夷一一萊甲，踞菩薩乘，情寂兀行，同入清淨，入相住持，以大圃覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃白性無系屬故。今我敬請，不依聲聞，當依十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒眾。”
上文短短二百多字，把大乘安居的方式、儀則，目的，全部說得很清楚。雖然與小乘不同，但亦能通於小乘，或代替它。而大乘菩薩如有安居，可以惰大乘法門，但到小乘的三月安居時，亦可以代替小乘，惰大乘法門，不算違律。大小的不同，主要是大乘菩薩，重在心性的清淨，只要能發菩提心，即可惰行，小乘聲聞，重在境界清淨，所以不能與比丘尼或在家人同住一起安居。小乘安居是向僧中白，依聲聞住，大乘安居，於佛前白，韭依十方諸佛菩薩住，小乘安居的時間，律中制定，比丘們誓在必守，不得違背，大乘則不一定，只要有空，隨時皆可以，雖然不安居，亦不違佛制。小乘只有犯戒時，才忏悔，大乘則不論犯戒不犯戒，於安居前，一定要先忏悔往生所造的惡業，讓其清淨，乞求佛菩薩加被，以免在惰行中，出現魔障。亦許中國比丘，所受的是菩薩戒，所傳是大乘，所惰是大乘法門，故根本不行小乘安居。其實未必，假設你大小乘都不遵行，便算大乘安居，豈不是自欺欺人呢?
另縱觀中國所盛行的修行處所一一禅堂與念佛堂，每到一定的時間，都有大德長老主持，舉行打佛七或禅七，亦可以看成安居的一種。因為只要固定場所，靜住不移，按一定的時間，惰一種法門，克期取證的，都可看成是在安居。
在中國，無論大乘小乘都可實行，如從《圓覺經》所說，只要環境、時間許可，都應舉行安居。九十天亦好，七天亦好，二十一天亦好只要你全力以赴，勇猛精進修行，無論何種法門，一定都有成績，如一期不成，再來一期，何懼生死不了呢？
