試論七處徴心
國芹
閩南佛學
關於“妄心”在各經論都有闡述，不過角度不同而巳。如《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。。這是時間方面說妄心不可得。《楞嚴經》中三番破妄，第一番說妄心無處，是從空間的七個方面反復推求妄心不可得。這就是《楞嚴經．》著名的七處徵心。
現將《楞嚴經》的七處徵心略述如下：
《楞嚴經》論述七處徵心旨在闡明妄心了不可得。因此，首先需要弄清什麼是妄心。
妄心又稱妄識。“妄"是虛而不實，即世間學者所說的意識，或思想、意志、抉擇，知覺、分析、想象等心理作用。
“識”是了別義。妄識對一切事物的認識都有限量。必須假托於外境而有識的分別作用。因此，在我們的認識上，就有能認識與所認識的存在。在唯識學上叫“見分。與“相分。見分不能離相分而存在，相分也不能離見分而存在。這二者是互為緣起的。眾生迷妄，把外境(相分)看成是一個獨立存在的實體。把它與見分對立，這樣就在認識上和行為上產生了相應的“我”、“法”二執。主觀方面，覺得離開相分，另外有一個獨立存在的我，這就是人我執。客觀方面，認為離開能認識外，還有一個不依主體而存在的客觀事物，這就是法執。正因為有這兩個執作引線，而引生無量無邊的煩惱。其結果便產生了煩惱、所知二障。煩惱障障涅槃，所知障障菩提。由此可知，妄識的分別可以導致二障的產生。由二障的障蔽，則真智不得開發。由無真智故，則不能得菩提，證涅槃。因此說妄識是眾生流轉生死的根本。也就是《楞嚴經》中所說的二種根本之中的妄本。
既然說妄識是生死的根本，就可了知妄識不是真心。那麼，我們究竟如何去體認妄識非心這個問題呢?要對這個問題有所體會，並非易事。因為眾生從無始以來，由無明覆障，一向認為能夠思維、觀察、分別，等的意識為真心。從而迷真逐物，眾生認妄為真的觀念可以說是根深蒂固了。如《楞嚴經》中，佛告阿難“一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心。性淨明體，用諸妄想，此想非真，故有輪轉。”眾生由無明妄動，起惑造業,依業受報，遂於生死洪流之中，頭出頭沒，不明常住真心鍵甚為可憫。故我佛大慈大悲，雨大法雨。在楞嚴會上，以阿難為當機，為未來眾生開示如何由凡夫到修證成佛的次第法門。
現在所要闡述的七處徵心，就是《楞嚴經》中所講的整個修行次第中的有關最重要的一個修行次第。可以肯定的說，這一步驟是成佛的基石。
七處徵心發起：佛在楞嚴會上，首先問阿難出家的原由，阿難答以看見如來相好，故此出家。阿難如此回答，即真吐心腹病根。佛如捉賊，步步迫近。問其能知色相美妙者，究為何物?阿難毫不思索，即答以因目看見，心生愛好。此誠句句實情，人人如此，復有何疑?誰知佛卻又追問能使心目發生愛好者之主人公，究乃誰在主使?只此一問，即使百萬人天一時茫然不知所措。明明是此心目，又是誰在主使?因此有七處徵心的往返辨論。
什麼是七處徵心?即阿難所計，此心在身內、在身外、在根裡，在內外明暗之間，在思惟裡、在中間，在無著處。
一、執心在內：心居身內，這是常人所共認的，認為此心就在身內。然而此心是否真的居於身內呢?例如說心實居身內，則必定能內知，因心有靈知之用。凡心所在之處，一切皆能分別了知。此心既然實居身內，心、肝、脾，胃皆是身內之物，應當有所見。請問；你能見到身內之心、肝，脾、胃嗎?假如認為因距離太近而不能見，如同眼睛不能見到眉毛，就應該對指爪、頭發在內部生長的情形，筋脈動搖的狀態有所見，縱然不能清楚看見，至少也應當明明了了。事實則不然，沒有任何人能自己看到自身內部的狀況。由此證知，計心實居身內不能成立。
二、執心在身外：如果計執心在身外，那麼身心應該是相離的。心離於身，身離於心。彼此毫不相干。這樣，內心有所了知之時，而身不應有所覺。身若有所覺，心也不能了知。這如同他人吃飯，我不能飽，我吃飯他人亦不能飽一樣。身心是否毫不相干呢?在此我們可以舉例來驗證，身心是否毫無關系。譬如我手中拿一本書，當眼睛看到時，你的心是否產生分別呢?如果你眼睛看到，同時知道這是一本書，說明你的心巳隨這外境生起了分別。因眼見到的外境，只是直觀現量境，眼並無分別作用，當你知道我手裡拿的是書，這就說明是由五俱意識所產生的作用。由此可證身心相知。二者並不相離。
以不相離故，則不能說心在身外。故覺了能知之心住於身外，無有是處。
三，執心潛根裡：以上二處，非心所在處。故轉計心潛伏在生理神經的根裡。
如果說心潛根內，以眼鏡罩眼為喻，如一人戴上玻璃眼鏡，眼鏡並不妨礙眼睛的視線，這是人所共知的。當眼睛遠見山河等外境時，心就跟著起分別作用。眼能看見外境而無障礙，就是眼神經根裡的心向外發生作用。照這樣講，心潛在眼根裡，如果用眼鏡與眼相合來作譬喻，那你的心就如同眼，你的眼睛就如同眼鏡。從此譬喻當中，可知眼鏡罩眼，當遠見山河時，眼睛也能近見眼鏡。如果以這個譬喻來成立心潛根裡，那麼心在眼根裡，當我們遠見山河時，亦應近見眼。事實則不然。見山河時，誰能同時見自己的眼睛?因此，執心在根裡，是毫無道理。若說見山河時能見眼，那麼眼則同所對之境，就不是能對之根了。則不能成為有分別的根。如果說見山河時，不能見眼；則心非潛根裡。因它並不同我們所說的眼鏡罩眼。所以說覺了能知之心，潛在根裡亦不成立。
四、執心在內外明暗之間，言心在身內，而不能見內，是因為眾生之身，腑藏在中，有藏則暗，故心雖在身內，而不能見內。此能見外的原因是：眾生之身，竅穴居外，有竅則明。因此說開眼見明，閉眼見暗。這種計執是否正確，有待論證。
執心在內外明暗之間，實際還同在內之執。此處所執，是否是心的所在處呢了必加辨析，方可明了。
如果說閉眼見暗，試問：當你閉眼見暗的時候，此暗的境界，是否與眼相對呢了若說此暗境界與眼相對，那麼這暗的境界必在眼前，怎麼可以說在內，名為見內呢?論到此處，若你仍然執見內，在暗室中，無日、月、燈三光，則暗室皆是你的五髒六腑。此說能成立嗎了若說此暗的境界不與眼對，則不名為見。何以故?因為凡是言見，必定是根境相對。這是世間共許的。如果說開眼見明，乃是直視對外。閉眼見暗，乃是返觀內對身中所成的見。照這樣說，合眼有反觀內照的功能。
開眼也應同樣有反觀內照的功能。因為見是一個，無論開合理當一致。那麼開眼見明之時，應能返觀自己的臉面。試問：開眼能．見到自己的臉面嗎?若開眼見明時，不能見到自己的面，即可證知，閉眼見暗，也不能返觀身中。此對內義不能成立。若說開眼見明時，能夠返見白面，那麼此了知之心乃在虛空。這就成了心眼在空之過。又怎麼可以說心在內呢?若定說心在虛空，返見自面，那心與眼已經離開你的身體。並非是你的自體。若說離體之見，仍是你的身體，那麼他人是離你的自體，而能見到你面，難道他人也是你的身體嗎?這樣就有認他成己的過失。若執他人之見，也是你的身，則你的眼巳知，你身合非覺。如是則有身成不覺過。
若說身眼兩皆有覺，那麼一個人應有兩個知。人身知覺，即是佛性。既然一身有兩個知覺，則一身應成兩佛。這種道理是不能成立的。因此說見暗名為見內，亦無是處。所以執心在內外明睹之間，不能成立。
五、執心在思惟裡：執心在思惟，以為心性。心生則種種法生，法生則種種心生。不在內、外、中間等処。若說隨所合處，心則隨有。試問：此心是有體呢?還是無體7若此心無體，則不能與法相合(以言和合，必有體故)。縱使是根．境、識三法也必須各自有體。方可合成十八界。若說無體也能和合，那麼十八界外應該另有一個無體的十九界。六塵外應該另有一個無體之七塵，與之相合。這種道理豈能成立?若說此心有體，請問：它是一體、是多體，是遍體、還是不遍體。所謂一體即是四肢共一心體。多體，即是四肢各有心體。遍體，即是一心遍滿四肢之體。不遍體，即是心局在身處中。若說一體，則用手觸身之一處(肢)時，全身(四肢)皆應有所覺，若全身都有感覺，則觸應無處所。又如他人捏你手時，你必定感覺手痛，並不會全身都痛，故知觸有所在處，因此執是一體不能成立。若說多體，則成多人。一人只有一體，世間共許之。若多體，必成多人，那麼，多人之中哪一個是你自己呢了若說遍體，則多體不可得。若不遍體，當你同時觸一身之兩處，其中一處有所覺，另一處則應無知。
事實不然。因此執隨所合處，心則隨有也不能成立。
六、執心在中間：計心在根塵中間。
請問：所執中間究竟在哪裡?如果此心在你身上，必是在身之邊。若在身中，則同在內，若說在身外另有所在，是否有固定的標記?當我們看任何一種外境時，從不同的角度去看，方知此外境無定向。譬如看一座山，當我們站在北邊看時，此山則在南，可以標為南山。當我們站在南邊看時，此山則在北，又可以稱為北山。東，西、四圍，上、下皆例此可知。如是證知，中無定處。若執此心在根塵中間，那麼這心是包括眼根與色塵二法呢?眼有分別，則根屬有知之體。色塵無知，則屬無知之物。如果說此心包括根塵二法，那色
塵無知之物；與眼根有知之體，夾雜混亂。“有知”與“無知。二者成為對立，如果說此心兼帶根，塵二邊，那就是一半屬知，一半屬無知。如是則墮二邊，怎麼能說心在根塵中間呢?故執心在中間亦不成立。
七、執心在無著處：如上所計都不能成立，由是再計執以無著名為心。如果說你的心離開一切物象之外，本無所在，連心相也沒有，則同龜毛兔角。但有其名，本來無體。那何必又說不著呢?如果說是有，則當成有相，既然是有相，則當有所在。怎麼能說一切無著?因此說一切無著，名覺知之心亦非正確。
如上七處論證，皆覓心了不可得。由是可知，妄心無處。說明此妄心並非真心。世人不知真心廣大圓明，妄謂此心在我身內、外、中間等處。因此，以攀緣心為自性，用妄想心做一切事業。迷失本具的元清淨本明之體，而不自覺，即日用中不知能見能聞者是誰?此即迷失了真本，終日所行皆用妄本。攀緣六塵。依之起惑造業，捨生受生，趣於六道，輪回不息。若能明了妄心無處、妄識非心，妄識無體，於生活中對一切境界朗照無住，則必得智慧之解脫，圓證菩提涅槃之清淨體。
