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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如孝法師：離境界 去執著
離境界 去執著 那種境界要挈合起來。氣太沉。要主動去調節，不要讓心在這上面貪住。要讓心住下來，不是壓心。身體還沒有淨化，沒有適應。當身體淨化的時候，心會很專注，很有力。你的心太疲軟了。有力的心不是勇猛的，勇猛是暴躁的心，踴躍的心。這是安穩的心。就好象一個人，身體非常好的時候，精力會很充足，否則的話，身體就會透支。 在用功的時候看到光或其他景象不要去關照它。那只是身體的色法，它不是干擾，因為你注意它了，它才成了干擾。心要用在你的功夫上，它是客體，不是主體。它都是你的心的作用，都是假的。它也不是魔，它出現是正常的，是過去的影子，不要管它。就算真的佛菩薩現身有能怎麼樣？就是這樣對待。真的佛菩薩來把你看一眼有能怎麼樣？他有把你帶不去。他要是讓你干什麼，那都是自己的心的分別意識，菩薩不讓你給他效忠。 心是很微細的，千變萬化，所以阿賴耶識如瀑流。華嚴的境界都有根，是恆常法。我們的境界都沒有根，是生滅法。它來源與堅固的戒，堅固的願。過去的華嚴境界也不是現在的華嚴境界。法無定法，這個時候，金剛經就起作用了。每個人的法界都不一樣，所以叫重重無盡。哪怕是成就了，每個人的信、德、本源都不一樣。今天這個日子是不會重復的。所謂的本源實際上是沒有本源。不管你是在煩惱界還是在智慧界，它都是如是地以運動而存在。究竟法界不落言诠，不是我們想象的。 同一個溫度，我們人能承受，也許動物就承受不了；有的環境，其他生物能承受，我們人不能承受。我們的分別只是向外，沒有向內，所以叫妄。不管是可思議的境界，好事不可思議的境界，都是執著。有時候有求，你還知道有個求；有時候，它比求還微細。堅固的執，執比求還微細。這都是慣性而已，它沒有好還是壞。你要抓住它的綱就不復雜。佛法這些事情搞不清楚不要緊，我們就是有好多擔心，以為搞清楚怎樣，搞不清楚又怎樣，就好象貓永遠抓不住自己的尾巴。當你放下的時候，它就離你那麼遠。 讀書要有個綱，然後再往裡添。如果觀點相違背，就要看它兩個的共同點在哪裡，就要去參。要參它對在什麼地方，不對在什麼地方，看它是從哪個角度看問題，你要還原它，才能對你有裨益，才能吸取一些東西，要不就死在名言下。看經也要這樣，佛陀的智慧就象海洋一樣，我們能吃的畢竟太少。不懂的地方要畫個問號，慢慢參一參。在修法上也不可以太執著。比如我要坐多常時間，要達到什麼效果，那個就不對。要用平常的心態去做。法是平等的，不能去挑揀，這也是很強的一種分別。無我，法自然現前。 禅宗不是學來的，禅宗在個人。南老師的成就那麼大，培養的弟子那麼多，哪個跟他一樣？虛雲老和尚是跟誰學的？禅宗是很特殊的。離開禅堂，你都不知道禅法是怎麼修的。唐宋的禅是不可想象的，後來的禅都落於見地。都因人而異，每個人悟道的因緣都不一樣。但有一個共同點，那就是道心很切，心非常清淨。禅宗成就的人無非是自己逼出來的，他發心大，沒有這幾項，禅宗想成就不可能，無非是種點因。禅宗那些大德的風骨，你看不到，前無古人，後無來者。破山祖師站在山頂參禅，今天不開悟，我就從這跳下去。後來的人沒開悟也悟了，哪位大德印證一下。後人把前人的話語、機鋒當作究竟的，去和別人一比高低，都不知古人是怎麼修的，你說他能悟個什麼道？特別是禅法，法門是很高峻的，但是，也是最容易出大我慢的。禅法本身是從心性上來的，心性亂了以後，到了色法再亂，這個臭皮囊的元氣就已經壞了，再想悟道就難了。在法上沒有正願，這個很麻煩。在法上來講，他是過去有那種邪因，所以在見地上一定要小心。 普賢願是大乘的心印，它和我們的本性是相應的。諸法無我，諸心無常。現在的因緣都不足，多發願，自己要堅持。入了境界，自己的心就認同，是很麻煩的。有的人在境界上迷，有的人在見地上迷，有的人在信仰上迷，都不正，很難突破，突破我執。 得到一個傳承是很難的，我們的根基怎麼樣是很實在的，得到一個傳承一生你都可以依靠。加持這一部分是不可思議的，只有相應才能得到。加持是很快的，但加持不是沒有源頭的，我們無時不在接受煩惱執著的加持，所以我們的心老靜不下來。你的心清淨才能加進來，加進來我們的心顯現出來就是能持。這是事相上的，不是理上的，它唯一的區別是無我和執著。 《上師文集》多誦誦會得到加持，那本來是一個修法次第，涉及的面很廣，是老法王對佛法心門的 ，主要還是他的願力。經教都是配合行法的。《唯識》比較偏於心理學，是先立後破，唯識的意也是離言诠的。 先行持後去矯正。真正把佛教總攝起來的是華嚴，普賢是把華嚴攝起來的。事事不離般若，華嚴是從事法界說起的，是唯識的一個依靠點，但唯識沒有將它闡發。藏區的人學唯識的人很少，藏人是以信為入。信就是信佛菩薩的願，真正的本性沒辦法入，願是他的體現。入了法界頭頭是道，沒有一事不是佛法，入不了法界，怎麼樣都不對。它是不可思議解脫境界。一切季節都沒有錯，錯的是自己的執著，所以你就不要執著了。
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