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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙境法師：增上生與決定勝
增上生與決定勝 妙境法師 前言 今天的中國佛教，無論是美國、加拿大、香港、新加坡，或是台灣，佛教徒的人數比十年前增加很多，可見有善根的人還是不少！雖然現在是末法時代，但有善根的人多，是有得聖道的希望。但善根是過去的栽培，我們現在應該如何學習佛法呢？這個問題，不但是初來到佛教的人要知道，就是已經出了家、受了大戒的出家人，也要注意才對！我想就「增上生與決定勝」這個主題，表示我個人的想法，提供各位作參考。以下分成五個章節來談。 正文 甲一、學依根性別 【頌】：有情無量入佛法，根性有異學亦別， 增上生與決定勝，如是二途一切攝。 「有情無量入佛法」：眾生是無量無邊的－－胎、卵、濕、化，欲界、色界、無色界，各式各樣的眾生非常多，但此處特別指已經相信佛法、入了佛教的人，叫作「有情無量」。「入」，就是相信的意思。如果對佛法沒有信仰，即使他能為人講經，也不算入佛法。尤其是現代知識高、經歷多的人，要他對某種思想建立信心，並不容易。一定要經過長時期的思惟觀察，肯定是真實不虛、有意義的，才願意相信。若有一點疑問，就不可能有信心。 「根性有異學亦別」：「根」，指的是過去世的栽培。在此生之前的生命中，曾在佛法中熏習過信、進、念、定、慧等善法'，或南傳、或北傳，或顯、或密，或深、或淺，各式各樣的情形，而今生有繼續栽培的堪能，故名為根。「性」者，心也；就是現在的心情歡喜靜坐、歡喜持咒，或歡喜做種種功德等，這就叫作性。因為過去生的熏習與栽培不同，這一生表現出來的思想、學習佛法的樂欲等，也就有各種差異，故雲「根性有異學亦別」。 「增上生與決定勝」：眾生根性差別雖多，大約可歸納為二。 一、「增上生」，非是指地上菩薩利益眾生，現種種殊勝身相而言，是指凡夫肯栽培順福分善，將來堪能感得天上或人中可愛的果報，是名增上生。既沒有成佛的意願，也不想作大菩薩、阿羅漢，就是希望身體健康無病、財富多、壽命長、智慧高、能力強，希望將來有特別好的父母眷屬……，為此目的而行布施、持戒，或者也能修定求生天上，叫他修學聖道，沒有興趣！希望現在好，將來還要更好，這就叫作增上生。 二、「決定勝」：決定勝利、永不失敗，就叫作決定勝。例如：漢高祖劉邦與楚霸王項羽作戰，劉邦敗多勝少、楚霸王勝多敗少，但這都不算數；後來，項羽烏江自刎、劉邦稱帝，最後勝利的才是勝利。這樣，勝利以後永久不再失敗，就叫作決定勝。學習聖道的人，聲聞種姓者於初果須陀洹以上，大乘菩薩證得無生法忍，從彼時以後，乃至成佛，決定不再退轉，故名「決定勝」。 增上生雖然亦有如意的地方，但是靠不住！即使滿了願，得到更好的來生，乃至當了皇帝，但是「天子一怒，流血千裡」，權力大時，一胡塗就可能做惡事，再下一生，就到三惡道去了。如果生到天上去，天上的人不老、不病，欲樂境界非人間可比，但終究還是要死。 若功德特別大，死後也可能繼續生在天上，但是，終究有一天福報享盡，從天上來到人間，也還可能做錯事。又或許過去生的惡業成熟，直接從天上下墮三惡道，受極大苦。所以，只有修學聖道、入決定勝才是有保障的，永遠沒有危險。 「如是二途一切攝」：無量無邊的佛教徒裡，總括可分為歡喜增上生及歡喜決定勝這二類。但是，可能有從增上生轉變成決定勝的情形；也可能本來要修學聖道的，但又退到「增上生」。這二類佛教徒，因為意願不同，學習佛法的內容也就有差別。 甲二、增上世間道三 乙一、布施 【頌】：一切眾生皆求樂，若無資具樂非有； 佛知眾具從施出，故佛先說布施論。 布施、持戒、修定等三，是歡喜增上生這一類根性眾生，學習佛法的次第。第一個方法是布施。為何要布施？「一切眾生皆求樂」：不論是佛教徒或非佛教徒，一切眾生都是希望安樂而不願意受苦。 「若無資具樂非有」：但是，安樂不是自然而有，要依賴適合的資具而有。什麼資具呢？要有充足的飲食、衣服、臥具、醫藥，令我們的生命能延續。冷氣、暖氣等，現代化的種種設備，讓我們的生活舒適、便利，心情愉快。所以，要靠種種如意的資具，才會出現快樂，若沒有這麼多的資緣，就無樂可言。 這些資具從何而來？「佛知眾具從施出，故佛先說布施論」：佛的大智慧為滿足眾生求樂的願望，告訴你一個好方法，就是布施，布施能令你得到滿意的資具。 各式各樣的資具中，最重要的是我們的生命體。拿眼睛來說，若注意觀察，會發現每個人的眼睛不同：有的有神、有威，有的就平平常常的，好像沒睡醒的樣子。眼睛特別有神，就是他以前做過特別的功德，或者幫助別人增長智慧，或者發心在佛前點燈，所得的果報就是眼睛特別好。又，有的人身體健康從不生病，但有的人則病痛不斷，常常要看醫生。什麼原因？佛法告訴我們，若有慈悲心愛護一切眾生，乃至微小生命亦不傷害，將來的身體就會健康。如果隨時起瞋心，以語言、行動傷害人，將來即多諸病痛。若時常說話像刀似的，讓人聽了心裡難受，那麼，將來你的心情也不會快樂。 布施，不只是財物的布施，還有法施及無畏施。能講佛法增長他人的智慧，隨時隨喜別人的功德，不嫉妒障礙，適時說一句令人歡喜的好話，不隨便發脾氣、擺臉色令他人畏懼恐怖，這都是布施。 若我們勸人受五戒而他不接受，這表示他可能有這種想法：「我要殺就殺，要盜就盜，要說謊話就說謊話……，我不要受約束！」你與這樣的人做朋友，恐怕時時要提防謹慎。如果一個人真心誠懇的受持五戒，不殺生、不偷盜、不說謊，你與他交往，能安心一點。若對外圍的人皆能作到不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語，作無畏施，將來到任何地方，周圍的人對你亦復如是。所以，若我們今生受持五戒圓滿，能生到天上去，而天上的人都非常的忠厚和平，不像人間的人多半靠不住。能多布施，無論是財施、法施、或無畏施，將來就會有很多如意的資具，得到增上生的快樂而減少苦惱。 乙二、持戒 【頌】：己所不欲勿施人，博愛眾生不行非， 善有善應不虛妄，故應受持清淨戒。 此頌說持戒。有的事情我們不可以做，為什麼呢？「己所不欲勿施人，博愛眾生不行非」：你所不歡喜的，也不要加於別人身上。人與人的關系，應該彼此尊重、愛護，不應互相傷害。當然，心平氣和時，誰也不會想傷害別人；但有利害沖突時，貪心、憤怒等各式各樣的因緣現前時，還是不應該這麼做。「己所不欲，勿施於人」是孔夫子說的，但佛也有同樣的意思。別人傷害我，我痛苦；我傷害別人，別人也會痛苦。做傷害別人的事情，將來必有後患。小至一只螞蟻、一只狗、一條牛，你若傷害牠，牠雖然不會說話，但心中明白，將來有因緣時，牠就要報復的。所以，不要因一時的憤怒，而做出錯誤的事情，應該愛護一切人，乃至一切眾生。 「善有善應不虛妄」：不做傷害人的事，應該做好事；現在做好事，將來就會有好的果報，這是真實不虛的。《左傳》中有一個故事：晉國大夫魏顆之父魏武子有一名小妾。一次，魏武子生病了，即對他的兒子說：「必嫁是！」意思是我死了以後，就讓她改嫁。後來病情加重，又對魏顆說：「必以為殉！」就是我死後讓她殉葬之意。魏武子死後，魏顆認為他父親先前病不重時，所說的話有理智，後來病重了，說話不合道理，所以沒有令這個小後母陪葬，而讓她改嫁。 後來，魏顆和秦將杜回作戰而不敵，節節敗退。一日夜間打瞌睡，夢見一位老人對他說：「青草坡！青草坡！」醒來後，對他的弟弟說：「我夢見一位老人對我說：『青草坡！青草坡！』是什麼意思呢？」其弟說：「青草坡是城外的一個地方，我們打仗時，不妨往那個地方跑！」之後，又出城與杜回作戰幾回合，敗往青草坡時，看見一位老人把青草結成一束束環扣，杜回的軍隊追來時，就被那些環扣困住，魏顆因而生擒杜回，打了勝仗。魏顆領軍回城慶祝，於夜間入睡時，又夢見那位老人。老人說：「我就是那個小妾的父親，你沒有把她殉葬，而讓她改嫁，所以我來替她報恩！」 在這個故事中看出二件事：第一、人死後生命並沒有中斷。這個故事發生在春秋時代，那時佛教尚未傳入中國，所以不能說這是佛教偽造的故事。第二、有的人作惡多端，現在卻享受榮華富貴；有的人做了很多好事，現在卻好像沒有善報。所以，有人就質疑善惡因果的真實性。但佛法說「善有善報，惡有惡報」，是約三世因果說的。今生所受或福、或罪的果報，是過去生栽培的；而今生為善、為惡，將來必定會有報應，因為將來還會有生命來承擔以前種下的果報。 《論語》中，子路問死。孔子曰：「未知生，焉知死？」這個回答等於沒有答。孔子不說死後之事，等於是斷滅論。儒家歷史學者錢穆曾說過：「中國的孔孟之道，只說到現在世，不說過去、也不說未來。」《易經》說：「積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。」此「余」字何解？就是父母做了很多好事，由兒女來承受功德果報，所以是「余」。這雖然也有鼓勵人行善的作用，但是在佛教的理論上說，這並不正確！所謂「自作自受」，沒有做善就不得善報，沒有做惡也不會得惡果。這是自己做事自己負責的意思。 有時，父親有某種病，兒子也有這種病，有人說這是遺傳，而佛法說這是「共業」，並非遺傳！這是過去世中，父親與兒子共同做過某種有過失的事，所以今生同得這樣的果報！其實父子或夫妻，都是有共業，若無共業，就不能成為父子，也不能做夫妻了。大家一起做功德，就共同受樂；共同做惡，也就共受苦果。 我曾在報紙上看過一篇文章，提到「南天王」的逸事。南天王就是陳濟棠，北洋政府時代在廣州作官，官運很好，不斷升遷。他有一個小太太，犯了一些事情令他不高興，就將她驅逐了。驅逐以後，陳濟棠的官運就一直往下降，很多事不如意。有人告訴他：「你得趕緊把你的小太太請回來才可以！」陳繼棠把他的小太太找回來以後，又繼續升官了。這就是共業！他們以前共同做過功德，現在要共同享受富貴，她若不在，富貴就不能來。這就是「善有善應不虛妄」的道理。 「故應受持清淨戒」：如上所述，持戒清淨、不做錯誤的事情，將來就不會有不如意的果報，能滿足求增上生的願望。所以，除了布施以外，還要持戒。如果我們常殺生，不但要到三惡道受苦，生到人間，還會有多病、短命等余報。若偷盜，則得貧窮報，就算因為以前的功德得到富貴的果報，但如果曾偷盜過，這個富貴非常容易失掉。所以，殺生、偷盜、邪YIN、妄語這些惡事都不能做！ 乙三、修定 【頌】：有情雖為欲所苦，願離貪欲者甚少； 若能發心修靜慮，得三昧樂欲苦滅。 增上生有二種：一、在欲界人天內，享受五欲等種種如意境界。二、得禅定上升色界、無色界天，這種人是離欲的。「有情雖為欲所苦，願離貪欲者甚少」：一切有情都有欲，也為欲所苦惱，但願意離欲的人卻很少。「若能發心修靜慮，得三昧樂欲苦滅」：少數人不願意有欲，願意放棄欲樂而專心修定。掌握到正確的方法後，努力修習，成功了就能斷除欲界的種種苦惱，得到初禅、二禅、三禅、四禅，或無色界四空定，有非常殊勝的輕安樂，非欲界人天境界可比。 欲界天上的人不老、不病，衣食自然而有，不必去工作，整天享受殊勝的欲樂，但是壽命盡時，還有死亡的問題。人間的壽命如蜉蝣短暫，身體多諸病痛，年老時苦惱問題更多；又生活不易，要付出很多的勞力時間，才能得到衣食，很是辛苦。 成就禅定的人，多數樂住深山，不願與凡人共處。深山之中生活條件雖然不好，但是他只須少許飲食、衣物即可活命。禅定使他的身體四大調和、堪能性強，雖不能全無病痛，但能減少。雖在深山獨住，但因有三昧樂故，身心都是愉悅的。世間的名利、權位對他而言不值一顧，他的內心非常充實，厭惡世間之事，除非有大悲心，不然不會有意願再到人間，壽命盡了就生到色、無色界天。色界天人有清淨微妙的三昧樂，遠非欲樂所能比擬，他們的身體微妙而有光明，不老、不病，壽命又特別長。而無色界天人沒有色身之累，唯一念靈明之心安住在寂靜禅定中，壽命較色界天人更長，非非想天的壽命有八萬大劫。 學習布施、持戒、禅定三個方法，能滿足求增上生的願望，得到欲界人天的可愛果報，乃至色、無色界天的殊勝境界。但是這些眾生尚未超越世間無常變異的范圍，在佛法中這還是不圓滿的！ 甲三、決定出世間 乙一、總說聞思修 【頌】：若不發心修聖道，生死眾苦無能出， 聖道甚深復甚深，從聞思修為次第。 「若不發心修聖道，生死眾苦無能出」：不希求世間欲樂，也不希求世間三昧樂，唯願得涅槃樂。這種人即使在佛教徒中，也是少數！如果我們不深入學習佛法，不能明達世間是無常、苦、空、無我的，能於世間發起厭離心嗎？能建立修學聖道的意願嗎？三界生死流轉中，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得……，這種種的苦，有解脫的可能嗎？ 「聖道甚深復甚深，從聞思修為次第」：所謂「先有法住智，後有涅槃智」，修學聖道不能離開緣起法的觀察，而緣起義甚深，不是那麼容易理解的。因此，佛為我們指示了一條明明白白的道路－－聞、思、修，遵循著這個軌則，就能契入第一義谛。「聞」，就是聽聞佛法。聽人講解、開示，或自己閱讀經論，都可以說是聞。但若以《解深密經》的解釋，「聞慧」的境界是很高的，不是學了幾部經論、多少有些明白佛法就可以了，必須到通達佛法的程度，方可名為「聞慧具足」。 「思」，就是思惟。聽聞佛法以後，還要閒居靜處、專精思惟，這也不是簡單的事情。末法時代，學習佛法的人，多數停留在聞慧階段，未能進一步專精思惟，故不具足思慧，對於佛法的認識多數是膚淺的。在佛陀所教導的次第中，聞慧是基礎，但一定還要有思慧才行。譬如「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，文字上的說明似乎不難，但若不經過內心一次又一次的專精思惟，即不能深入其義。若能先從文字上明白這個道理，然後在寂靜而無喧鬧的地方專精思惟，就能超越文字的理解，獲得更高的智慧，就是「思所成慧」。 九一八事變日本侵略中國，在東北成立滿州國。那時有一個人大家都稱之為王善人，他沒有讀過書，在鄉村裡為人打工。他的特別之處，就是他若聽說某人有特別的優點，他就為此人無條件打工，然後注意觀察這個人一天之內如何說話、如何行動，任何有道理的話，王善人就不斷思惟，有人和他說話，他也聽而不聞(就是他的心專注一境，達到耳識不動的程度)。 後來，他開了智慧。若是村裡那家兄弟不和、或婆媳不和，他前去說一段話，就能把很多的糾紛解決了。後來，村裡的有錢人為他成立一個「道德會」，請他在那裡講道，我的叔叔、大嫂都曾到那裡聽他講道。一個沒有受過教育的人，為什麼能有這樣高的智慧呢？原因就是他肯專精思惟！ 現代大學重視所謂的讀書方法，而「從聞思修為次第」，是釋迦牟尼佛告訴我們的讀書方法。釋尊的方法，不如大學的讀書方法嗎？從上面的故事看出來，王善人能有那樣高的智慧，講幾句話就把問題解決了，如果是一位大學教授，有沒有這個本事呢？從這裡看出來，思惟的重要性是不可忽視的。 「修」：是得到禅定後，在定中修四念處，有了禅定為依止，思惟觀察強而有力，就能轉凡成聖、見第一義。聞與修中間有思，聞、思、修都要具足，如果不聞不思而只有修，那不是佛法，但有聞有思而不修，也很難得聖道。所以，由聞而思而修，才是最圓滿學習佛法的次第。
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