|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
林克智居士：菩提達摩禅學及其現實意義
菩提達摩禅學及其現實意義 林克智 少林名剎遠承祖燈。卓立道風，龍象輩出，已歷1500個春秋。隨著國家昌盛繁榮，法運回升，少林文化也由衰而興。為更好地體現寺院特色與弘揚禅宗祖庭及其禅法，特撰此文。 一、菩提達摩行略 菩提達摩(?-536，一說528，一說530)通稱達摩，是禅宗二十八祖、中國禅宗初祖。大師生於南印度，婆羅門族，為南天竺國香至王第三子，本名菩提多羅。香至王非常祟尚佛教，時有東印度僧人般若多羅來傳法，香至王以禮相待，般若多羅因而得知三王子是可以傳授佛法的人，及至香至王去世，眾人均號啕大哭，唯三王於在靈前人定七日，出定後即請求隨般若多羅出家，更名為菩提達摩。菩提達摩出家後，曾問般若多羅： “我既得法，當往何國而作佛事?”般若多羅回答道： “汝雖得法，未可遠游，且止南天，待我滅後六十七載，當往震旦設大法藥，直接上根。” 梁普通年間(520—526)，達摩自印度航海來到廣州，廣州刺史蕭昂“具主禮迎接”，武帝派使者迎他至金陵。梁武帝接見達摩，帝問曰： “朕即位已來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德?” 師曰： “並無功德。” 帝曰： “何以無功德?” 師曰： “此但人天小果有漏之因，如影隨形，雖有非實。” 帝曰： “如何是真功德?” 答曰： “淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。” 帝又問： “如何是聖谛第一義?” 師曰： “廓然無聖。” 帝曰： “對朕者誰?” 師曰： “不識。” 由於武帝不能理解達摩這番答話的含義，達摩即渡江人魏。 後來禅宗名著《碧巖錄》把這則公案作為第一則“頌古”流傳，它便廣泛地印人眾人的腦海裡。 據(洛陽伽藍記》卷一記載，達摩北行至魏，他在洛陽看見永寧寺寶塔建築的精美， 自言年已150歲，歷游各國都未曾見到過，於是“口唱南無，合掌連日”。後到嵩山少林寺，在那裡“面壁而坐，終日默然，人莫之測，謂之壁觀婆羅門”。有道育、神光等沙門禮見並親近供養達四、五年，達摩感其真誠，遂傳神光以衣法，並“與易名曰慧可”，又把《楞伽經》授與慧可。 達摩晚年行狀，未見明確記載，後人傳說他遇毒而殁。塔於熊耳山(今河南宜陽)，但又傳說魏使宋雲自西域回國時遇達摩於蔥嶺，見他手攜只履，翩翩獨逝，因此又有“只履西歸”的傳說。 二、達摩與嵩山少林寺 據多種史料記載，達摩來華後主要的活動地點是少林寺，更多的時間是在少林寺後山五乳峰的“蚩尤洞”(後改稱達摩洞)中度過，這也就是傳說中達摩“九年面壁”的地方。 神光(487-593)為洛陽有名高僧，俗姓姬氏，武牢(今河南荥陽縣)人。母懷妊時有異光發其家，及出生而名之曰光。為儒生時即博覽群書，通達老莊易學，後覽佛書盡棄前學。年30遠游訪師，至洛陽龍門香山，依寶靜禅師出家，旋得戒於永穆寺。32歲返香山，終日宴坐八載，經論悉通。於定境中，有神人對他說： “將欲受果，何滯此耶?大道非遙，汝其南矣。”轉天，他覺得頭痛非常，難以忍受。寶靜禅師知道後，想叫他去醫病，此時忽然聽得空中有聲說： “這是換骨，不是平常的頭痛。”於是神光便把自己先後兩次奇異的經過告訴師父。其師視之，見他的頭頂變了樣，頭骨象五個山峰挺立而出。因此便對他說： “你的相確實變了，這是吉祥之兆，是可以證果的證明。你曾聽到過叫你南行的聲音，我看現在少林寺住著達摩大師，他是一位得道的 ‘至人’ ，可能他就是你的師父，你快去拜訪。” 神光拜別寶靜禅師去少林寺，拜見達摩後就一直跟著他，向他求教。可是達摩大師卻象沒看見一樣，仍經常地“面壁”而坐。神光沒有因此而灰心退志，他想到古人有為法忘身，孜孜以求的決心，就“立雪數宵，斷臂表示他的決心”，這樣才從達摩祖師處得到安心的法門，並給他更名為慧可。 此後缁素皆靡然趨之於達摩大師，聲聞於朝，魏孝明帝聞祖異跡，遣使持诏三請，達摩終不下少林，帝愈加欽尚，就賜贈二摩納袈裟並金銀財物，達摩皆辭讓之，以至三次往復，始受。缁素等眾，倍加信向。 達摩在魏居止九年，即將回國，一天忽然對門人們說： “我想回天竺的時間快到了，你們各說一下自己的心得吧!” 道副說： “依我的看法，不執著文字，但也不能離開文字，這便是道的妙用。” 達摩說： “你已得我的皮毛了。” 比丘尼總持說： “依我的見解，猶如慶喜看到阿旰佛國一樣，見過一次，認識實相後，便不須再見了。” 達摩說： “你得到我的肉了。” 道育說： “四大本來是空的，五陰也不是實有。依我所見，並無一法可得。” 達摩說： “你得到我的骨了。” 最後輪到慧可，但他只是作禮叩拜，而後仍站在原位，並沒有說話。 達摩說： “你得到我的真髓了!”於是就對慧可說： “從前佛以‘正法眼’交付給摩诃迦葉，展轉至我，我現在交付給你，你應當好好地護持它。同時我把我的袈裟一件傳授給你，作為傳法的征信。我這樣做，是表示一定意義的。你知道嗎?”慧可說： “請師父明白地指示。”達摩說：“內在傳授法印，以實證心地法門。外加傳付袈裟，表示建立禅宗的宗旨。因為以後的人，心地愈來愈狹窄，多疑多慮，可能會說我是印度人，你是中國人，憑什麼說你已得法了呢?有什麼證明呢?你現在接受了我的衣法，以後可能會有阻難。到時，你只要拿出這件袈裟和我傳法的偈語，用來表明事實，對於將來的教化，便沒有什麼妨礙了。到我逝後200年，這頂衣就可以停止再傳下去了。那時禅宗傳遍各處，不過明道的人多，真正行道的人卻很少；講道理的人多，通道理的人太少。但在千萬個人中，沉潛隱秘地修行而得道果的人是還會有的。你應該弘闡此法門，不可以輕視沒有開悟的人。你要知道，如果他能在一念之間，回轉了向外馳求的心，便會等同於本來已自得道的境界一樣。現在，我把傳法的偈語交待給你： 吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五 葉，結果自然成。” 達摩又對慧可說： “《楞伽經)四卷所說的，是印證修持心地法門的道理。這是直指眾生心地法門的要典，開示一切眾生，從此悟人。”接著又說： “我離開南印度，東渡到中國來，是因為中國有大乘的氣象，以求得繼承心法的人。到此之後，因待機緣際遇，為法求人而久默待之。現在將法付與你，我此行的本意總算有了結果了。” 達摩在說了上面這段話後，就與徒眾往禹門千聖寺，結束了少林寺的一段因緣。 三、菩提達摩的禅學思想 菩提達摩所傳的禅，是以印度大乘佛教如來藏系經論中的真如緣起論為哲學基礎，以“二人四行”為綱宗，修行進程分安心、發行、順物、方便四門。 “二人四行”的禅法，是以“壁觀”法門為中心，唐宗密《禅源諸诠集都序》卷上之二載： “達摩以壁觀教人安心雲。外止諸緣，內 心無喘，心如牆壁，可以入道，豈不正是坐 禅之法?” “理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真 性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨 妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。 堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符， 無有分別，寂然無為，名之理入。’’ 可知，達摩禅的理人，並不離於大小乘佛經的一切教理，由於圓融通達所有了義教理，深悟一切眾生本自具足同一的真性，只要息滅妄想，自然豁露。達到“捨妄歸真”的具體方法，即是凝心住於“壁觀”。壁觀就是“心如牆壁”，取靜坐中面對的牆壁作比喻，以牆壁的直立不倚比調心之要領，不令偏於空、有，不存自他、凡聖等分別，這樣就可與真如的道理相應了。這種禅以調心令直接契合於真如的內容，實即是“真如三昧”、 “一行三昧”。 依據達摩“二人四行”之說，在定心悟理之後，還須起行，他以“四行”而概括大小乘佛學經論的要義，這是中國禅宗的精義，但為後人所忽略。後人只注意看祖師們的公案、參機鋒、轉語，不注重禅宗祖師的言行，殊為可惜。筆者認為對“四行”，有提出並作弘揚的必要，所謂四行即：一報冤行；二隨緣行；三無所求行；四稱法行。 “雲何報冤行?謂修道行人，若受苦時， 當自念言，我從往昔無數劫中棄本從末，流 浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯， 是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與， 甘心忍受，都無冤訴。經雲：逢苦不憂，何 以故?識達故，此心生時，與理相應，體冤進 道，故說言報冤行。” 達摩的報冤行認為我們來到世界上的一生，實際上都應認為是來報答與我有關之人的冤緣，是來償還欠債的。我們來到這個世界上本來一無所有，我們能長大成人，吃的、穿的、住的一切，都是國家、父母、師長及一切眾生的恩惠。因此，我們要盡心盡力，將自己的一切貢獻給世界人民，以報答他們的恩惠，還清我有生命以來的宿債。 “二隨緣行者，眾生無我，並緣業所 轉，苦樂齊受，、皆從緣生。若得勝報榮譽 等事，那是我過去宿因所感。今方得之，緣 盡還無，何喜之有?得失從緣，心無增減，喜 風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。” 佛教是注重因果律的，認為世界上一切人、事現象均應包括在因、緣、果之中。因此，佛教徒對苦樂、順逆、榮辱等處境，皆為必然，應泰然處之。南懷瑾先生在《達摩禅》中提到“但如在‘攀緣’為‘隨緣’，則離道日遠，雖然暫時求靜，又有何益?”值得大家深思。 “三無所求行者，世人長迷，處處貪 者，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心 無為，行隨運轉。萬有斯空，無所願樂。功 德思暗，常相隨逐。三界久居，猶如火宅。 有身皆苦，誰得而安。了達此處，故捨諸 有，息想無求。經雲：有求皆苦，無求乃 樂， 判知無求， 真為道行。故名無所求 行。” 一般人處世是都有所求的，有了所求之 心，就有所欲，就有得失、榮辱之患，如此 就有了“求不得苦”。以此聯系上說的“報冤行”，則學佛修禅的人想要誠心學佛，則應認為盡其所有，都是為了償還宿世的業債，以酬謝現實世間的一切。有了此心，修行者就能一切放得下，而無所求了，也不會以盡力奉獻布施為苦了，道業自然易成。 “四稱法行者，性淨之理目之為法。言解 此理，眾相斯空，無染無著，無此無彼。經 雲：法無眾生， 離眾生垢故。法無有我， 離 我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而 行。法體無悭，於身命財行檀施捨。心無悭 惜，達解二空，不倚不著，但為去垢，淨化 眾生，而不取相。此為自行，復能利他，亦 莊嚴菩提之道。檀施既爾，余五亦然。為除 妄想，修行六度， 而無所行，是為稱法 行。” “稱法行”包括佛法大小乘全部行止的要義，上面所說的報冤行、隨緣行和無所求行都可攝人稱法行中。本門要求修禅者要隨時隨地保持與真如之理相契的心，在一切社會活動中和生活中去修行“六度”，盡力去行利他之事，而不要去執著能行所行，也不能圖行為的果報，更不必計較個人的利害與榮辱，如此行去，逐漸地自心的悭貪、嗔恨、懈怠、散亂、不正知等等煩惱就可得到對治。 達摩“二人四行”的禅修法門，是真正的學佛、修禅者的正行。 “理人”是屬於對教義理論的思考， “行人”則就是實踐，因此說達摩禅法是理論與實踐相結合的教義。 達摩在禹門千聖寺答復期城太守楊炫之的一段對話，正是說明了這個問題，原文如下： “楊問師曰： ‘西天五印師承為祖，其道 如何?’師曰 ‘明佛心宗，行解相應，名之曰 祖。’又問： ‘此外如何?’師曰： ‘須明他 心，知其今古。不厭有無，於法無取。不賢 不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。’ 又曰： ‘弟於歸心三寶亦有年矣，而智慧昏 蒙，尚迷真理，適聽師言，罔知攸措，願師 慈悲開示宗旨。 ’師知懇到， 即說偈曰： ‘亦不觀惡而生嫌， 亦不勸善而勤措。亦不 捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過 量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名 之曰祖。’” “不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，是禅的立宗基礎與參悟方法，達摩也重視經典在“理人”中的作用，因此他在傳法二祖慧可時，還授了《楞伽經》四卷，並說明此經是如來心地要門，要慧可好好弘傳，以“令諸眾生，開示悟人”。所以說不立文字，並不是不用文字。其作用除在禅修者可據經典思想來對照自己的修禅體驗，加以鑒定之外，實際上從誦經中得到開悟的亦大有人在，故達摩傳《楞伽經》給慧可，是有其深遠意義的。 由禅僧創編的少林武術，名揚四海。武術界歷來將少林武術溯源於禅宗初祖菩提達摩，並說達摩見徒眾久久坐禅，肢體羸弱，昏沉磕睡，於是教以拳術，令活動筋骨。至今仍流行的《易筋經》、 《洗髓經》傳為達摩所撰，經學者考證，亦屬托名，無信史可查，不足憑信。少林拳術出達摩之手雖不可靠，但少林武僧救秦王，十三棍僧受秦王敕封獎谕確有碑證。少林武術是以嵩山少林寺為中心的武僧在長期傳習中創編發明、不斷發展，少林武功還影響於日本和東南亞等地。 少林寺為聞名的禅宗祖庭，是佛教寺院，武術與正統佛學格格不入，而在少林寺又相輔相成，長期並存。作為祖庭的少林寺，我希望它能遠承祖燈，真參實究，多出法門龍象。這就是說少林寺應以造就禅德、弘揚禅宗文化為主導。也正如趙樸初居土所說的“少林寺要文化、要禅、不要拳。”弘揚少林武術的工作，還是讓體育部門多做為好。 四、達摩禅對中國禅的影響 達摩“二人四行”禅法，是理論與實踐相結合的修學方法。可以說後期禅宗的發展，雖各派各有特色，有新的發揮，但在原則上還是恪守著達摩禅法這些基本特點的。所以達摩是“腳跨中印”，承先啟後的一位禅宗大師。除“二人四行”之外，達摩還十分重視印度大乘空宗的思想，十分重視《楞伽經》。他曾對慧可說： “我觀漢地，惟有此經，仁者依行， 自得度世。”慧可和同在達摩座下受教的道友，如僧副、道育、尼總持、林法師和向居士等人，每談起禅法來，總要引證《楞伽經》，後來僧璨、道信、弘忍都以《楞伽經》為主。 達摩未來中國之前，我國古來諸師皆修“四禅八定”，至南岳慧思、天台教義雖最圓妙，但所修的諸禅行相、止觀法門，亦是如此。達摩曾對武帝宣稱“造寺、度人、寫經、鑄像”沒有真正功德，教導弟子們“教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛”的無上禅法，就使中國禅來了個轉折，逐漸地形成了“佛即心，心即佛”的“藉教悟宗、深信含生、凡聖同一真性，但為客塵所復，不能顯了，若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移”修行理論，形成“口說玄理，不出文記”的習慣。這就是從達摩開始，於初唐形成的中國禅之主干。 弘忍之後，開始出現風靡千年、席卷中國，遠至東南亞的南宗禅；而神秀則較保守，他的禅法沿襲達摩以來的傳統，雖有改變的新禅學，但仍“持奉《楞伽》，遞為心要”，這就是北宗。一般認為達摩到弘忍的禅法屬“楞伽系”，慧能以下的南宗才轉到“般若系”，但從根本上講，不管《楞伽》還是《金剛》都是修禅的方便施設而已，不知諸高明以為如何? 靠了達摩的東來，其後師資相承、禅匠輩出，展轉演變為沩仰、曹洞、臨濟、雲門、法眼五家，臨濟下有慧南(1002—1069)、方會(992—1049)，又開黃龍、楊岐二派，合前五家，號為七宗，從此，中國佛剎多成禅宗道場，鋤頭、扁擔體力勞動與禅家的單純、樸素日用生活結下了不解之緣，並開創了“農禅結合”的禅門新風。 直至近現代，修達摩禅法者或用壁觀，或據 《楞伽》，比比皆是，限於篇幅，恕不詳述。 五、達摩禅與人生 一般人眼中的禅是死板僵化、高深莫測與生活格格不入。實際上它可隨機應化，威嚴而幽默，象春風雨露時時滋潤著一切。禅充滿了智慧與光明，它給人指明了解脫的道路，可使人得到心理和生理上更實在的和諧與寂靜。禅不僅在日常生活中可消除行者的煩惱及痛苦，還可以在自己的意識中得到圓滿的智慧和快樂，享受永恆的存在。 達摩後的禅宗自弘忍至慧能後，雖“一花開五葉”，但五家均以‘直指人心、見性成佛”、“理事圓融”為宗旨。由於門庭施設、門風各有差異，各家各派自有其特有的接引方法而巳，如臨濟之痛快、曹洞之細密、沩仰之謹嚴、雲門之高古、法眼之簡明， “所謂五家宗派者，五家其人，非五其道”。 禅是佛教的修行方法，見性是禅宗的根本目的，是達摩特別提出的，慧能亦說： “不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛”，這是習禅者的第一要務。少林寺為禅宗祖庭，弘揚少林禅法，亦當以此為首。又因禅的入門契機、禅的種種現實效應與東方文化的形成、與現代人的生活及現代“入學”有特殊的貢獻，可對現實社會產生殊勝的社會效果。故少林禅寺應負的責任和將來對社會的貢獻就更為重大。其表現在： 1．禅與生活 在現代社會中，人們擁有了前人夢想不到的物質生活，但物欲的追求，使他辛苦的奔波，失去了最寶貴的心靈自我，封鎖了本有的智慧。但是如果現代人行禅，那麼由於禅之妙用的發揮，則不受欲念牽累，到處充滿著生命力，有了禅，就會使生活更活潑自然，心態也更安祥。 2．禅與自然 古人有“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨心”； “青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙谛”； “偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無歷日，寒盡不知年”。禅者慧眼觀之，大地萬物皆禅機， “物我一體，任我取用，物我合一，相人無礙”， 自然而然，何等超然。門外看禅深不可測，高不可攀。其實，不假外求，俯拾即得。即禅即境，即境即禅，就似山中清泉， 自可洗去心靈中的塵垢；天空的白雲，讓你任運逍遙。如此無牽無掛地學佛，不亦樂乎1 3．禅與心態 真正的禅者，其主要目標是要 “了生脫死，超出輪回”，由於各人的心量有廣狹之別，所得成效殊異。不管發心如何，只要能去修習禅法，其心態必無’牽無掛，處處安祥。禅者必時時事事處於安祥的心態，雖每日仍參加繁忙的工作，即使是遇到極大的困難，他也永遠不會失去生活的信心和勇氣。禅者持“報冤行”、 “隨緣行”、 “無所求行”和“稱法行”去面向現實，心態就會永遠平衡、永遠安祥。 4．禅與道德行為 一切禅法的修持者，均以持戒為基，以佛教戒律， 自覺地約束自己的心口意三業。用佛教戒律可約束惡行，起教化作用，在抽象意義上說，這是它對現實社會的適應。通過禅修能使心理平衡、道德高尚，行為合乎理性，正如陳兵先生所說的，他們已“具有高度的心理自控能力，很強的自塑能力，有力量把持自心，使行為符合自己的所處社會的倫理道德規范，塑造自己完美的人格形象。”他還認為：“如果全社會都能修習以道德修養、觀無我為核心內容的禅定，不局限於以祛疾健身為主旨，因而也可能增益我執的氣功鍛煉，無疑會大大提高整個社會群體的道德水平，培養出大批具有高尚品格、高度創造力和責任感的優秀人物，這種禅定再加上智力開發，對促進社會的安定團結，文明建設，是一件有重大意義的事，是一種精神文明建設上的高技術。 禅除開佛教意義，在客觀上它與現實社會關系密切，發揚大乘禅的精神，對現實生活中的精神文明和物質文明尚能發揮多方面的作用，例如： 禅定與智慧的開發；禅定與健康長壽；禅定與治病；禅定與神通；…… 祈少林諸師、同修師友在禅修上再創業績，為佛教的弘揚、為社會的安祥和發展作出應有的貢獻! (原載《中國嵩山少寺建寺1500同年國際學術研討會論文集》宗教文化出版社1996年)
上一篇：妙境法師：好自端嚴
|