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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
其它法師：法曜法師講《堅固經》
堅固經 法曜法師講於莊嚴寺 如是我聞，一時佛在那難陀城，波婆利掩次林中。與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時有長者子，名曰堅固。來詣佛所，頭面禮足。在一面坐。時。堅固長者子白佛言。善哉。世尊。唯願今者饬諸比丘。若有婆羅門．長者子．居士來。當為現神足顯上人法。 如是我聞，是我阿難如實聽到佛說的。嚴格來說，並不只阿難聽到，而是在結集經典的時候，大眾推阿難為上首，來判別什麼經該留，什麼不該留，如同現在開會，會議上遇到分歧時，就由主席裁定一樣。 那難陀城，又作那爛陀，位於摩竭陀國菩提道場大覺寺之東，一直以來都是有名的學府，有很多有名的婆羅門住在那裡，佛住在波婆利掩次的森林裡，和大比丘一千兩百五十人(佛講這部經的時候，離佛成道已有一段時間)，其中有一位長者的名字叫“堅固”(堅固是非常有錢和名望的居士)，頭面禮足(即頭禮佛的足部，代表他很尊敬佛和正向佛學習)，後坐在佛側面，堅固長者子向佛說：世尊，您好，若有婆羅門、長者、居士等來的時候，我希望世尊能叫諸比丘，為他們顯神通和上人法(非一般人可得到的法)。 佛告堅固。我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閒處靜默思道。若有功德，當自覆藏；若有過失，當自發露。 佛回答說：我從來不教比丘們，為婆羅門、為長者和居士們，而現神通和上人法，(大家都知道，佛並不贊成佛教徒談神說怪或顯神通)，我只教弟子於空閒處(安靜的地方)靜默思道(靜坐禅思解脫之道)。若有功德(自己在修行上，若有任何特殊的成就或功德)，當自覆藏(應當保持低調，要隱藏；別到處宣揚炫耀，簡而言之，即謙虛)。若有過失，當自發露(若身、口、意等言行方面，有任何過失或錯誤，就要勇於發露、忏悔、認錯。現今很多現象，卻和當年佛所教的背道而馳，做錯了，把過失藏起來，在修行上稍有突破，就大肆宣揚，宣揚到最後，成了妄語。) 佛陀的這種態度非常重要，不管讀書或做事，若學得多好，應該越學越謙虛，當一個人肯把自己沒做好的部份(或缺點)說出來，並肯去修改的時候，他就會越來越好；人若隱藏自己的缺點，越隱越多的時候，就永遠不會變好。 時。堅固長者子白佛言，我於上人法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂。人民熾盛。若於中現神足者。多所饒益。佛及大眾善弘道化。佛復告堅固。我終不教比丘為婆羅門．長者子．居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閒處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。 堅固長者向佛說：「我對您所教的，超出一般人的法，並沒任何的疑惑。在那難陀這個地方，國土非常肥沃，一片繁榮富裕。人民都很熱忱。如果您叫弟子在這裡顯神通，對弘揚佛教，會有很大幫助和好處，簡而這之，佛教會因此而興隆起來。」 佛復告堅固。我終不教比丘為婆羅門．長者子．居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閒處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。 佛陀並沒同意堅固的看法，並再次重申：「我只教導我的學生，應當在幽靜的地方獨自靜默，思惟解脫之道。自己在修行上，若有任何特殊的成就，應當要隱藏；若有任何的過失或錯誤，就要勇於忏悔、認錯。但我從不會教他們在婆羅門、貴族、或居士的面前展現神通。」 所以者何。有三神足。雲何為三。一曰神足。二曰觀察他心。三曰教誡。雲何為神足。長者子。比丘習無量神足(比丘練習神足通)。能以一身變成無數至於什麼叫“神足”呢？ 為什麼呢，佛陀進一步解釋神通的內涵。神通大致可分三種：一是能上天入地、飛行自在的神足通；二是能觀察他人內心的他心通；三是能教誡世人的神通。 佛陀先解釋神足通的意義：「所謂神足通，是指當一名比丘在修習無量神通之後，能同時以一身變化成無數分身，復以無數分身還合為一體。 長者子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。以無數身還合為一。若遠若近。山河石壁。自在無礙。猶如行空。於虛空中結加趺坐。猶如飛鳥。出入大地。猶如在水。若行水上。猶如履地。身出煙火。如大火聚。手扪日月。立至梵天。 比丘練習神足通，能以一個身體變成無數個身體，只要他想去哪裡，不管是遠或近，均能一瞬間通行自在無礙，如入無人之境，猶如行空。他能在虛空之中盤腿結加趺坐，猶如飛鳥一般。堅硬的大地對他來說，就像河水一般，他能出入大地，猶如出入河水。他也能不靠任何工具，獨自在水上行走，猶如足履平地一般。他能身上發出熊熊大火，將自己團團圍住，如大火聚一般。他甚至可以用手觸摸天上的太陽及月亮，只要他想去遙遠的梵天，便能瞬間出現在梵天的天界。 若有得信長者．居士見此比丘現無量神足。立至梵天。當復詣余未得信長者．居士所。而告之言。我見比丘現無量神足。立至梵天。彼長者．居士未得信者語得信者言。我聞有瞿羅咒。能現如是無量神變。乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶。 若相信的長者或居士，看見這名比丘施展如此不可思議的無量神足通。能瞬間抵達梵天天界。他就會跟那些對佛法沒信心的長者居士們說，我看到種種的神通。那些對佛法沒有信心，不相信的人就說，我也聽過一種神秘的咒語，只要能勤加誦持，也能變無數不可思議的神通啦，甚至一下子可抵達梵天，因此，這沒有什麼了不起啦！佛告訴堅固長者，如果不相信的人，聽到這些，就開始毀謗。 堅固白佛言。此實是毀謗言也(堅固回答，是的，這樣就毀謗了佛法)。 佛言。我以是故。不饬諸比丘現神變化。但教弟子於空閒處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。如是。長者。此即是我諸比丘所現神足。 所以佛說，我不會叫比丘們去行神變法，我是教比丘們到安靜的地方去修行，思惟解脫之道，若修到有任何特殊的成就或神通或什麼境界時，就要藏起來(要謙虛而非四處炫耀，引人崇拜)；若個人有什麼不好或過失，就要坦誠的向大眾說出和忏悔，這些，就是我教比丘們現的“神通”了。 雲何名觀察他心神足。於是。比丘現無量觀察神足。觀諸眾生心所念法。隈屏所為皆能識知。若有得信長者．居士。見比丘現無量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉識知。便詣余未得信長者．居士所。而告之曰。我見比丘現無量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉能知。彼不信長者．居士。聞此語已。生毀謗言。有干陀羅咒能觀察他心。隈屏所為皆悉能知。雲何。長者子。此豈非毀謗言耶。 什麼是能觀察他人內心世界的神通？他心通可以知道他人心的念頭，就算有阻礙，他也能知道；當一個比丘具有他心通的時候，他就到居士裡面去觀察，甚至是內心最陰暗、最不為人知的私密，也逃不過他的察覺；若是有信心的居士，看見這名比丘展現如此不可思議的觀察神通，能觀他人心所想的事情，甚至是最私密的事情也能察覺，這位居士很可能會跑去跟那些，對佛法沒信心的在家人或外道說：「我親見某一位比丘，展現不可思議的觀察神通，能觀他人內心世界，就算是最私密的事情亦皆悉能知。」 那些沒有信心的在家人或外道，聽到這種宣傳，不以為然，說出對佛法不敬的話：「這世上有一種叫做“干陀羅”的神秘咒語，據說善加誦持，也能觀察他人內心，就算是內心最私密的事，亦皆悉能知，這種本領並沒什麼特別了不起。」 「你覺得怎樣？堅固？這種話豈不是诋毀了佛法？」 堅固很認同佛陀的看法：「這真的是一種對佛法的诋毀。」 同樣的，不相信的人也會說，這些都是騙人的，佛說，這就是毀謗，佛問堅固，你看怎麼樣呢？ 堅固白佛言。此實是毀謗言也。 堅固答，這就是毀謗。 佛言。我以是故。不敕諸比丘現神變化。但教弟子於空閒處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。如是。長者子。此即是我比丘現觀察神足。 佛說，因此，我不會叫比丘們顯現他心通，而是教他們在靜處好好修行，若修到某種境界，或有什麼功德時，要謙虛；若有什麼過失時，要有勇氣向大眾發露忏悔，這就是最好的他心通。 雲何為教誡神足。長者子。若如來．至真．等正覺出現於世。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味清淨。梵行具足。 至於什麼是教誡神足呢？教誡神足就是滅除煩惱的解脫神通(漏盡通)。如來是真實的，是成等正覺出現在這個世間的時候，十號具足，他不但在所有的天神、世人、魔、若魔、沙門、婆羅門之中，達到解脫的成就，還能為其他眾生解說如何滅除煩惱的方法，不管是在一開始、期中、後期所說的佛法，皆悉真理，且具備清靜的梵行。這就是滅除煩惱的解脫神通了(漏盡通)。 若長者．居士聞已。於中得信。得信已。於中觀察自念。我不宜在家。若在家者。鉤鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可剃除須發。服三法衣。出家修道。具諸功德。乃至成就三明。滅諸暗冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。樂獨閒居。專念不忘之所得也。長者子。此是我比丘現教誡神足。爾時。堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三神足耶。 若是長者或居士，聽到這些話而相信。觀察自己不應該在家修，在家修行還是有很多的牽掛，沒辦法得到清淨，我寧可剃掉胡須和頭發，穿出家人的衣服，出家修道，成就這樣的功德，乃至成就了宿命明，天眼明和漏盡明，滅除許多黑暗，產生大智慧。嚴格說來，要有大智慧或證到果位，才能言“明”，而真正有能力的人，是不會到處炫耀的，所以。這就是我的學生所展現的教誡神通。 爾時。堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三神足耶。佛告長者子。我不說有數。多有比丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此眾中自思念。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼比丘倏趣天道。往至四天王所。問四天王言。此身四大。地．水．火．風。由何永滅。 這時，堅固居士問佛：「那麼，僧團裡是不是已經有一些比丘已經具備了這三種神通？」 佛陀回答：「何只一些，應該說有非常多的比丘早已身懷這三種神通。堅固啊！我舉個例子：在我的學生裡，有一名比丘，曾經獨自思考一個問題：“肉身的四大元素──地、水、火、風，該如何才能永遠的消滅？”」 長者子，彼四天王報比丘言：我不知四大由何永滅？我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧。彼天能知四大由何而滅，彼比丘聞已，即倏趣天道，往詣忉利天上，問諸天言：此身四大－地、水、火、風，何由永滅？ 長者子，四天王對比丘說：「我不知道四大是怎樣永遠消滅的。我的上面有天，叫忉利天，忉利天的天王微妙第一，有大智慧，他能知道四大是怎樣永遠消滅的。」這位比丘聽了以後，又飛到忉利天，並問諸天說：「這個身體的四大，地、水、火、風，是怎麼樣永遠消滅的？」 彼忉利天報比丘言：我不知四大何由滅，上更有天，名焰摩。微妙第一，有大智慧，彼天能知，即往就問，又言不知。如是輾轉，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：我不知四大何由而滅；上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永滅。 忉利天王對比丘說：「我不知道四大怎樣永遠消滅的。我上面還有天，叫焰摩天，焰摩天的天王，他是微妙第一，有大智慧，他能知道。」這位比丘飛到那裡就問，但是，焰摩天的天王又說不知道。這樣輾轉，直到兜率天、化自在天、他化自在天，都說：「我不知道四大怎樣永遠消滅的，我的上面還有天，微妙第一，有大智慧，名叫梵迦夷，他能知道四大是怎樣永遠消滅的。」 彼比丘即倏趣梵道。詣梵天上問言：此身四大－地、水、火、風，何由永滅？彼梵天報比丘言：我不知四大何由永滅。今有大梵天王，無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造化物，是眾生父母，彼能知四大由何永滅。 這位比丘飛到梵天，到梵天王那裡問：「這個身體的四大，地、水、火、風，是怎麼樣永遠消滅的？」梵天王對比丘說：「我不知道四大怎樣永遠消滅的。今有大梵天王，沒有誰能勝過他。他統領世界，富貴尊嚴，能自由自在，能造化萬物，是眾生的父母，他能知道身體的四大，地、水、火、風，是怎麼樣永遠消滅的。」 長者子，彼比丘詢問，彼大梵王今為所在？彼天報言，不知大梵今為所在。以我意觀，出現不久。未久，梵王忽然出現。長者，彼比丘詣梵王所問言：此身四大－地、水、火、風，何由永滅？ 長者子，那位比丘詢大梵王現在在哪裡？諸天都說不知大梵在哪裡。不久，大梵天王忽然出現了，那位比丘到大梵天王那裡問道：「這個身體的四大，地、水、火、風，是怎麼樣永遠消滅的？」 彼大梵王告比丘言：我梵天王無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在。能造萬物，眾生父母。時，彼比丘告梵王曰：我不問此事，自問四大－地、水、火、風，何由永滅？ 大梵天王對比丘說：「我是大梵天王，沒有誰能勝過我，我統領世界，富貴尊嚴，能自由自在，能造化萬物，是眾生的父母。」 比丘聽了，就對大梵天王說：「我不是問這件事，我問的是－四大，地、水、火、風，是怎麼樣永遠消滅的？」 長者子，彼梵王猶報比丘言：我是大梵天王，無能勝者，乃至造作萬物，眾生父母。比丘又復告言：我不問此，我自問四大何由永滅？長者子，彼梵天王如是至三，不能報彼比丘四大何由永滅。 長者子，那大梵天王還是對比丘說：「我是大梵天王，沒有誰能勝過我的，我能造化萬物，是眾生的父母。」比丘說：「我不是問這件事，我是問四大，地、水、火、風，是怎麼樣永遠消滅的？」長者子，那位大梵天王，說了三次，仍不能回答比丘四大，地、水、火、風，是怎麼樣永遠消滅的。 時，大梵王即執比丘右手，將詣屏處。語言：比丘，今諸梵王皆謂我為智慧第一，無不知見，是故我不得報汝言，不知不見此四大何由永滅。又語比丘，汝為大愚，乃捨如來於諸天中推問此事。汝當於世尊所問如此事，如佛所說，善受持之。又告比丘。今佛在捨衛國給孤獨園，汝可往問。 這時大梵天王拉著比丘的右手，到暗處說：「比丘，現在梵天王們都認為我是智慧第一，無所不知，所以我不能對你說：我不知道四大，地、水、火、風，是怎麼永遠消滅的。」接著又對比丘說：「你真是大愚人，捨去如來，而在天神中問這件事，你應當到世尊那裡去問這件事。如佛所說的那樣，你應學習喲。」又對比丘說：「現在佛在捨衛國給孤獨園，你可以去問。」 長者子，時，比丘於梵天上忽然不現。譬如壯士屈申臂頃，至捨衛國祇樹給孤獨園。來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言。世尊：今此四大－地、水、火、風，何由永滅？ 長者子，這時那位比丘從梵天飛來，猶如壯士張開他的手臂一樣，來到捨衛國祇樹給孤獨園，來到我住的地方，禮拜完後，邊坐邊對我說：「世尊，四大，地、水、火、風，是怎麼樣消滅的？」 時，我告言：比丘，猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹飛空東西南北，若得陸地則便停止；若無陸地更還歸船，比丘，汝亦如是，乃至梵天問如是義，竟不成就還來歸我，今當使汝成就此義，即說偈言：何由無四大 地水火風滅 何由無粗細 及長短好丑 何由無名色 永滅無有余 應答識無形 無量自有光 此滅四大滅 粗細好丑滅 於此名色滅 識滅余亦滅 我說：「比丘啊，你就像商人的鷹飛入大海一樣，在大海中，東西南北飛來飛去，如果見到陸地就停止，如果見不到陸地就返回船上。比丘啊，你也是這樣。飛到天上一直追到梵天，問這個問題，但沒有答案，又回到我這裡來，我就成就你為你解答。」佛就說了一偈： 何由無四大，地水火風滅，何由無粗細，及長短好丑。 何由無名色，永滅無有余，應答識無形，無量自有光。 此滅四大滅，粗細好丑滅，於此名色滅，識滅余亦滅。 時，堅固長者子白佛言：世尊，此比丘名何等，雲何持之。佛告長者子，此比丘名阿室已，當奉持之。爾時，堅固長者子聞佛所說，歡喜奉行！ 這時長者的兒子堅固對佛說：「世尊，這位比丘名叫什麼名字？怎樣持呢？」佛對長者子說：「這位比丘的名字叫“阿室已”，你當奉持。」這時，堅固長者子聽了佛說法，歡喜地依教奉行。
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