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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
體方法師：體方法師《中觀今論》講座 第三章 緣起之生滅與不生不滅
第三章 緣起之生滅與不生不滅 第一節 無生之共證與大乘不共 龍樹依空而顯示中道，即八不緣起。其中，不常不斷、不一不異、不來不去的緣起，即使解說不同，因為《阿含經》有明顯的教證，聲聞學者還易於接受。唯對於不生不滅的緣起，不免有點難於信受。 八不緣起：不常不斷、不一不異跟不來不去。解釋的部份雖然與南傳有一點不大一樣。但是在《阿含經》中都可以找到證明。所以，即使聲聞學者不太同意也不敢反對，為什麼？因為有教證！但是，對於不生不滅的緣起呀，就不能信受了，這個就是重點所在噢！我們今天把這個問題解決了，很多問題都解決了，這很重要的。因此，這就形成了大乘教學的特色，成為不共聲聞的地方。如果說大乘有不共法，不是其它不共法，真正的不共是在這個地方！不生不滅──八不的緣起，聲聞學者中，上座系的薩婆多部，是不承認的。部派佛教的薩婆多部——就是“三世實有論”，認為三世是實有的，不生不滅怎麼可能？過去是實在的，現在也是實在的，未來也是實有的，怎麼可能是不生不滅呢？是生生滅滅的！不可能是不生不滅的!不承認不生不滅的說法。 進步些的經部師，也有緣起的不生不滅說，但他們是依「唯法因果，實無作用」的見地說，還不是大乘學者說緣起不生不滅的本義。經部師是比較進步了，也談到緣起的不生不滅，但是談的內容跟大乘學者講的本意還是不一樣的。大眾部說緣起是無為法，因為緣起是「若佛出世，若不出世，法性法住，法界常住」的。大眾部啊，說緣起法是無為法，為什麼說是無為法？不管有沒有佛陀出世人間啊，這個緣起法的法性都是就這樣的、常住於法界的、是不變的。他們說緣起常住，不生不滅，而把緣起作為離開事相的理性看，也與大乘不同。 注意哦，這一點大家也要清楚哦！他們認為緣起法只是一個理則。不管有沒有佛陀出世在人間。人間所有萬法的生滅、現象的變化，都還是照著緣起的法則在變化，所以他認為這是緣起的理性。我們講法性，他認為離開事相以外有一個理性存在，這個理性跟事相是分開的。這樣跟大乘法一樣不一樣？是不一樣的！為什麼？(大乘法)講無為法，是有為生滅的否定，看到的是本質真像，所以說是無為，不是離開有為有無為。那麼現象也是一樣，現象看起來是生滅的。了解生滅的非實，所以說本來就不生滅，是在否定實有的生滅，不是離開生滅法有一個不生不滅的理性的存在。如果有為法是有為法， 無為法是無為法，它是分開的話，有為法永遠不能體證到無為法，這樣是分割的。 關於這些，清辨的《般若燈論》，曾經說到。依中觀者說，緣起不生不滅，是說緣起即是不生不滅的，這緣起寂滅性即是中道。照中觀者的看法，講緣起、講現象呀，其實本身就是不生不滅了。這個對小乘聲聞眾來講是不可思議的。緣起現象是流轉的，流轉是生滅變化，怎麼是不生不滅的?(他們認為)要離開生滅才有不生不滅！ 但是，大乘法不是(這樣講)哦，說緣起本來就是不生不滅，這個一般人是很難理解的！緣起的生滅就表示實有性的不可得嘛！遷流變化、無常，無常就是講常不可以得嘛！那麼生滅是實在的嗎？如果知道生跟滅都是緣起、剎那剎那不住的，生非實滅也非實，就能體證到必歸於滅的寂滅性。所以大乘說緣起即是“不生不滅”，是因為緣起的寂滅性，這句話要明白。不是在看緣起的生滅相，而是寂滅性！所以緣起的寂滅性本身就是中道。 佛陀正覺緣起而成佛，在此；聲聞的證入無為無生，也在此。不管是佛陀也好，阿羅漢也好，他們體證的無為、無生，其實同樣是在這個地方。 這緣起的不生不滅，本是佛法的根本深義，三乘所共證的；這就是我們最難體會的地方了！我們看到現象遷流變化、剎那不住，所以說它是生生滅滅。但是大乘的深觀，就在緣起的生滅中，看到生滅的不可得——實性的不可得，契入的是寂滅法性！注意聽哦！所以在生滅的當下，體證的是“不生不滅”的寂滅法性。這個才是佛法的根本的深意哦！也是三乘聖者所共證。(他們)從凡入聖體會的就是這個。 但在佛教教義開展的過程中，成為大乘學者特別發揮的深義，形式上成為大乘的不共之學。這個重點，我們要詳細的講一講，大家會體會深刻一點。我們從三法印來講：無常、無我、寂滅涅槃。聲聞學者重無常，從無常、一切法的遷流變化之中，體證到常不可得。沒有一個常住永恆的！常不可得，就是在講我不可得。所以從無常體證無我，沒有一個永恆不變的我！這個就是破常(見)跟破我(見)。知道無常也無我，對一切法就不執取、不染著，為什麼？ 因為它非實有，剎那剎那變化的，沒有一物你能夠把握的，沒有一物你能執取的，沒有一物你能永遠把握而不失去的。如果是這樣子，你對一切法自然就不會執著、愛取啦！會放下啦！一放下執著，身心體證的就是寂滅涅槃。從生生滅滅的否定，放下一切欲求去證入的就是涅槃的境界。過程就是從現象去了解它的非實，破除它的常住性、永恆性，體證到沒有一個永恆、沒有一個不變的，常是不可得的。眾生會染著、會造業，因為，(他認為)一切法是實在的。今天知道一切法是剎那不住，沒有一法永恆存在的，你還會愛染執著嗎？從外在的現象來講就是這樣的。從內在身心來看，你會發現沒有一個永恆的受者跟作者，找不到，感覺是虛幻的。現在喜歡的，下午也許你會生氣。現在覺得很美的，也許下午你會討厭。那個受是永恆嗎？但是我們今天被這個受迷惑了！都在爭取那個我喜歡的、我要的。請問：你能喜歡多久？保持多久？——也知道內在那個“受”是騙我們的東西，被那個受欺騙很久了。明白內在受的虛幻性了，也就不會執著在我要、我所，我得，我喜歡，沒有這些問題，才能遠離愛染。內外都不執取了，擾動的條件自然就沒有，顛倒執取的條件就沒有，自然就寂滅涅槃，跟法相應。這個就是三法印的部分。 但是，聲聞學者重的是無常，從現象的生滅來看，人間確實是生滅的。從生滅去厭離它。但是，注意哦！大乘學者不同在哪裡？直接契入涅槃寂滅法性，這一點就是跟聲聞不同！聲聞要透過無常生滅的現象來了解，有的反而認為無常的生滅現象是實在的，有實在的生、實在的滅。那麼大乘學者直接契入的是法性空寂！緣起即是條件的組合，就沒有一個永恆不變的主體，雖然看起來現象是生滅的，其實生滅現象的當下是如幻的、非實的、無自性的。當下體證的不是生滅的相，而是寂滅的性。注意哦！這個就是大乘跟聲聞法不同的地方！ 但是，以世俗的眾生來講，現象我們容易產生實在感。我今天用功觀察萬法，有所緣比較容易專注，比較容易了解，有個觀察對象。(比如)身心起變化，覺得有在變化，我現在覺得有進步，一點一滴的感受，好像有實在感，比較容易滿足。直接要契入空性很難！生滅的當下就知道它的寂滅性而(體證)不生不滅，這個是很困難的。其實，這一點就變成我們大乘佛法的特色，注意聽哦，就在這裡！ 大乘會批評聲聞，說他只是破我空，不破法空，因為認為生滅相是實在的。薩婆多部認為過去是實在，現在實在，未來還實在，三世實有！比較進步的(經部)“過未無體，現在實有”，還是認為現在是實在的，那個實在感的影子還是去不掉，這個就是大乘在批評的地方——我空法有！但是，大乘是必竟空，連法都要空掉，不能以為有任何一個實在的法！不同就這裡。 一般聲聞學者以為緣起是無常生滅的，現在說：「不生不滅是無常義」(維摩經卷上)，這似乎不同，成為一般聲聞學者與大乘學者論诤的焦點。然依釋迦創開的佛法說，生滅與不生滅，本來一致。 這個就是不共的！聲聞學者講緣起:一切法在遷流不停嘛，是生生滅滅的，今天大乘學者說緣起就是不生不滅，哇！這個不能接受！所以導師啊就點出重點！真正佛法裡面的深意啊,生滅跟不生滅本來是一致的哦！是不二的！也就是生滅是相,不生不滅是性！現象上現出生滅，而本質上呢？緣起就是不生滅.就表示實生實滅的否定啦！“不生不滅”在小乘認為是實在，有個涅槃的本體,叫無為法，跟有為法是分開的。大乘不是這樣講，有為不離無為，無為不離有為，不能離開有為談無為，它不是兩個。所以生滅即是‘不生不滅’！不是說 生滅是生滅，‘不生不滅’是‘不生不滅’哦！如果，生滅是一個，‘不生不滅’是另一個，那麼‘生滅’永遠不能到達‘不生不滅’，這樣知道意思了。其實，生滅是現象，不生不滅是它的本質，了解了，原來生滅就是不生不滅，這樣子的話，就能了解大乘的深意！ 所以談到空啊，這些根本(的法義)如果不懂，你要了解空義是很難的，真正的空義是講不二、離兩邊哪！生滅跟不生滅名兩邊。不二的時候名中道，這個就是《中論》的講法。注意聽哦！如果明白了這個！我們現在活在人間就是在現象中，是不是？現象的本身顯現的就是生滅。如果認為生滅跟不生不滅是兩個完全不同的地方！等到這個生滅——死了以後，才可能體證到‘不生不滅’是不是？如果明白生滅的本質就是不生不滅，活著的當下就能體證涅槃，這樣知道意思吧？這個觀念非常重要的哦！如果明白生滅的真相就是不生不滅的話，要不要厭離我們的身心、人間萬法到一個很清靜的地方去，需不需要？注意聽哦！這個觀念很重要哦！佛陀的時代，他的弟子證阿羅漢很簡單的。他們有沒有說死後到哪裡去？有沒有講這個問題？沒有！為什麼？他們當下就能涅槃寂靜，當下就能體證解脫！但是今天如果把‘生滅’跟‘不生滅’分為完全隔開的兩邊不同的。‘無為法’跟‘有為法’是完全不同的，那你今天如何證？我們都在生滅中、都在有為法，怎麼體會也體會不到無為法！但是如果明白生滅是現象遷流變化，而本質上是否定了生滅的實有！就了解到不生不滅！所以明白的話，生滅就是不生不滅。 大乘說“煩惱即菩提！“其實，煩惱就是菩提嗎？不是啊！是煩惱的本質清楚了，就能體證菩提！因為煩惱的本質是空，煩惱也無實性，煩惱也不是永恆的，煩惱也不是常住的，是不是這樣子？它是緣起如幻的！緣起如幻即是空，有沒有永恆的煩惱？沒有！如果了解煩惱的本質，你就不再煩惱了。那不就是體會到涅槃嗎！這樣‘煩惱即菩提’才能成立哦！各位如果不了解煩惱的本質，今天要破煩惱，請問你：煩惱如果是真的，你能破得了嗎？了解煩惱的真相：由緣起故，你還會制造煩惱嗎？還有煩惱可破嗎？ 我們每一個人什麼觀念？以為業力深重！無始以來造業無邊，煩惱業很重去不完的啦！洗不淨的啦！是不是(這種思想)？那怎麼辦？啊，等佛來救度啦！只有靠佛力加持啦，其它沒有辦法啦！請問：這樣修行哪一個能成就？“我向你拜拜，你就庇佑我，我不拜就不得救”是這樣子的嗎？所以要明白哦！我們今天了解空義，《中論》在談的是什麼？了解生滅是相，了解它的本來面目是‘不生不滅’的‘法性空寂’，了解這個，你才能超越哦！今天如果認為業力是實有的，業力是不變的，業力是永恆的，你能修嗎？你去得掉嗎？這個是重點！碰到這個重點我都會一直講，一直講，就是讓大家建立一個很重要的觀念！明白了這個，才知道，哇！原來我們的顛倒啊、造業，是因為不了解真相而已。聽了法，了解真相了，原來我們的業力也是可以修正的。知道它的本質，超越了，就不再顛倒、不再造業、不再相續了。 十二因緣，任何一環斷了後面就不相續，這個一定要明白！不然鴦羯摩羅怎麼能證阿羅漢！鴦羯摩羅他一生就殺了九十九個人。差一點把佛陀也殺了，為什麼能證阿羅漢不受後有？他業力還了嗎？有沒有一個個再讓人殺回去？注意聽哦！今天如果搞不清楚法的真義，我們不知道每一個人當下都能解脫的，不知道！都在求、都在拜，都在靠他力的庇佑，你永遠等不到的，要注意聽哦！ 導師研究《阿含》溯源而上找到佛法的根本的時候，是要破除那些邪見的：後面爭論的、自以為是的，要找到根源。而佛法真正偉大、展現深義的，其實還是在大乘！但是大乘後面有流變啊！分了三大不同系統，導師還要把三大系統的知見厘清，讓你體會到哪一個是跟這個深義相應的，哪個不一樣、是流變的！這個你才了解呀！大乘法還要大大抉擇呢！大乘法是了不起，啊！寂滅法性！當下體證不生不滅，但是請問你：“每一宗每一派都是這樣子嗎？”不是哦！注意聽！這個要讓我們抉擇的地方！今天沒有導師這樣用心把法厘的這麼清，我們憑什麼去抉擇？普遍的、傳統的佛法大家回頭看一看在談什麼？還有佛法的真義嗎？今天沒有導師，我們如何找出一條真正可以解脫的路？大家要注意了！是不是一步一步就了解導師的用心有多深！“立足於根本佛教之純樸，”如果沒有溯源而上，沒有找到根源、源頭，你怎麼站得住！真的站得住，回過頭來才能了解大乘佛法，了解它的真義應該是站在哪一點！這一點你也找到了，你才有擇法眼！大乘法有三大系，哪一系是符合這個根本的，那就是究竟！哪一些理論是不究竟的、是方便說，我們才能抉擇出來。這個多重要啊！這個《中觀今論》那！不但把根本法抉擇出來，後面還把我們中國八大宗的思想都抉擇的很清楚，你們才知道導師的智慧是怎麼一回事啊！ 不生不滅，《阿含經》是指涅槃無為而說的。涅槃，決不是死了，也不是死了才證得涅槃。涅槃，玄奘譯為圓寂。梵語含有否定與消散的意味，又有安樂自在的意義。佛所說的涅槃，是指那超脫了紛亂的、煩囂的、束縛的一切，而到達安寧的、平和的、解放的自在境地。 這幾句話就很重要！涅槃不是死後才證的啊，大家要明白哦！我們內心是無明的，擾亂的，非常的煩囂，很多的束縛不自在！涅槃是什麼？就是超越了這些而已，達到了內在的安寧平和跟完全的自在解脫！ 這一解脫自在的境地，是佛教正覺的完成，充滿了豐富的內容，即解脫了愚癡為本的生死，而得到智慧為本的解脫。這種解脫的境界！在佛教來講，是因為覺悟了，對法明白了，內在的問題都超越了。通過這種過程達到最後的目的啦！其實內容是非常豐富的。不是涅槃了什麼都沒有了，也就是說：我們眾生以愚癡為本，所以在生死輪回不斷；超越了解脫了，開展了智慧！這裡的智慧就是我們講的般若啦！以般若智慧為本的人生，生命在活著的過程就能達到解脫涅槃，不是死後的事啊！ 我們現在很多人不了解，都在等死後到哪裡去，到那邊慢慢的修行才能解脫。真正的佛法哪裡是叫你等死後？現在身心的問題，每個人當下都能體會，我們身心的變化自己最清楚了，為什麼會痛苦煩惱？為什麼在貪嗔癡、執著裡爬不出來？如果你能善於觀察、了解、明白，找出它的因緣條件，你現在就能轉化它，現在就能改變它。尤其是我們在上課建立的就是正見，開發的就是般若智慧，般若空慧。就能看清楚這些真相，這些內涵，我們就能超越它。放著這樣現成的因緣條件不去善於使用，還在等待未來的救渡，這個是智慧的嗎？這個是佛法的真義嗎？ 所以要明白啊！善用我們現在的因緣跟人生，不管你現在的環境好壞，身體的好壞都沒有關系，只要你善於觀察，都能把握生命的實相而解脫。這一點很重要哦！有人認為我福報不大，我哪裡有智慧？錯了！只要你發心，建立緣起正見，善於把握自己的因緣，每個生命當下的活動都能讓你看清真相。只要你有緣起正見的話！生活中都能觀照，都能體驗，都能超越，都能解脫。 如果今天不把握這個根本觀念，都認為是沒有辦法的，等人救渡，死後到哪裡去，你根本就冤枉啊！失去了大好良機啊！這個就是建立在我們知見上的錯誤觀念。所以，佛法不是講有人生難得嗎？得到這個身體不容易的，反而認為沒有辦法。每天在貪嗔癡、煩惱、名利中打滾，從來沒有想要覺醒，從來沒有把握當下的因緣來解脫，今天我們有緣學這個法，我可以肯定告訴各位，只要你善於把握，善於用心，每個人的當下都有解脫的機會。我絕對不打妄語。大家要珍惜啊！ 從這裡開始是非常重要的地方，我們雖然上課那麼久了，大家也常常聽，但是這個地方我們要多用一點心，也許我們聽過了，但是都沒有很深的體會，對法的體悟啊，這裡是一個很重要的地方。我們對法不能受用，其實就是沒有找到真正的入手處或是相應處，這個地方導師所談的就是我們用功受用、相應的入手處，也就是悟入的地方，希望大家在這個地方要多用心啊！ 涅槃又稱為無為、無生(無住無滅)。因為佛稱世俗的一切為有為，即惑業所感成的，動亂、相對、束縛的生滅，是他的根本性質；突破了這種煩擾、差別、束縛的有為生滅，在無可形容、無可名稱中，即稱之為不生不滅的無為涅槃。談到涅槃，在《雜阿含》經中都說是無為法，所謂的無為就是無生，那麼真正的無為是什麼意思呢？導師這裡就講：佛陀把世俗一切稱作有為法:我們看得到的、體會的到的一切法都是有為法，它是生滅、變化、造作的。有為法就是我們無明惑業產生的這一種動亂、相對、束縛。也就是說，我們講世俗的有為離不開這些生滅的現象。所謂的涅槃、無為就是突破了這種煩擾、差別、束縛跟有生有滅的種種特質。這一種超越，不是一般的語言可以形容。那麼在無法形容的這個狀態之下，不得已用一個假名，叫做不生不滅的無為涅槃。 這裡就點出一個重點，‘無為’不是離‘有為’以外有一個實體的存在，而是‘有為’的種種煩惱顛倒、執著、無明的息滅，給它一個名字叫(無為)涅槃。我們後來的大乘佛法很多不同體系的理念，對無為法、涅槃的這一部分的解釋就有不同。如果認為‘涅槃’是離開‘有為’以外的另外一個實體無為，或者是有實體性的無為法，那樣‘有為’跟‘無為’就分割成兩個本質上完全不同的東西。導師這裡點出來：在有為的煩惱相對中，息滅了貪嗔癡、煩惱，假名為涅槃。所以離開有為煩惱的止息，沒有涅槃可得，那這樣子的話，有為跟無為就不是兩件事哦！這個觀念要先建立好，我們分析佛法才會有一個正確的認識。 這本是中道行的成果，離兩邊名中道，你了解真相了，是修中道行帶來的果實啊！然依此為正覺所覺的法界而說，無為又成為究竟的理性。如果我們真正超越了有為的執著，覺悟了、了解一切法性的本來，那麼從這個角度，把無為就當作是一個究竟的理性，也就是真理法則啦，真理實相啦。涅槃，正覺的解脫，不問菩薩、聲聞，是一致企圖實現的目的。不管是講聲聞二乘的法，或者是我們自認為是大乘的菩薩法，都有一個共同的目的，就是要達成涅槃而已。 聲聞行者達到了此一目的，即以為到達了究竟，「所作已辦」，更沒有可學可作的，稱為「證入實際」。阿羅漢體證了涅槃，他就認為“所做已辦：該做的都做了，該完成的都完成了，再也沒有後面的問題了，”二乘的證入涅槃也就是所謂的證入實際。 大乘行者到了不動地，也同樣的體驗此一境地，但名之為「無生法忍」，而認為還沒究竟的。大乘講十地，到第八地的‘不動地’，我們講八地菩薩，證的就是無生法忍，無生法忍其實跟阿羅漢的不動地是一樣的。那麼不管是聲聞、大乘的菩薩所要證入的，所體證的法，其實是一樣的。八地菩薩的無生法忍跟阿羅漢在法的體驗上、法的本質上是一致的。只是二乘以為‘所做已辦、不受後有‘，就是究竟了。但是八地菩薩不認為這樣就是究竟了，差別在這裡而已，只是對這樣的體證，一個是認為已經究竟了，一個認為還沒有而已。 如《十地經》第八地中說：菩薩證得無生法忍時，想要證涅槃了。佛告訴他說：「此諸法性，若佛出世，若不出世，常住不異。諸佛不以得此法故名為如來，一切二乘亦能得此無分別法」。 《十地經》解釋第八地的時候，就這樣的講：菩薩悟到了無生法忍，也想涅槃(無生法忍就是體證到一切法的本性空寂，法性寂滅)。但是佛陀就告訴他說：你所體會的這個法性，其實不管有沒有佛陀出世人間，這個法性都常住,都是這樣子的。也就是說，有佛無佛，法性都是本來如此的。一切諸佛成佛，並不是因為得到此法才叫如來呀，因為二乘的聖者同樣能得到這樣的無分別法性。這就表示真正的如來，不是只有證得這個法性而叫如來，應該還有更深的意義。 無生法，是三乘所共證的，諸佛並不以得此法而名為如來，即說明了大乘沒有把它看作「完成了」，還要更進一步，從大悲大願中去廣行利他。關於這點，《智度論》卷七五說：「得無生忍、受記，更無余事，唯行淨佛世界，成就眾生」。《大智度論》也談到這個問題：得到無生法忍的菩薩，受記就沒有其它的事了，就是“嚴淨佛土，成熟眾生”。這個就是真正行菩薩道，與二乘不同的地方。 依於此義，故卷五說：「無生忍是助佛道門」。這可見大乘在正覺解脫的──自利立場，並不與聲聞乘不同。這裡所謂的“自利立場”，就是自己修行、悟道、成就、解脫的立場。也就是說你所悟的、所體證的，跟聲聞乘都一樣，在法的本質上都一樣。都體會到法性的本來清淨，本來就是空寂，這一點都一樣的。 不過一般聲聞行者自利心切，到此即以為一切圓滿了，不能更精進的起而利他，所以大乘經中多責斥他。我們站在行菩薩道的立場，除了自己的成就以外，自然會生出悲心,因為自己過去那麼辛苦，也可以體證到眾生是非常的苦，他生出悲心:我自己是解脫了，但是看到芸芸眾生都在生死苦海中頭出頭沒啊，心裡會生那一種悲憫之情啊！希望這些苦海的眾生也能得度，他並不認為我自己這樣就圓滿了，他希望能夠幫助這些苦難的眾生,他會生出那種“利他”之心哪。 在根本佛法裡面，確實是阿羅漢只要證到不動地，差不多都是講“此生已盡，不受後有”，確實沒有強調說“要生生世世的來度眾生”，但是阿羅漢並不是不關懷眾生，只是沒有談到“生生世世”四個字。菩薩他認為呀，既然已經體會到法性空寂，既然已經能夠超越生死的束縛，也知道人間的如幻性，也知道法性的空寂性，他就沒有生死的恐懼了。所以菩薩不畏生死，來人間就像示現一樣.也不會執著涅槃.菩薩能夠“不畏生死、不住涅槃”的原因，其實是他體證到法性空寂，是悟到無生法忍。 如果說沒有這個法的體會，我們就會生出恐懼的心喽，說來了會有“隔陰之迷”。所以，如果對法上沒有體會跟受用，今天說要行菩薩道，你那個心意就發不出來了。所以我們要明白：今天要講大乘行菩薩道，如果你今天對法沒有體悟，自己沒有一個起碼的受用，你想來就能來嗎？來是一定來啊，是說不知道哪一道去了，怎麼說一定是你能夠生生世世要行菩薩道呢？ 這裡就講自利的立場，自利的部分，大乘跟小乘其實是一樣的，同證的法性空寂。那麼站在這個利他的不同，所以大乘經典為了要鼓勵大家、發大心、行菩薩道，對小乘自利的部分就有斥責的現象。其實，只是為了鼓勵大家發大心而已，目的不是在批判，不是在看不起，不是！只是在告訴大家發大心的重要而已。你說，真正大乘證了無生法忍這一種心情，還會去斥責別人嗎？會看不起別人嗎？當然不會！其實主要是在鼓勵大家發大心，重點應該是在這邊，不是在呵斥的這一邊啦！ 大乘是依此聲聞極果的正覺境界──涅槃，得無生法忍，不把他看作完成，進而開拓出普度眾生的無盡的大悲願行。 如果我們能夠了解導師的用心啊，他把法抉擇的這麼清楚，讓我們能避免一般大小乘互相排斥的這個現象。大乘能體證‘八地菩薩無生法忍的境界’跟阿羅漢是一樣的，那麼在法上就沒有什麼好爭論的了。唯一不同的是發心、發願不同，這個就沒有什麼好爭論的了。 第二節 聲聞常道與大乘深論(1) 正覺體悟的無為、不生，是三乘聖者所共證的，已如上述。為了教導聲聞弟子證得此無生法，依『阿含經』所成立的教門說，主要是三法印∶在聲聞佛法裡面最主要的，就是依《阿含經》所成立的教門，主要展現的內容就是三法印：一．諸行無常，二、諸法無我，三、涅槃寂靜。此三者，印定釋迦的出世法，開示世出世間的真理。三法印，其實就是佛陀的根本教法裡面的思想，如果要分別是不是佛陀的教法，只要根據三法印去印定。 此三者，是可以隨說一印，或次第說此三印的。三法印有幾個角度的說法，隨便哪一印、哪一講都可以契入真理，都可以體證法性，也可以把它分成次第的來講：從無常，體會無我，再體會涅槃，好像有次第的。也可以三個同時把它合在一起說的，可以有不同角度的使用。次第三法印，即是以明解因果事實的生滅為出發點，依此而通過諸法無我的實踐，到達正覺的涅槃。如果照次第來講的話，要先明白的就是因果事事的生滅為出發。從現象，包括我們自己的身心，看它生滅的現象作為出發的地方，從生滅不住就了解它根本沒有一個永恆性、不變性，所以叫諸法無我，這樣去體驗最後才達到涅槃。 這如『雜阿含』(二七０經)說∶「無常想者能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。《雜阿含經》的(二七o經)就是講這個內容：你從無常的觀察，思維就能建立無我想，這個就是次第了。然後安住在無我的這個觀念中，你的心就慢慢離我執我慢，就能得涅槃，這個就是次第的感覺。 三法印的次第悟入，可看為聲聞法的常道。如果今天要講聲聞次第，大概就是這樣的一個次第，這個是最普遍的了正常道。 但大乘佛教，本是充滿利他悲願的佛教行者，在深證無生的體悟中，闡發釋迦本懷而應運光大的。從這個地方大家要用心哪，因為我們學的是大乘佛法。這個地方導師所開示的如果我們能明白。就能更善巧的把握法的深意。更能善巧直接契入法性，直接體悟涅槃的部分，都在這個地方，大家要用心啊。今天大乘菩薩的悲願從什麼地方來展現的？是在深證無生的體悟中，闡發釋迦本懷把它應運光大的。這句話是什麼意思？也就是說佛陀他雖然開示了三法印，契入了涅槃。但是，一般人並沒有更深刻地去體悟到佛陀真正的本懷，還執著在開示三法印的過程中的這些生滅現象，沒有辦法直接契入真正的無生，深入那個法性，直接契入涅槃的部分。 在這無生的深悟中，以佛陀為模范，不以為「所作已辦」，而還要進一步的利他無盡。所以，我們講佛陀的本懷，不是在講阿羅漢所證的不是佛陀的根本。而是說以佛陀的行為，他一生悟道後四十多年都在利益眾生，還有從他的本生談，知道他過去行菩薩道的辛苦。所以，以佛陀的身行可以看出他的大悲大願，而不是只是在證入涅槃，自我解除那些痛苦而已，這個才是佛陀真正的本懷。導師要點出的是這個。在無生的深悟中，以佛陀為模范。那麼就不會認為我證了，世間事已經沒有我的事了，佛陀不管是從他的當生悟道後四十幾年從來沒有停止過對眾生的關懷跟弘法，從他的本生談可以看出他過去行菩薩的這個時期是多麼的辛苦，都沒有離開眾生，是從這個為模范來看，所以不會住在那個以為所作已辦就結束了，這一點就是大乘看出佛陀更深的本懷的地方。 本著此無生無為的悟境去正觀一切，即窺見了釋迦立教的深義，因之與一般凡庸的聲聞學者不同。為了要讓大家明白佛法的根本是什麼？所以我們找源頭，研究【阿含】，很多人看到前半段，就以為講的都是小乘的，不知道講【阿含】的用意、不了解。我們有一些帶子，或者是光盤送出去，人家一看【阿含經】，哎！這個小乘的！然後仍有很多人學，學了之後有很深的體會，想利益旁邊的人。他旁邊的人聽到說：你研究的那個是小乘的！那麼我們就知道，普遍學大乘的人對這些【阿含經】，都把它判為小乘的、是不了義的！其實這個觀念是不正確的，佛法的根本就在【阿含】，但是注意！我們今天講【阿含】，並不是讓大家要去學小乘，而是要找到法的源頭！什麼是佛法的與世不共的特質！這個先把握了。跟聲聞學者自利的立場都一樣可以得到受用，這才有一個立足點。然後呢，導師這裡就開始讓我們明白什麼是大乘！大乘難道體悟的“法”跟“根本法”有所不同嗎？如果今天沒有把根本法抉擇清楚，大乘流傳到後面還有偏頗流變的發展，那麼你就站不住腳了，很容易跟外道的思想混在一起！所以，抉擇“根本的法”目的是讓你有一個立足的地方，讓你有擇法眼，再研究真正的大乘，才知道大乘佛法中還有三大體系的不同。 佛法那麼偉大，最後為什麼在印度會滅？因為流變了、變質了，當然最後會產生危機了。今天要講大乘，如果不把“根本的法”抉擇得清楚、站得穩，你沒有擇法眼，一樣被很多外道的一些觀念迷惑！隨著不正確流變的法，你怎麼學也不能受用。所以，如果這個法沒有繼續的聽、繼續的學，很容易誤解了。有的人以為這個【阿含經】是小乘的，他沒興趣聽。好，今天講大乘的，大乘的法又有那麼多的宗派，那麼多的體系不同，要聽哪一個？今天沒有佛法的根本，你就沒有擇法眼，找不到你真正正確的法門，你的受用處就達不到，那麼就可以看出這個重要了！導師現在開始講，真正的大乘精神跟“根本佛法”哪裡不同？然後，在後面的這些論著中，更重要的展現出佛法特質，大乘的特質從哪裡去體證，非常的重要！ 所以大乘佛教的特色，即「諸法本不生」，即是依緣起本來不生不滅為出發的。大乘佛教跟聲聞哪裡不同？聲聞是透過現象，從無常變化不居，了解它的無常才體會無我，透過無我的修證才體證到法的本質、體證涅槃寂滅。但是，大乘佛教的特色，直接體證的就是諸法本不生，直接契入的是不生不滅，出發點是在這個地方。注意聽！不一樣哦！聲聞佛法是從生生滅滅入手，真正的大乘的佛法的特色是直接契入不生不滅，而且是依不生不滅為出發點，這一點我希望大家要很用心的去體會，如果明白這個根本，我們修行用功的方法也不一樣。 『文殊師利淨律經』說∶「彼土眾生了真谛義以為元首，不以緣起為第一也」。文殊菩薩的這個經典，都是以大乘第一義谛為根本的一種學說，不像我們是從無常、從緣起事相的變化，慢慢一步一步地去體驗。彼土，指他是另外一個淨土來的，所以立教方式不同，直接就契入無生法，意思是一樣的。 這雖在說明彼土與此土的立教方式不同，實即說明了佛教的原有體系──其實就是要讓我們明白佛法的根本在哪裡了，一般聲聞學者，是以緣起因果生滅為出發的；應運光大的大乘學，是以本不生滅的寂滅無為(緣起性)為出發的。導師點出這個重點，大家就要注意了！我們能貫穿大乘跟小乘，其實它的立足點是一致的。從生滅緣起的這些法則，跟直接契入不生不滅的寂滅法則，其實都是依於緣起，只是一個重的是苦集；一個重的是滅道。也是苦集滅道的兩邊麼！重點其實都一樣，只是個個展現的面貌、下手處不同而已。很多人就會講，如果今天不知道這個根本，哪裡能夠知道更深的呢？這個話是沒有錯的！比如：我們對一般初學的人，直接跟他講不生不滅，不容易體會的，只能從我們的身心，我們的世界，去觀察萬法的生滅變化，才知道它的無常無我，才能體證到最後的不執著、不住，才能體證空寂。直接契入不生很不容易，今天如果沒有基礎，直接講不生不滅，幾個人聽懂？所以，今天我們一定要明白！雖然大乘法直接契入的是不生不滅，但是那個過程還是要有條件的。 從釋迦的由證而立教說，本是正覺了無生法性，圓證了法法不出於如如(無生)法性的。他的從證出教，如先從最高峰鳥瞰一切，然後順從山谷中的迷路者(眾生)，給以逐步指引，以導登最高峰的。佛陀他所證覺的就是無生法性麼，那麼圓滿的體證了法法不出於如如，一切萬法都沒有離開如如不動的法性，那麼他覺證以後，引出他的教導、教法，其實，就是他直接契入的最高的法性如如。所以，先從最高峰的那個點來看，順著山谷來看一切，就看到眾生是在谷地那邊迷失麼，所以就一步一步的給你指引，把你導向最高峰。他體證的是最高的如如法性，但是眾生是在谷地呀，他只能一步一步的把你引導上來。 後來的一般聲聞學者，在向上的歷程中，從山谷要往山頂的這個過程中，分為路旁的景色所迷，忘卻了指導者的真意。 我們從谷底的山路，一路一路的往上邁進，目的是在最高的山頂。這個過程雖然有很多景色，也就是很多境界了，卻被這些景色迷惑了，反而忘記了對一個引導者，真正的目的是在最高的山頂，這一點是真正的內涵跟意義。 大乘學者，即是揭露這鳥瞰一切的意境，使他們歸宗有在而直登山頂的。佛陀指導我們的其實只有一個目的，就是最高那個山頂，那是真正的目的跟意義。你如果在沿途中看到很多的美景，很多的景色，但是畢竟那不是最高的目的，那是過程。如果你把過程的每一個山色，每一個美景都把它當作是非常了不起的，反而產生了執著。其實只有一個目的是最高的山頂。所以，大乘佛法只是把它點出來而已！直接契入法性空寂。就是直接體證到佛陀要你到達山頂的那個目的，就是一切法的如如法性，直接要體證的是這個。 所以。大乘不僅不與釋迦的本教相違，而且真能窺見釋迦本教的真義，非拘泥名相的一般聲聞學者所及。導師寫到這裡，你們有什麼感受？其實，導師真正要發揚的，要彰顯的，是大乘佛法的與聲聞學者不同的重點，點出來它的真意。其實，他本人也是在這裡。所以很多學聲聞的人，認為大乘非佛說，不承認大乘佛法。但是，導師就講出來：真正的大乘不是流變的大乘！大家要注意聽啊！是更能窺見佛陀本教的真義，不會跟佛陀的本教相違背，不會的！反而是一些拘泥名相的這些聲聞學者，反而是有所執著了。 如佛在『阿含經』中，從緣起的生滅相續而說諸行無常；從緣起的因緣和合而說諸法無我；無我我所的執見而悟入無生無滅的涅槃。釋迦的方便善巧，使眾生從現實經驗到的因果生滅相續和合中，離執到達正覺的體悟。導師指出重點在【阿含經】裡面，主要是談緣起，緣起的生滅相續。從緣起現象的生滅相續，就知道諸行的無常性。緣起是因緣的組合，所以沒有不變性，就是無我性。體會到無我、無我所了，就超越了那個執著，悟入的就是無生無滅的涅槃。這個就是佛陀方便善巧麼，在生活中在現實的經驗中，讓你去體會、讓你去觀察，了解真相，你就離開執著了，就能夠體悟了。 實則此涅槃並不在一切現實的以外，現實的現象中，知道它的無常性，體會它的無我性，最後離開執著證入涅槃了。那麼這個涅槃，就在現實的經驗中超越了過去的執著而體證的，所以，不是離開現實以外還有一個什麼東西叫涅槃，這樣知道意思吧。這個重點很重要！!！不是離開我們的生命跟現實生活的這個經驗以外還有什麼。 不過為了引迷啟悟，而相對的稱之為無為、無生。這個重點如果能明白的人，那麼修行在哪裡修行？就在一切的現象！在現實界，身心能體驗的，能觀察的，不離開當前的這些因緣去觀察，用今天學的法去觀察，是不是這樣子？是不是真的無常？是不是剎那不住？是不是沒有一個永恆不變性？體會到了、觀察到了，確實是這樣子的時候，那你平常的愛染執著你還會相續嗎？過去愛染的、執著的，原來是剎那變化不停的。我認為很喜歡、很感受、很深的，現在也知道是生滅不住的，你還會繼續嗎？還要繼續顛倒染著嗎？所以為了“引迷啟悟”，才告訴你有一個叫無生的、無為的。其實，都不離開我們的現象、經驗法則。如果你今天在萬法中，在身心的體悟中，也能夠有這樣的體會跟觀察的話，那不就是同樣可以體證無為無生嗎？那麼如果明白了，修行要在哪裡修你就懂了，這個很重要啊！！！ 一般聲聞學者，為名相章句所迷，將有為生死與無為涅槃的真義誤會了。如薩婆多部，把有為與無為，看作兩種根本不同性質的實體法。薩婆多部就是一切有部，在部派佛教裡面，最後都是歸於實有的。他們就是把有為跟無為，看為兩種完全不同性質的實體法。如果有為，像我們現在的身心是有為了；那無為，是跟我們身心不相干的另外一個實體法，那這樣有為怎麼修還是在有為，會不會變成無為？有為怎麼修還是有為，那怎麼能體會無為呢！因為兩個是完全不同的東西麼，怎麼會這邊變成那邊，那是不可能的。 我們看【阿含經】也是講，說緣起法就講有為法、無為法，有為法是生住異滅的；無為法是不生不滅的。那麼，我們就誤解了，以為有兩個完全不同的法：一個叫有為法，一個叫無為法，這個就是薩婆多部的觀念。佛滅後，到龍樹菩薩的大乘開展以前，這個叫部派佛教。差不多都有這樣的觀念。為什麼要破這種執著，為什麼要有大乘的開展？那你們就明白了，那是必然要的，不然這些問題怎麼解決。 這由於缺乏無生無為的深悟，專在名相上轉，所以不能正見『阿含』的教義，不能理解釋迦何以依緣起而建立一切。佛滅後，佛法就靠這些佛弟子口口相傳，到後來有了經典。那麼在《阿含經》的上面，如果我們今天在教義上執著了文字，在名相上轉，沒有了解這個名相真正的深義的話，那麼就會產生這樣的結果。缺乏的就是無生無為的深悟，一個真正體會到無生無為的人當然不會去執著了，但是如果今天沒有這樣的體悟，你只在文字上去解釋他用想象的、用歸納的、用推理的，推出來的東西都是依文解義，又容易產生這個問題。 涅槃即是依緣起的「此無故彼無，此滅故彼滅」的法則而顯示的，如何離卻緣起而另指一物！學緣起法就明白了，緣起的相生就是流轉這一邊，我們叫流轉門；緣起的“此無故彼無，此滅故彼滅”。就在顯示前面因的消失，後面的果就不相續，那麼無為就是有為的不相續，就是此無故彼無，此滅故彼滅。還是不離開緣起的法則而顯示的啊！怎麼能夠離開緣起指另外的一個東西或另外一物呢？所以，對緣起的深義不明白，也會產生這樣的一個結果。 我們在談緣起的時候很用心的，導師每一次在寫任何一部書，談到緣起他會一再的解釋，一再的解釋，其實，他就要讓我們明白緣起的深義到底是什麼！緣起不但講現象的流轉生滅，也是因為依這個生滅的止息也在談它的還滅，涅槃的部分。所以緣起是兩部分的，前面是流轉後面是還滅，明白了，啊，涅槃悟無生也是緣起的還滅。所以不是離開緣起而有另外一個涅槃的實體呀！這一點明白的人，怎麼可能會把涅槃當為實有的涅槃？另外一個實體呢？跟有為是不一樣的！跟緣起是不一樣的！怎麼可能會有這樣的體會呢？這個是薩婆多部的部分。 又如經部師以無為是無，有為才是實有；經部師也是部派佛教裡面比較進步的一派，認為無為是沒有，有為是實有，那末佛法竟是教導眾生離開真實而歸向絕對的虛無了！這個是導師的批評、評判。這種觀念把有為無為分開了，就會產生這樣的結果。要知道∶生滅相續的是無常，蘊等和合的是無我，依無常無我的事相，說明流轉門。這個就是緣起的流轉麼，能夠體悟無我無我所，達到「此滅故彼滅，此無故彼無」的涅槃，這是還滅門。這雖是釋尊所教示的，但這不過是從緣起事相的消散過程上說。這「無」與「滅」，實是有與生的否定，還是建立在有為事實上的，這那裡能說是涅槃──滅谛？ 緣起事相的消散，這個無跟滅，其實就是有跟生的否定而已。還是要建立在有為的事實上，所以沒有離開現象，沒有離開有為來談的，所以不能把涅槃當作唯一的滅谛，不是這樣子的。“生”與“有”當了解它的非實、無實性，那麼體證的就是無與滅，這些都是建立在有為的事實上。所以千萬不要把有為跟無為分成截然不同的實體。所以古人說∶「滅尚非真，三谛焉是」？下面更重要的還有，大眾系學者，誤會不生不滅的意義，因而成立各式各樣的無為，都是離開事相的理性。 大眾系，後來發展成我們講的大乘佛法，我們大乘佛法把無為解釋成很多種，都認為在離開事相以外還有一個無為的體性，甚至於離開一切的事相談理性，就是法則。 所以不是將無為與涅槃看作離事實而別有實體，即是看作沒有。其實，今天很多人對於法的抉擇很困難，就是因為我們所看到的很多理論都是差別不同，所以才無從入手麼，導師就把這個問題抉擇得很清楚。 尤其生滅無常，被他們局限在緣起事相上說，根本不成其為法印！法印是真理，是不變的。那麼生滅無常只局限在緣起的事相上，那是有為法了，那怎麼成為法印呢？如果事相是事相，無為是無為，那麼緣起的現象怎麼能成為法印呢？其實從事相的無常變化體證無我，就能證入寂滅麼！所以成為法印！如果事相是事相，寂滅是寂滅的，涅槃是另外一回事，那麼事相就不可能成為法印了，這個是很簡單的評論。 第二節 聲聞常道與大乘深論(2) 大乘學者從無生無為的深悟中，直見正覺內容的──無為的不生不滅。如果一定要彰顯大乘，一定要講大乘的特色，只是在無生無為有很深刻的體驗，才知道佛陀真正證覺的內容是什麼？其實，就是無為的不生不滅。 所以說無常，即了知常性不可得；無我，即我性不可得；涅槃，即是生滅性不可得。這都是立足於空相應緣起的，所以，一切法，是本性空寂的一切。今天看到一切法無常，就不會執著在常，這是在深刻的體證到，原來無常是常性不可得。常性不可得，即現為因果生滅相續相，很重要哦！大家要注意！我們從無常體證到常性不可得，從無我也體證我性不可得。體證到所謂的涅槃，其實就是生滅性不可得。這三個都弄明白了，就會展現出大乘的深義。 我想要講一些修行上的一些盲點的問題，因為這幾句話給我們的啟示很大。比如說，我們現在在觀察外面的現象：色、聲、香、味、觸、法；或者是觀察我們內在的功能：眼、耳、鼻、舌、身、意。是不是剎那剎那的變化？看到無常性，我們就執著這個無常性是實在的，那麼就認為實在有生生滅滅。如果從大乘的深義來看、來體證，生滅的、變化的，就表示常不可得。這樣一個觀念，轉個彎就完全不同的體會。從無常體會沒有一個不變的永恆的我，從大乘的深觀就知道，根本我是不可得，我性不可得，沒有這樣一個我的東西可以得到的。生滅既然是不居，生滅既然是不住，那就是生滅不可得，生滅的實在性不可得。這是另外一個角度來體會。 我們在修行的人，不管用什麼法門，我們會發現有一種現象：就是我們體會、體證的過程，本來這個心很散亂，任何一個因緣之下會攀緣、會執著、會愛染，在修行用功的過程中，心慢慢安住下來，比較寧靜，到了某一種程度會產生神秘經驗。體證不同，定境會產生。比如說：忽然間身心脫落了，什麼現象都沒有了，妄念不起了，靈靈明明的，或者覺得虛空粉碎、大地平沉了——這些都還是相啊！注意聽！還是心靈的相！有的比較執著一點的看到光、看到影、看到菩薩、看到佛、看到極樂世界、看到清淨的什麼，其實那個還是相哦，心的相！我們就感動得不得了了，那個叫作實修實證的境界，其實是真的嗎？那個是體證了嗎？你體證的那個境界跟那個相是如如不動永恆的嗎？還是會變！如果是常恆不變的，那麼就不是生滅變化的，不是無常的。如果還是生滅變化的，會有出入的，那麼還是無常相！ 但是很奇怪！我們非要有那個相，才感覺到我們的境界。很多人會批評導師說：他只是學術研究，沒有實證的經驗。其實，這些人是根本不懂的，大概就是那些相才叫境界吧。我們今天談這麼簡單的問題，體會無常的就是常不可得！要不要離開現在的相，去另外找一種特殊的境界的相？當下的生滅相，就能體會到常的不可得，還需要離開這個現象之外，另外找一個境界的相嗎？知道生滅的相，就知道生滅的不可得，就是體會的不生不滅。而這個不生不滅的體會，是離開生滅的相，另外有一個不生不滅的相嗎?注意聽哦！什麼叫境界？離開眼前的現象，另外一種程度叫境界，所有的問題都消失了，是空的境界、光明的境界，那個叫境界，那個境界不叫相嗎？那是心的相啊！所以有時候真正的境界大家看不懂。 執著境界是修行的過程，心靈的現象大家都很執著，以為那個就是修行的成果，那個叫實修實證，是這樣子嗎？談到這裡我提醒一下：為什麼我們很多用功的人，一定要有相應、感應、境界？不同於世俗一切的那個特殊的體證了，那個才叫做境界？導師就講：眾生在谷地，把他引導到最高的山頂，那個過程叫境界。他可以看到美景，可以看到很多很多的景象：有的很美，有的非常美非常快樂，就以為那個就是了，那個就是境界。所以，我說沒有人看懂導師真正的境界。 如果明白這個道理，離開眼前的境界，還有其它的境界嗎？本來就在眼前的境界會染著，會起貪嗔癡、會造業、會煩惱，還有什麼其它是境界？明白了這個真相，貪嗔癡不再起了，煩惱不再起了，對一切法都清楚了，如如不動了，安住了，就安住在一切法中。眾生看到的是生生滅滅，一個體證法性的人看到的是不生不滅。這個不生不滅，就在眾生的生生滅滅中，是同樣的景象啊！如果明白這個，有沒有離開萬法另外的境界？注意聽哦！如果必須離開當前的六根作用，跟六塵的相觸以外，而另外有一個境界，那我們就要厭離這裡到哪裡去了。所以，我們到底在求什麼境界？很重要啊！ 如果人間生滅的境界一定要厭離以後才有，那一定要等死後了，不死根本不可能超越現在的境界麼！但是，佛陀所證的涅槃不是滅後，悟道以後他就是涅槃了，他四十九年在弘法，還是一樣的在涅槃的解脫裡面。那麼，真正的所謂涅槃無為，難到是超越現在以外另外的一種嗎？所以明白了，修行要怎麼修才真正的不執著，就是這個知見要先建立了，這個知見不建立，聽到感應，聽到境界，聽到神通，那就不得了了。其實，那還是境界呀！境界都是有為法，你說怎麼修？什麼叫真正的境界？不過，要了解這個真的不容易！眾生總是在有裡麼。 (1)常性不可得，即現為因果生滅相續相；因為常性不可得，一切現象才會生滅相續變化，所以，體證無常而知常不可得的人，他不會破壞因果，反而現出來的外在的現象，才能產生因果生滅，產生相續的現象。一個明白我性不可得，常性不可得的人，他會不會厭離人間一切的生滅相？生滅相本身就是真相，要知道！不然你如何能夠如如不動，不被外境轉？從生滅相續的無常事相中，即了悟常性的空寂。 這個叫緣起性空，性空緣起了。因為體證空性，所以才能緣起萬法的一切生滅相續。從因果的生滅相續，也能體證到常性的空寂，如果真的明白的人，於一切萬法中還有什麼障礙？這個才是真受用啊！ (2)我性不可得，即現為因緣和合的無我相；在這無我的和合相中，即了悟我性的空寂。有沒有叫你離開和合相？有沒有叫你離開緣起相？有沒有叫你離開生滅相？反而是在無我的和合相續中，才了悟我性的空寂！ (3)生滅性不可得，即生非實生，滅非實滅，所以「此有故彼有，此生故彼生」的緣起相，必然的歸結於「此滅故彼滅，此無故彼無」。所以，眾生看到的是生滅相麼！知道它的無常性、無我性，那麼就看到這個生滅相。其實，生滅性是不可得！生滅性不可得，有沒有真正的生？實生的有沒有？沒有！生都沒有了，有沒有滅？當然也沒有一個滅！所以，真正了解緣起，是在“此有故彼有，此生故彼生”的緣起相上，就能體會到它的實相，也就是必然歸結於“此滅故彼滅，此無故彼無”。這裡講的“滅”跟“無”，其實只是“有”跟“生”的實相、真相。那麼離開“有”跟“生”，能不能體悟“滅”跟“無”？就要明白了是同一件事了。 由此「此無故彼無，此滅故彼滅」的事相，即能徹了生滅的空寂。我們今天能知道這個“此無故彼無”的這個事相，當下就能徹悟了，就能明白了生滅的空寂性。所以，離開生滅相有沒有空寂性？現在一般的修行，是因為外面生滅相很煩囂、擾亂麼，要到一個沒有擾亂的地方、清淨的地方才能修行。所以，我有時候常常告訴大家：不管你現在身心怎麼樣，不管你現在的條件怎麼樣，不管你年紀怎麼樣，身體健康不健康，都沒有關系，只要你在當下這樣的因緣，照它原來的樣子去觀察就好。為什麼？不管你現在當下如何，還沒有解脫以前，都是在生滅裡面、變化裡面、遷流不停裡面。包括煩惱相也是觀察的對象，身心當下的任何一法，你能看出跟這個相同的道理，不就是解脫入處嗎？ 所以，一個人要離開這裡到哪裡去，要准備什麼條件才能悟道？只要准備一個用心——一個真的要悟道、要體證的心，在你身心當下，任何因緣之下都可以觀照，為什麼？沒有解脫以前的眾生，沒有離開煩惱執著！這些煩惱執著相，都是你觀察的對象，任何一法能體證它的法性，當下就能悟道，就能見法。所以，尤其是居士，你今天放下萬緣到一個用功的地方去，很辛苦、很難，因為我們沒有那個條件！等年紀大了，退休了，責任沒有那麼深的壓力了，經濟也比較沒有負擔了，可以去用功、去修行了。那有沒有讓你修行用功的地方？所以，要知道，居士修行真的要放下一切去用功不容易，這個因緣不容易呀！那沒有這樣因緣的人就不用修行了嗎？ 所以，今天要講法，佛法的偉大在哪裡？是任何一個人，任何因緣都能悟道、都能解脫！但是，如果不知道這個法的中心思想是在講什麼？重點在哪裡？從什麼地方把握？從哪裡下手？沒有明確的明白，要特殊因緣你才有修行的機會，那就很困難了！今天這個法如果明白，任何一個人，任何環境，任何條件都能用功、都能修行。知道了，人人當下只要能把握都有機會，機會是平等的。 佛法偉大在什麼地方？不必等待什麼條件具足了，將來沒有責任、沒事了、經濟好了再來，那就耽誤了！導師點出來的重點非常重要！我們稍能體會，稍能把握，那完全是一番新的局面，不一樣哦！你們上這個課，慢慢把這個知見熏習明白了，就知道：哦！原來下功夫的地方就在事相上，就在身心活動中，就在內外根塵相觸的對待中，情緒起落，種種造作變化中都是我們悟道的因緣。 大乘行者從「一切法本不生」的無生體悟中，揭發諸法本性空寂的真實，直示聖賢悟證的真相。真正大乘法的心意在哪裡？大乘法的特色不共在哪裡？只是比聲聞學者更直接從法的根本處、不生處、無生處，體證出來的。然後把佛法真正的內涵真義掘發出來：原來諸法本性空寂的這個真實性，就是過去所有的聖賢所悟證的真相。其實，要悟是在這個地方；體證也是在這個地方了；內容也是在這裡了。這個地方如果大家到現在越來越明白、越了解的話，你們慢慢也可以了解到過去這幾年來，我一直在跟你們講如實觀照，一般人因為沒有這個基礎，一下子要體會不容易。 其實，要你如實觀照，叫你用這個方法看，不要迎、不要拒、不要對治，目的是什麼？只有一個，就是直接契入法的實相而已！就是寂滅空性而已！但是談何容易！如果今天沒有導師這樣的法來闡揚、來解釋，我自己也沒有辦法解釋，因為解釋不清，你們要了解也很難那。雖然聽了《解脫之道》，聽了《如實觀照》那麼多年，但是要直接契入法性空寂的實相，一般人不會了解的。為什麼？因為把煩惱當作實在的，生滅當作實在的。 所以，每天在對治跟煩惱打仗，而不知道煩惱的原因只有一個，無明麼！不了解諸法的實相，才引起無明的染著、顛倒起煩惱。看到真相了，無明破了，煩惱執著怎麼還會起！這個才是最直接契入法性根源的一個方法。問題是一般人太難，為什麼太難？他認為煩惱是實在的，所以每天跟煩惱打仗，要對治了、要消滅煩惱了，要消滅那個生生滅滅的心，生生滅滅的心能消滅嗎？生生滅滅煩惱的心，只是不了解實相引起的作用而已！了解了真相，心的幻化就不現了。 所以，直接契入法性的寂滅根源，了解真相，這是唯一大乘最深妙的地方！但是要讓人家明白太辛苦了。一般的方法，學觀照有次第，一步一步的來，有一個所緣，有一個讓身心慢慢淨化轉化的過程，大家能夠有所依止，比較安心，認為有所得、有境界麼。就剛剛跟導師講的一樣：從山下引導你到山上，目的只有一個實相，就是本來如此的法性空寂而已。 但是這個過程呢，我們就被那個美景美色迷惑了，安住在那個變化的現象中，以為那個是很美、很正常、很棒的。反而執著那個過程的境界了。所以，很多人認為有次第，可以有一個入處，沒有次第很難去攀爬，怎麼下手！但是，有次第也有一個麻煩——景色會迷人那！眾生反而被那個境界迷惑了，安住在境界中的太多了！尤其是所有外道的修行，沒有一個是沒有境界的：談感應了，境界了，神通了，特殊體驗了，身體放光動地了，裡面氣的流動了，產生什麼樣的覺受了，都是在這裡。其實，這個就是從山下到山頂過程中的景色，以此為境界了。 在這個過程中，真的是有很多境界非常美麗的，所以導師就講“美麗的陷阱”。注意聽哦！導師在說法、在寫這個論著，每個重點都有點出來！所有的外道修行都在這境界裡。到印度去，現在修瑜伽的很多，修禅定的很多，有神通的確實有。但是，這些都是導師在講的“美麗的陷阱”，這個就是所謂的境界！現在甚至很多人，根本不懂什麼叫實相，什麼叫真正的無為和體證涅槃！還說你修的如實觀照，最後有什麼功效？有什麼實證的證明境界？我告訴你：如果修如實觀照會有境界，那不是如實觀照！我坦白跟你講：如實觀照唯一的目的只有見實相，有什麼境界？一有境界就不如實了！為什麼？那是心靈的幻相！所以，談這個的時候，大家如果明白這個重點，就不會去染著在境界上了，以為那個就是有修有證了。所以導師就點出來了：大乘佛法，其實掘發出來的就是本性空寂的真實，悟證的就是這個才叫真相， 因此，釋迦的三法印，在一以貫之的空寂中，即稱為一實相印。所以，大乘講一實相印，直接契入的只有一個實相麼。從無常進去也是體會實相；無我進去也是體會實相；寂靜涅槃體會的也是實相，三法印其實同緣於一個實相。所以，大乘既然體會的是諸法的實相，那跟三法印有沒有不同？沒有！三法印其實就是一實相印。 一實相印即是三法印，真理是不會異樣的。大乘的聖者跟聲聞的聖者體證的真理不會有兩個啊！『大智度論』卷二十二說∶「有為法無常，念念生滅故，皆屬因緣無有自在；無有自在故無我；無常無我無相故心不著，無相不著故即是寂滅涅槃」。《大智度論》卷二十二談的這個內容，跟《雜阿含》的內容是完全一致的，只要是有為法，必定現的是無常相麼。念念都是生滅相，生滅無常的，都是因緣法，只要是因緣法就無自性。無自性就是沒有不變性、永恆性的我了。所以，無有自在就是無我麼，那麼無常、無我、無相了解了，這個心還會不會執著？“故心不執著，無相又不執著”，自然本身當下就是涅槃寂滅麼！ 又說∶「觀無常即是觀空因緣(「觀心生滅如流水燈焰，名入空智門」)，如觀色念念無常，即知為空。┅┅空即是無生無滅。無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略」。導師把《大智度論》中，講這一方面幾個相關的地方把它點出來。我們觀無常，其實就是在觀空因緣；無常就是空，無常就是緣起，緣起就是空，空就是無自性，無自性就是空，這個前前後後都已經講得很清楚了。既然無自性的生滅現象，本身即是無生無滅，所以生滅的本性就是不生不滅。諸法生滅不住，即是無自性，無自性即無生無滅，所以生滅的本性即是不生不滅的。這即是不生不滅的緣起。所以，從生滅的一個現象，來體證法性的不生不滅，這樣明白的人，從生滅就能體證不生滅了。所以，生滅是在講現象，不生不滅是在講性質、本質，那生滅中就能體證不生不滅的法性空寂。 這是通過了生滅的現象，深刻把握它的本性與緣起生滅，並非彼此不同。 通過了生滅的現象，也就是要依靠、依據生滅的現象，去深觀、去了解、去把握：啊，原來它的本性跟緣起生滅沒有什麼不同的。依此去了解佛說的三法印，無常等即是空義，三印即是一印。現在越聽，在這個法上越明白的話，是不是慢慢的更能清楚呢？要把握根本在哪裡！所以，修行一定要先把這個法搞清楚了，然後在生活中去體會：身心是不是在生滅變化？從這個生滅變化去體會到常不可得，我不可得，生滅不可得，最後體證的當下就是寂滅，當下就是空性。所以，真正在這裡明白的人，一切法的當下就是寂滅。 我現在說法也是寂滅，你們現在聽法還是寂滅，這個能體會的人才能真正的受用解脫！如果離開這個以外才有寂滅，才有體證的涅槃，那你們永遠沒有機會了，要注意聽哦！所以，我才會說：“繁星燦爛處，就是一念未生時”。繁星燦爛就是在動態中生滅的現象中，在生滅中就有不生不滅，就是一念不生。其實，就是在表達這個意思，是一樣的。無常等即是空義，原是『阿含經』的根本思想，大乘學者並沒有增加了什麼。 一般人以為大乘學者有不同的體會，有不同的法緣，叫做“不共”，佛法的不共、大乘的不共，其實導師是在告訴我們：根本佛法聲聞學者講無常；大乘講空義，其實，都是《阿含經》裡面本來的思想就是這樣子。大乘學者是把它的內涵掘發出來，其實沒有增加什麼，沒有改變佛法的根本東西，跟佛陀的思想是一致的。 如『雜阿含』(二三二經)說∶「眼(等)空，常恆不變易法空，我我所空。所以者何？此性自爾」。最重要就是“此性自爾”四個字，今天“六根”是生滅變化的，所以說它是空麼，空什麼？——常恆不變易法空，有沒有永恆不變的？常就是常；恆就是永恆麼，不變異。常、恆、不變易三個都同樣是一個意思麼，是空的。所以，我、我所也是空的，為什麼呢？此性自爾！本來就是空的。注意聽哦！此性自爾，是說無常跟空的內容一致！但是，這個空，不是我們把它變成空的，是此性自爾，法性本來就這樣子，所以我們講自性空，不是故意把有變成空，不是。空是它的本質、本來就空，如果不是這樣，那會不會法法歸於寂滅？一切有為法一定會歸於滅麼！那為什麼會歸於滅？法性自爾！這個就是緣起性啊！緣起性現出來就是無常相，就是相續相，為什麼會這樣子？法性自爾！這個叫做真理法則麼。本來就是這樣子的，佛陀發現了宇宙的真理原來是這樣子，是不是佛陀發明的？不是，是他發現的！ 這個宇宙的法法無常必歸於滅，是本來就這樣子的，佛陀發現了，原來一切的生滅就是法爾如是，本來就這樣子的。在這個法爾如是的生滅現象中，找不到一個常性，找不到一個我，找不到一個不變的。常恆的，是不可得的，這個是真相麼。所以，他才破除了外道的大我、梵我、真我、梵主、梵天，用這樣的思想來否定它。 他的否定不是跟人家唱反調，是宇宙的真理本來就是這樣的，不過是把它的真相告訴大家，我們不明白真相的人，誤以為實有，所以產生了很多的執著、愛染、顛倒、造業、生死，就是這樣來的。我現在告訴你一個真相，它本來就是這樣子，一切法空本來就是這樣子，此性自爾。你明白了，離開了顛倒，離開了我執，離開了常的觀念，那你的愛染、顛倒、執著不見了，不就解脫了麼？只是還它個本來而已！ 所以，修行不是什麼都有所得，修行真正體會法性的如實性，只是還它個本來而已，這個要注意聽啊！如果是本來如此，如果法性本來就是寂滅，這個就是我們講的本來，而不是離開這個以外另外有一個叫本來的東西。比如說，這個是生滅的，但是，從這個的現象中知道它本身是不生滅，因為生非實，滅也非實麼，法性本自寂滅麼。那這個本來，當下就是這樣子，過去也這樣子，現在這樣子，未來也這樣子。所以是不變的，不是離開這個當下另外以前有一個叫本來的東西，注意聽哦！是這個的當下本來就是這樣子，那個本來是說當下的如實性，不是離開這個以前的過去時間的過去，有一個叫本來不生不滅的東西。注意聽！這個本來講“法爾如是”的本來，所以解釋不同，就以為本來有一個佛性是不生不滅的。我們本來就是佛了，就是不生不滅的，這個是離現在的以前所有的，不是在講這個，這樣就變成有一個實在的自性叫做本來了。那還是會落入實性的、自性的那個圈圈裡面去。所以說這四個字最重要！ 此性自爾在講什麼？是說所有的空，常恆不變易，我我所是空的，是本來就這樣，此性自爾，不是修來的。我常常講不是修來的，很多人很反感——那就不要修了！我講不是修來的，是說不是去創造的，不是你去改變的，只是恢復本來、了解真相，了解真相哪裡叫做修？修，是改變它，比如說：一個東西缺了一角把它補好；一個東西爛了把它挖掉又把它補好了，這個叫修理的修。但是，我們講修行的修，不是用這種修法：壞掉的把它做好；缺陷的把它彌補，不是。只是發現它的本來法性如此。 所以，你只是發現、只是覺，覺就是明白了，悟道了，了解真相了，恢復到一個本來的面目而已！今天學法、聽法、觀察、體悟了，也不過悟道本來原來的這樣子，也沒有增加什麼，也沒有減少什麼，這個叫本來。不是你造作來的，只是發覺真相而已！所以，佛陀人家說他悟道了：啊，看到天上星星悟道了，悟道了變成佛了。那我請問：悟道的一剎那前跟一剎那後哪裡不同？由什麼變成什麼？還是佛陀、還是當下的身心那！只是那份明白、了解了：啊！本來是這樣子，整個生命就不同了，只是這樣子而已呀！ 請問你：一剎那前跟一剎那後怎麼修的？怎麼樣把它變化的？還有捨利弗在佛陀的背後聽人家問法，佛在開示，他一聽，啊！證了阿羅漢。請問這個“啊”！證了阿羅漢是怎麼個修法？是不是進入什麼神通境界？是不是證入那個身心脫落？是不是見到什麼特殊的感應？為什麼佛陀的時代很多人去親近佛陀，一般的開示就證法眼淨？有沒有特殊的功夫？大家注意聽啊！講這個是一種啟發式的。今天學法，到底在哪裡學？在哪裡修？在哪裡用功？在哪裡證？這個觀念要很清楚啊！這個很重要、大家要體會呀！ 二七三經也有此說，但作「諸行空」。常恆不變易法空，即是無常，所以無常是常性不可得。我我所空即是無我，所以無我是我性不可得。無常、無我即是空的異名，佛說何等明白？眼等諸行──有為的無常無我空，是本性自爾，實為自性空的根據所在。大乘佛法講十八空也好，講到自性空也好，有沒有根據？有啊！就是根據這一經的內容：是本性自爾。此性自爾，就在談這個，所以大乘佛法說“本自清淨”，本來就是法性寂滅，是在講這個“法性自爾”的這個地方，不是在講有一個不生不滅的法性，在那裡如如不動，這個一定要明白喔！大乘法有根據只是解釋不同。 這樣，一切法性空，所以縱觀(動的)緣起事相，是生滅無常的；橫觀(靜的)即見為因緣和合的；從一一相而直觀他的本性，即是無常、無我、無生無滅、不集不散的無為空寂。導師在這個前後幾頁差不多一直在提示，他為什麼一直提示這麼多？差不多都是相同的內容，只是從不同的依據來講。因為這個地方太重要了！坦白講：這兩節課能好好體會的，對佛法的體驗跟入手才能有把握。其它是從不同各方面的解釋來讓你明白，更肯定它的真相。其實，重點都在這個地方：從一一相而直觀它的本性，一一相就是我們當前的身心萬法麼；一一相，就在這個一一相的上面去直觀，即是無常、無我、無生、無滅，不集不散的無為空寂。 所以，如何在一一相的當下，體證那個無為空寂最重要了！這個不是我一直在強調的麼：我們看虛空，看到的是什麼？相！一切相。但是，看到一切相就執著在那個相！在相上執住了，在相上起分別了，在相上起實有感了。但是，你們沒有看到它的無為寂滅性！我一直強調就在講這個。 用虛空比喻，那是比喻，但是比較容易明白：看到飛鳥、看到雲彩、看到暴風雨、看到閃電，那個叫相！但是，如果這些相是實有的、是常住的、是不變的，你執著那個相還有意思了。問題是這些相能住多久？其實，很容易就了解這些相的不住性，是無常的、無實性。所以，無不變性是無我的。 如果從執著的相來講，很快那個相就飛走了不見了，不就更容易看到虛空嗎？這個比喻比較快，但也不是絕對的容易明白，只是這樣的比喻更容易了解那個相的非實，無常性、無我性，更容易明白。也比較用過去了的相，來形容那個虛空的不變性。但是，今天不是執著有一個虛空的不變性，是比喻。我們這個身心還沒有死以前，不容易說消滅以後的現象。但是，用這個虛空來比喻比較容易了解：不是等現象消滅了才說它是空，它是寂滅。現象的無常當下就是寂滅，現象的生滅的當下就是不生不滅，這個要去體會。 各位，今天所講的這些，我個人所感覺的真的是法的精要。大乘法小乘法都好，精要都在這裡，回去多看幾次，這個地方很重要！體會深刻一點你們會在這裡受用的。有為法容易執著，直接契入法性空寂是最穩當的，但是難體會！可是不要因為難體會，你就用方便，很多方便反而執著很深，注意聽！還是依據這個最直接、最好的方法體證比較容易有因緣的，這是我個人的看法。 上次講到了，我們必須於一一相而直觀它的本性，即是無常、無我、無生無滅、不集不散的無為空寂。上次講到這個重點，是大乘心法最重要的地方。如果把有為法跟無為法分開，就不能把握這個重點。大乘的心法，就是在一一的相上，也就是在一切的現象上。在有為法的上面，直接而觀察它、透視它，而看到它內在的本性，即是無常、無我、無生無滅，體證的就是所謂的無為空寂。 因此，無常所以無我，無我我所所以能證得涅槃，這是『阿含經』本有的深義。釋迦佛本重於法性空寂的行證，如釋尊在『小空經』中說「阿難！我多行空」。『瑜伽論』解說為 ∶「世尊於昔修習菩薩行位，多修空住，故能速證阿耨多羅三藐三菩提」(卷九十)。這可見佛陀的深見所在，隨順眾生──世俗的知解，在相續中說無常，在和合中說無我，這名為以俗說真。 導師點出這個地方非常重要！《阿含經》的深義有的不了解，以為小乘都在講生滅，或者是說：這個有為的現象以生滅為導向。但是，真正《阿含經》的深義，其實是在看它內在的本質，就是不生不滅，就是無為空寂的這個地方。這不是大乘法才有的，而是《阿含經》的深義就在這裡。所以很多人不了解，以為小乘的講《阿含》，都在講生生滅滅，就執著在生滅相上。導師點出來的是讓我們明白，真正《阿含經》的深義，並不是只是注重現象上的生滅而已，其實，真正的深義是在無為的寂滅法性的不生不滅，這個才是《阿含經》的最深的意義。 一般人都誤解了，說講那個是小乘 ，其實不知道，在展現的跟大乘的寂滅法性的空義是一致的。所以導師就舉出證明：在《阿含經》的【小空經】裡面，就有一經佛陀對阿難說：“我多行空”。多行空，在《瑜伽論》裡面解釋說：釋尊在他修菩薩位的時候，就是因為多修空住，所以很快的就證了阿耨多羅三藐三菩提。這裡點出的就是讓我們去明白：釋尊他真正的深見所在，他其實是隨順眾生的方便，以世俗的知解，就是從相續的現象中來看出無常，在一切無常變化的和合中明白無我。重點就告訴我們“以俗說真”，這個地方跟前面講的重點是一貫的，我們很多人不了解，就會俗是俗，真是真；有為是有為，無為是無為。這樣的話，把它完全隔成兩邊，那麼要從有為到無為怎麼到呢？那就會厭離有為的一切，去求一個另外無為的存在，那這樣就永遠不可得了。所以，重點要我們明白，包括佛陀在說法，還是以俗說真；用世俗的現象：我們看得到的，認識得到的，就在現象萬法的遷流變化組合這個過程中，讓我們明白它的內涵本質，其實就已經是法性寂滅的不生不滅了。不是離開世俗的遷流變化，另外有一個不生不滅的東西。 釋迦的本懷，不僅在乎相續與和合的理解，而是以指指月，是從此事相的相續相、和合相中，要人深入於法性──即無常性、無我性，所以說能證涅槃。 佛陀要我們明白、了解的，不是只有看那個外面的相續和合相，是以指指月，透過這個外在的現象，去看背後的法性，看出它的無常性、無我性，也就是本自寂滅麼！從這裡才說能證涅槃！這個深義一般人也很難了解的。 從世俗普遍的一般觀念來看，講修行也好，講拜佛也好，目的總是離開這個現象，或者是身心以外要求一個什麼特殊的是不是？或者是不可思議的，或者是特殊的一個神妙的東西的存在？說它是自性了？說它是法性了？說它是本來的佛性了！都是離開現象以外要求一個什麼實在的存在，是不是這種觀念？因為這樣，所以很多法門，大家用功的去學、去參、去修、想得，結果哪一個能得到呢？因為那個是不可知的！跟我們的生命是不相干的！那怎麼去求得到？怎麼去體會得到？ 但是，佛陀真正的真意不是這樣子，不是離有為有一個無為，就在有為中，就在我們的生滅的萬法相續的現象中，看出背後的本質，當下去體證無為，當下就體會出生滅背後的寂滅法性是不生不滅的。如果是這樣的話，那人人都有機會了，人人都可能去體會得到，這是不離我們的身心變化麼，不離我們萬法的存在麼！無常相展現出相續，相續中看出沒有一個不變性、永恆性，就可以體會我不可得，是不是就在現象中去明白呢？是不是在身心的當下就能體證呢？很重要！我們每一個人悟道就有機會了，解脫也有機會了，這個才是佛法最重要的東西。所以，以指指月，是非要透過指頭的“指”，朝著那個指頭看到真相，這個才是重要！但是透過這個指頭在指的時候，執著的人就執著在這個指頭上了，而不是透過指頭去看月亮。 可惜如來聖教不為一般聲聞學者所知，專在事相上說因果生滅，說因緣和合，偏重事相的建立，而不能與深入本性空寂的無為無生相契合。聲聞，因為佛陀說有生有滅麼，那麼就專在生滅的事相上，偏重在這邊，而沒有辦法透過生滅的表相，深入本性空寂的無生無為的內涵去相應。 徹底的說，不能即緣起而知空，不能即生滅而知不生滅；那末，無常、無我、涅槃，也都不成其為法印！我們講因果生滅麼，所以大家就執著在有生滅麼，有因果的生滅麼，那麼因是因，果是果；生是生，滅是滅麼，就執著在這個法相上了，沒有辦法在緣起的當下就知道它是性空，是無自性的。這個就是契入它的本來面目，生生滅滅的現象遷流相之中，就看出無自性，沒有實在的生，也沒有實在的滅，這個就是透入了解它的真相，就是不生不滅。 我們在講不生不滅，大家要注意喲！不是說另外有一個不生不滅的東西，這個不生不滅就是對生滅的否定。我們看到有生有滅，但是生滅只是緣起的聚散。沒有自性的實生，也沒有實性的實滅，所以沒有實生實滅，就叫做不生不滅，是對生滅的否定。千萬不要以為生滅是現象，裡面有一個不生不滅的實性，這樣跟外道又是一樣的，這個大家也要明白！ 不生不滅只是對生滅的否定，大家要注意！如果不能這樣子的話，無常、無我、涅槃怎麼變成法印呢？法印是真理是不變的，無常怎麼會不變？無我怎麼會不變？變才叫無常麼，是不是？所以，變為法印的話就是真實不虛麼！今天如果把無常的現象，遷流變化無我的這個外面的現象，都了解它的真相——緣起即空麼，這樣才能成為法印麼！如果無常，真的是生滅變化的叫無常，那無常怎麼會變成法印呢？因為無常是常不可得麼；無我是我不可得麼，這樣緣起跟性空就合在一起了，這樣才能成為法印。這個重點大家要明白！ 其實，只是要讓我們明白一個根本的問題：不要在現象以外，不要在生滅的遷流變化以外，要求一個什麼實體的存在，這一點大家要明白呀！ 第三節 三法印之橫豎無礙 明白點說，三法印的任何一印，都是直入於正覺自證的，都是究竟的法印。但為聽聞某義而不悟的眾生，於是更為解說，因而有次第的三法印。本來這三法印，無常、無我、涅槃，任何一印都能夠契入法性的真相，都能夠真正的體悟而解脫。如果聽聞這法的人，還不能受用解脫，只好再作深入的解說。先從無常上去明白一些現象的變化，然後再悟入無我、無實性；如果還不能體會，再進一步的去破除一切外在、或內在的實有觀念，去悟入真正的寂滅。為這些不能直接契入的人就方便的講次第性，從無常悟無我，再從無我去體證涅槃，這樣就有次第了，有前後的次第。 在佛教發展的歷史中，也是初期重無常行，中期重空無我行，後期重無生行。這是導師從印度佛教發展史，長遠發展的過程中體會出來的。初期，就是根本佛法，原始佛法到部派佛教的這個過程。這時候還在跟最原始的風格很近，都是講無常。大部分都是從現象的生滅變化遷流中，無常的相續中，去體會悟入這個法義的。 中期，就是大乘佛法的初期，【般若經】的空義、到龍樹菩薩的【中論】的空義、到這個唯識學，這個過程中主要是在講空、無我，以無我的這個主題來展現大乘的空義，重點是在彰顯無我。後期，就重無生，當下就體證所謂的寂滅涅槃。後來的佛教發展，越後面就講圓頓，不然就是超了、就是頓。都在講當下直接契入無生，重點是在這裡！導師從印度的佛教發展的大乘三系裡觀察，就是各有偏重。 如「諸行無常」，除了事相的起滅相續相而外，含有更深的意義，即無常與滅的含義是相通的。“諸行無常”在事相上展現的是生滅相續，其實含有更深的意義。也就是“無常”與“滅”這個含義是相通的，重要在講滅。一般講生跟滅要注意的是：無常的變化中跟滅的關系非常的密切，只是一般人沒有很深的去體會到這一點。佛為弟子說無常，即說明一切法皆歸於滅；這個地方當下要去體驗，我們講生滅現象是生滅相續，如果反映比較快的人就會想到生、滅、生、滅，生一定會有滅，等於是一切生的必歸於滅，這必歸於滅，如果進一步去體會，這個“滅”的重要性大家就要注意了。 終歸無常，與終歸於滅，終歸於空，並無多大差別。講無常的時候，大家都知道無常——人總是會死的。但是，終歸於滅跟終歸於空，其實是同一個意思。所以，這裡跟我們每一個人的認知就有差別了。看到遷流變化的無常相，就以為有一個實在的生滅無常相，其實如果透過這個“滅”的部分去體會的話，看的不是生滅的無常相而已，而是寂滅的法性，這一點很重要！以前我們上課的過程，這個問題已經點很多次了，很多人學法，有時候還不是很受用的原因，就是沒有辦法體會這個“滅”的地方。我以前拍手，你們聽到的聲音是“有”，但是一般人沒有聽到“滅”，就是好像只看到“生”，而沒有看到“滅”意思是一樣的，這樣的觀點是很重要的。 依此無常深義，即了知法法如空中的閃電，剎那生滅不住，而無不歸於一切法的平等寂滅。這幾句話真的是很深的，其實就是實相啊！一切法現象的當下是不是像閃電？是不是剎那剎那的不住？哪一剎那是停住的？如果沒有一剎那是停住的，每一剎那就過去即生即滅，即生即滅到底是即生？還是滅？ 無常滅，如從波浪洶湧，看出他的消失，還歸於平靜寂滅，即意味那波平浪靜的境界。波浪的歸於平靜，即水的本性如此，所以他必歸於平靜，而且到底能實現平靜。這個比喻有時候也還很難體會了，比如看著那個波浪，一波一波的湧上來，但是波浪會消失，一定會歸於平靜的。風如果再繼續的話，就看不到那個平靜，如果風停的時候呢？浪就會平靜！為什麼沒有風浪會平靜？這是水的本性如此！“水”的本性本來就是平靜的，不平靜並不是水不平靜，是因為有風的助緣。如果失去風的助緣，風消失了，浪又恢復本來的樣子，本來就是平靜的麼。 佛說無常滅，意在使人依此而悟入寂靜，無常變化一定會歸於滅，其實，主要就是讓我們去體悟到本自寂滅的是什麼？其實重點是在這個“滅”！所以說∶「若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而能得見之」！這個生滅法，每天都在看，每一剎那都在看，我們還是不悟啊！今天佛陀因指指月這樣一點出來，我們就要去看而悟了。每次發生什麼事情，在心中就會記憶，就會以為是實在的。其實，是剎那像閃電一樣的生滅不住，所看到的其實是影像，記憶的影像。如果把記憶的影像當為實在的，而不知道是如幻如化。閃電一閃就過去了，我們就認為有閃電。所以，喜怒哀樂都在那個實有感裡面產生的，執著也在那裡產生的。 所以不見生滅法，見生不知滅了，如果知道生必歸於滅，還會把那個法當作實在嗎？既然滅了還存在嗎？所以“生”的不住就是在講“滅”。為什麼生不能住？因為滅才是實相！注意聽，這一點很重要！如果生是實在的生就不會滅。生一定會滅，表示生的如幻性非實。滅反而是實性，是不是這樣子？眾生從來不看到滅，注重那個“生”，注重那個現象的生起，而不知道念念之間是剎那不住的，這個就是不能看到真相的原因。所以過去這個個偈語很重要！“若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而能得見之”！見之有什麼好處？見之就悟道了，就不會再繼續輪回生死了。 所以說∶「諸行無常，是生滅法。以生滅故，寂滅為樂」。諸行無常，諸行是一切法遷流不息麼，任何一法都在遷流不息中所以叫諸行。諸行都是無常的，不管是器世間和有情身心都一樣是生滅法，因為是生滅的緣故，所以寂滅為樂。現在大概沒有一個人認為是寂滅為樂，大家都怕死，生了不喜歡滅麼！懂得生跟滅的真相，就會寂滅為樂，注意聽哦！今天的苦在哪裡知道嗎？沒有辦法了解寂滅真相！執著在實有，好生惡死，希望永遠存在，有的不要失去，永遠不變！這樣還能寂滅為樂嗎？寂滅為苦了！大家希望永生不滅。 所以，就是因為不知道寂滅為樂的這個真相，執著在實有、執著在自性，執著在有一個我的永生，希望永遠存在，就是不懂得寂滅的真相！在寂滅中希望有一個實性；在無常中希望永遠能存在，這個就是生存的意欲，就是大我執、我見，生死的輪回就是這個東西。 使人直從一切法的生而即滅中，證知常性本空而入不生滅的寂靜。生而寂滅中，證知常性本空。知道常性本空當下不就是寂滅了嗎？差別的歸於統一，動亂的歸於平靜，生滅的歸於寂滅。所以說∶「一切皆歸於如」。這樣，無常即究竟圓滿的法印，專從此入，即依無願解脫門得道。三法印，任何一印都能解脫的，這是無常的部分。一般人研究大乘法，如果沒有透徹的話，都會忽視根本佛法的三法印，以為這是小乘的，而不知道大乘的一切佛法的究竟義，都是從這個三法印的根本來的，離開三法印是沒有佛法的，不要輕視忽疏了。這裡就講，真正體會無常的深義，絕對可以解脫的。可是聽了無常是不是能了解真意呢？如果執著在無常的這兩個字的相上，問題還是蠻大的！ 然而，在厭離心切而拘泥於事相的，聽了無常，不能深解，只能因生滅相續的無常相而起厭離心，不能因常性不可得而深入法性的寂滅，這非更說無我不可—也有直為宣說無我的。修南傳的法門就有這個傾向麼，為什麼會起厭離？因為這個生滅相續是無常的、是苦的！對人間就產生了厭離心。因為無常，沒有體會到常性不可得，也沒有體會到直接契入法性空寂，所以會起厭離心。如果對於任何一法，雖然知道是無常相，也能契入無常性，這個常性不可得，也能直接契入背後的所謂寂滅法性，那對於事情還會覺得討厭嗎？還要厭離嗎？不會了！其實，導師在點出大乘法跟南傳法哪裡不同！ 過去的觀念認為金錢是毒蛇，會讓我們造業、產生貪愛。其實，是對金錢真正的真相不了解。以世俗的眼光去染著，當然變成毒蛇。如果知道它的無常性，無我性，知道也是因緣法，那就能善用這樣的因緣，不但不會是毒蛇，反而會帶來更多善用的利益，可以利益更多人，造出很多好的作用；男人看女人也是毒蛇，女人看男人也是毒蛇，那怎麼辦？都要厭離！如果從無常、無我相背後的寂滅性了解真相，還需要厭離嗎？把它當為實有的，當然會厭離，如果是虛幻的，本身就是不住的，了解這個真相還要厭棄嗎？所以，這個就是大乘法跟小乘法差別不同的理念。 導師就講，拘泥於事相上，聽了無常不能深解，只是看到表面的生滅相，而不知道背後的常性不可得，而深入法性的寂滅。不能體會這裡的話，就會把它當為實在的去厭離了，問題就出在這裡！ 由無我離執而證知諸法的空寂性，因之而得解脫。 無常還不夠深入，直接在悟入無我。無我就是表示沒有實在性、永恆性、不變性，這樣體證無我也能夠解脫。依『般若』及龍樹所宗，諸法本性的空寂即是不生，不生即是涅槃。諸法的本性空寂，就是沒有實在性、永恆性、不變性，就等於是不生。雖有如幻非實，所以叫不生。不生的當下就是涅槃麼，所以大乘法講悟無生，悟無生就是體會這個真正的涅槃不生。『心經』「色即是空」的空，即解說為無生的涅槃。 色即是空，色，就是一切萬法形形色色，有為法。為什麼即是空？因為了解緣起無實性，不是等這個東西壞了才叫空，只要是緣起組合的，本來就無實性，是即生即滅的，是剎那不住的，沒有一法實在的生。所以，了解色即是空，空其實就在講無生。 空是本性空；空亦不可得，即是無生。空是本性的，也就是講生必歸於滅。為什麼會滅？因為滅就是本性，就表示生不可得，實有的不可得。所以，這個空在講本來的真相就是空。也就是跟無常無我涅槃的意義是一致的，是本來就空的，寂滅的法性也是本來就寂滅的。 我們在座各位，現在都活在這個身心的變化之中，如果不了解這個色就是空，就不了解真相。如果了解這個身心的當下就是空，那就了解真相，了解它本來就是空。不了解它本來也是空、還是空，但是了解跟不了解，產生的作用就不一樣了。不了解的人就會執著在實有裡面，帶來的就是執著、愛染，種種痛苦煩惱都由這裡來的。如果明白了，就不會跟一個虛幻的敵人打仗，愛染就消失了，執著就消失了，痛苦煩惱就消失了。其實，不管了解跟不了解，它都是本來就空。 所以空是一切法的真相，講空也好，講滅也好，講法性的寂滅也好，其實都是本來如此的，所以叫本性空，或者是本自寂滅。這個就是真相。不管佛陀怎麼指導，不管過去的祖師大德怎麼講，不管法師怎麼引導，只是要讓我們明白這個真相而已！如果能體會到這個真相，就有解脫的機會。不管相不相信，它本來就是這樣子，也就是因為本來寂滅，本來性空，大家才平等有機會。如果有的空，有的不空，那因緣就不同，機會就不同。今天講人人可以成佛，人人可以解脫，就是因為本自寂滅，本自性空，所以，人人機會是平等的。這個觀念也很重要！ 法在呈現出真義的時候，如果聽得懂，當下在生命中去反觀，當下的每一個因緣都是悟入的機會，所以，能不能悟，能不能解脫，都取決於自己了。因為人人是平等的，但是為什麼有的人就能解脫？有的人要在苦海中生生世世浮沉不斷呢？就在你要不要！有沒有真正的把握跟體證而已！ 如『智論』說∶「諸法性常空，心亦不著空，如是法能忍，是佛道初相」(十五)。這是把空亦復空的畢竟空，與無生等量齊觀的。今天講空性，如果執著在有一個實在的空性，那就不是空了。所以，連這個空性也不要執著。為什麼？只是名言假立的！所以，連空跟空性的觀念也不能執著的，這個才叫畢竟空。畢竟空就是無生，跟無生是等量、齊觀的。 如『解深密經』說∶初時教說無常令厭，中時教說「空無自性，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃」，【解深密經】把這個我們】他這個，麼空，，有的人要在苦海中浮沉生生世世不呢，佛教的源流過程，分成初時教，中時教，跟後時教。也就是前面導師講的，初期的、中期的、後期的意思是一樣的。初時教也是講無常，讓你厭離；但是到中時教的時候就講空，無自性，不生不滅，本來寂靜自性涅槃，直接就契入法性。 也是以空及無生為同一意義的。如從此得證，即依空解脫門得道。然而，若著於空，即不契佛意，直接契入空性，也是可以解脫的，這個叫做依空解脫門得道。 空，如果不能也空的話，那就變成實有，也是一樣的不能契入佛的真義。 所以說∶「大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化」。 這就是龍樹菩薩講的：佛陀講空法，其實，為了遠離一切的執著的倒見。眾生總是執著在實有，用空來破實有的這種見地。但是，今天不知道這個空在破有的過程，(其實還是一種對治方便)，而把空又執為實在的，這樣佛陀連救你的機會就沒有了。執著有可以用空義來破，執著空沒有藥醫。 有所著，即不能體證無所著的涅槃──無生法忍。只要有一點點的實有感還在，就不可能體證到所謂的涅槃寂靜了。只要還有一點點自性見的影子，我見、我執還有立足點，就不可能體證到法性寂滅的涅槃。 因之，經中也有以空為不了，而以不生不滅為究竟的。因為一般人以為空，是跟有相對的空，所以認為還是不了義，唯識就是這樣。其實，這個就在講唯識，唯識的觀念就是這樣，認為什麼都空，空到後面什麼都沒有了，這樣不是惡取空、不是斷滅了麼？但是，所謂的空義，就在生滅的現象中體會它的非實，而不是在破除一切法，讓一切法都消失了，不是的！就在一切法上，就在“有”的當體說空，這個是空有無礙呀！既不落於“有”，也不落於“無”的，這個才是真正的中觀見！如果把空當作是沒有了，那是誤解中觀見，中觀哪裡談空是沒有呢！或者是認為空是跟有相對呢！都不是啊！因為把“空”跟“有”相對，或認為“空”是斷滅，所以才說是不了義！ 如從不生不滅而證入，即依無相解脫門得道。空與不生，如『大方廣寶箧經』說∶「如生金與熟金」。龍樹也說∶「未成就為空，已成為般若」。有的就把空分成像有次第一樣，如還在對治法裡面，說是叫做空。如果成就了，就叫般若，就叫智慧了，不是有對治的意思了。生金跟熟金，還沒有提煉以前就是生金麼；提煉了就叫熟金麼。所以，把空跟不生不滅，認為還有一點差別。又空著重於實踐的意義，而無生多用於說明法性寂滅。空還有對治啊！講無生，就是直接的講法性寂滅，好像還有一點差別。 然在中觀的諸部論典中，處處都說空，空即不生，空即是八不緣起的中道。 在《中觀》的所有的論著裡面，處處都在說空。但是，空即是不生，不是兩回事。“空”就是八不緣起的中道，也是中道實相。這樣《中觀》講的空，跟後來唯識認為空的意思就完全不一樣。我曾經為這個問題問過導師：唯識對空的批判，由於並不是很清楚、很了解，才要來一個唯識。這些祖師，如果真正的了解龍樹菩薩的《中觀》真義的話，那還需不需要唯識出來？導師說：是啊，是啊！沒有什麼其它的回答。 但是，從這裡就可以了解，今天很多人認為前面的觀念不對，要修正它，但如果對前面的觀念沒有正確的理解，而誤解了它，那要修正它可能就會出問題！前面總是有錯，後面的一直修正，那後面的應該比較正確吧？其實不見得！佛法遷流的歷史過程中，不是越後面越圓滿，而從導師判教裡剛好相反，越後面越方便，越後面誤解越多了。 事實上，取著無生，還是一樣的錯誤，所以『智論』解說無生，是無生無不生等五句都遣的。空與無生，有何差別！任何一法，講無生、講空都一樣不能取著，只要執有實有感都是取著。任何一法都是假名施設，為了對治、為了了解真相，因指指月，若不了解，產生執著都是病。所以，只要取著無生，還是一樣的錯誤。真正要解釋無生，是無生無不生等五句都遣，假名施設都不能當為實有。 總之，凡成為世谛流布，或以世俗的見解，依名取義，無常教會引來消極與厭離；空會招來邪見的撥無因果或偏於掃蕩；無生會與外道的神我合流。 只要是世俗的名言，世俗的見解，都會依名取義，都會執著這個名相。如果是屬於這樣不了解的人，體會到無常的時候，就會消極厭離了。以為無常麼，反正沒有一法實，就覺得人生沒有意義了，就落入消極了，或者認為這些都是污穢的，禍害的，所以要厭離它。同樣的，以世俗的這種見解聽到空，就以為什麼都沒有，最後會撥無因果。或者是偏於掃蕩，是否定一切法，不能空有無礙。 那麼講到無生，就以為有一個東西是不生不滅的，是常住的，那跟外道的神我就會合流。所以，只要是世俗的見解，都會落入這樣的一個危險的地方。所以今天談法，就是要明白要了解真相，不管講無常、講空、講無生，都要了解它的真義，就不會落入這個問題了。如能藉此無常、無我、無生的教觀，徹法性本空， 不管從哪一個角度，講無常也好、無我也好，講無生也好，目的只有一個，就是要徹底的體會到法性的本空。那末三者都是法印，即是一實相了。 無常本空，無我本空，無生也是本空麼，這個本空的法性寂滅就是實相。所以，三法印同源一實相，就在講這個法性空寂的實相。大乘講一實相印，就是在講這個法性空寂不生的實相，在根本佛法講無常，無我，涅槃，好像有三個法印。但是，這三個法印的背後同樣要體證的就是實相，就是法性空寂的這一個實相。那這三法印跟大乘的一實相印是不是一樣？就是在講這個。依眾生的悟解不同，所以有此三門差別，如果大家是同一個根性，講一個法門大家全部就明白了。問題是眾生的根性真的是差別很大，為了適應眾生不同的根性，所以有三種不同角度的說法，這個就是方便。 或別別說，或次第說，或具足說，都是即俗示真，使契於正覺的一味。不管是說哪一個法印，個別的說叫別別說，或者是次第的說，把三法印分成次第的，先講無常再體會無我，再來證涅槃寂滅，好像有次第的樣子。或者是具足說，三個法印一起表達它的共同性，但是不管怎麼說，都是即俗示真，就是在現實的世俗谛裡面，去顯示它的真谛，從現象去知道它的法性。這個是共同的，從這裡來體會而契入於真正法的只有一味，即同一實相的意思。 從緣起生滅悟得緣起不生不滅，揭開釋迦『阿含』的真面目。從緣起，緣起講流轉，就是生滅邊麼，它的還滅就是體證涅槃不生不滅。同樣的緣起有兩個角度：一個就是展現人間生滅的，相依相緣十二因緣的這個必然性；另一個角度就是還滅的涅槃門，此無故彼無麼。前面的因消失了，後面的果就不能成立，這個就是還滅。同樣緣起，顯示生生滅滅的一面，也顯不生不滅的一面。那麼這個緣起，是不是就從生生滅滅可以體會到不生不滅？生生滅滅從緣起的角度就是不生不滅！這樣大家就明白了，《阿含》的主題就是在展現緣起而已！ 我們不了解《阿含》的人，以為它只是在講生滅，其實不是！《阿含》既然重視緣起，這個兩邊的理論都有，從生滅到不生不滅，都是同樣在緣起的法則下而展現的。這個從生滅到不生不滅，就是《阿含經》的本意，也就是它的本來面目。現在很多人以為《阿含》是小乘的，是講生滅法、講有為法，是講不了義，其實錯了！真正的《阿含》深義不了解就，會誤解《阿含》的本義。 今天大乘跟小乘會有隔閡，就是不了解真相。龍樹菩薩為什麼造《中論》？《中論》的根本依據是什麼？就是《阿含經》的緣起呀！大乘跟小乘哪裡應該隔閡呢？今天導師也是把握這個根本，把《中論》的思想，龍樹菩薩的思想，把它襯托出來，原來跟根本佛法的《阿含》是一貫的。把握住這個佛法的與世不共的特點，就是緣起，不但自己能解脫受用，在萬法中、在俗谛中，就能成立了所謂真谛的內容。現在修行才能把握到佛法的特質，才能真正的受用跟解脫。這個是何其重要啊！ 能於空相應緣起中，直探佛法深義而發揮之，即成為後代大乘教學的唯一特色。今天講大乘，確實是非常偉大了不起，但是，如果它的真精神、真內容沒有完全明白的話，也會變成流變跟偏駁！如果這個地方能發揮、能探源、能了解，佛法的深義、佛法的與世不共的特質就能把握了。這個很重要啊！緣起、緣起很重要！我以前常常講“緣起”兩個字很簡單，要體會不容易呀！今天能把緣起的深義，透過《阿含》、透過三法印、透過大乘的《中觀》，能夠這樣的融貫、闡揚，不容易呀！這就是導師的偉大！ 第四節 緣起之綜貫性 聲聞常道以緣起生滅為元首，大乘深義以無生真谛為第一，這多少是近於大乘的解說。這樣的說法，其實，是比較接近大乘者的立場說的。如從『阿含』為佛法根源，以龍樹中道去理解，那末緣起是處中說法，依此而明生滅，也依此而明不生滅；緣起為本的佛法，是綜貫生滅與不生滅的。 緣起的綜貫性，什麼叫綜貫？就是貫通！《阿含經》是原始佛法的根本佛法。龍樹菩薩的中道，是大乘佛法初期的理論。如果今天用龍樹菩薩的理解，緣起的本身就是處中說法，就是龍樹菩薩要講的中道思想。緣起，依緣起能明白生滅，也依緣起能夠明白不生滅。所以緣起為本的佛法是綜貫了生滅跟不生滅，這一點，導師前後一直都在提示這個重點。如果是這樣，明白真正的緣起在講什麼，會不會有障礙、有隔閡？講生滅跟講不生不滅會不會矛盾沖突？——不會！所以，這裡再引經來說明。 為了要證明這一點，不能依我看法是這樣，就是這樣子。導師他要引經來證明，讓大家了解果然是這樣子。『雜阿含』二九三經，以緣起與涅槃對論，而說都是甚深的∶「此甚深處，所謂緣起。倍復甚深難見，所謂一切取離，愛盡無欲，寂滅涅槃。如此二法，謂有為無為。有為者，若生、若住、若異、若滅。無為者，不生、不住、不異、不滅」。 導師以《阿含經》的二九三經來證明，二九三經裡面談的就是緣起法，緣起法是非常甚深的。但是，還有更甚深的部分：就是談取離、愛盡、無欲的涅槃。緣起法談生滅的這一邊，已經很難了解了；談涅槃寂滅的這一邊更難了解了。所以說“甚深復甚深”。因為緣起法是有為法，有為的就有生住異滅麼。涅槃是無為法，無為法是不生不住、不異不滅。同樣的緣起法，一邊談生、住、異、滅；一邊談不生、住、異、滅。那這樣聽起來是不是很矛盾？所以才叫“甚深復甚深”，是很難理解的意思了！ 世俗人的看法：有為法就是有為法，無為法就是無為法；生生滅滅是生生滅滅，不生不滅是不生不滅，它不可能是在一起的。但是從緣起的深義來看，一邊展示有為法，一邊又體證無為法；有為法跟無為法同樣是緣起的展現，這個一般人就很難理解了，這是在《雜阿含》的二九三經就已經表現出來了。所以，導師拿這一經來證明《阿含經》裡面就已經在談緣起的深義了，不但談到生滅的一邊，也談到不生滅的一邊： 這說明在有為的緣起以外，還有更甚深難見的，即離一切戲論的涅槃寂滅──無為。導師用這《雜阿含經》的重點來讓我們明白：這個不是只有大乘才講無為的，不是大乘才講不生不滅，其實在《雜阿含經》的根本佛法裡面已經早就在提示了， 又『雜阿含』二九六經，說緣起與緣生。緣起即相依相緣而起的，原語是動詞。緣生是被動詞的過去格，即被生而已生的，所以玄奘譯作緣已生法。二九六經談到緣起跟緣生，緣生跟緣起是相依相緣而起的。緣起跟緣生哪裡不同？緣起只是一個法則！依緣起才能產生一切現象，這個現象的產生叫緣生。沒有緣起的理論的必然性就不會產生一切法跟現象，這個法跟現象是由緣起的這個根本的必然性才產生這個現象的，所以這個現象叫緣生，這個根本的原理叫緣起。 經文，以緣起與緣生對論，而論到內容，卻都是「此有故彼有，此生故彼生」的十二支，成為學派間的難題。所以緣起在《阿含經》上是這樣明白的展現。但是，後面人的解釋個個角度不同，就產生了矛盾，所以說是學派間的難題。緣起跟緣生同樣都在十二因緣裡面展現的，那麼解釋就有個個不同了。薩婆多部依緣起是主動，緣已生是被動的差別，說因名緣起，果名緣生。薩婆多部是部派佛教的一切有部，他們的看法，依緣起是主動的，緣已生是被動的，那麼就變成因跟果的關系了，因為有緣起的這個理則必然性，才會產生緣生的現象，所以緣生是果，緣起是因，是這樣把它解釋了。 即從無明緣行，行緣識乃至生緣老死，凡為緣能起的因說為緣起，從緣所生的果說為緣生。緣起、緣生，解說為能生，所生的因果。這個就是薩婆多部的看法，另外是大眾部，大眾部留意經中說緣起是「若佛出世，若不出世，法性法住法界常住」的特點，所以說∶各各因果的事實為緣生，這是個別的，生滅的。因果關系間的必然理性為緣起，是遍通的，不生滅的。大眾部就進一步了，卻只注意到一句話，講緣起的法性不是有一句話麼：“若佛出世，若不出世，法性法住法界常住”。意思是說緣起法這個法性的理則，不管有沒有佛陀出世在人間，本來就這樣子的。緣起法是宇宙的真理法則，本來就這樣。不管有沒有佛陀出世，有沒有了解的人都不相關，它本來就是這樣子。有佛也這樣；沒有佛也這樣，現在還是這樣。因為我們都沒有辦法離開緣起法的法則，這個跟有沒有佛陀在世都不相干。 大眾部就是注意到這個理則。既然是這樣講，表示緣起法是遍通的、是必然的，它是一個理則。因果會這樣子，因果不會這樣子，都有它的必然性，這個必然的理則就叫做緣起。所以，我們常常講緣起法、緣起法，其實是在講這個遍通的理則。這個緣起法有它的必然性，因為這樣，所以會產生無明緣行，行緣識。前面的條件會引申後面的果，這是有必然性的。 因為有這個必然性，今天我們才會存在，一切法才會存在，為什麼？一切法都有它的條件麼！條件組合了才能產生一切法，缺一個條件也不能成立。為什麼這兩個條件在一起就會成立呢？因為有它的必然理則！如果不是這樣的必然理則，那天下會大亂，隨時都會變來變去的話，那就沒有必然理則。所以，這個緣起法就在講必然理則，透過必然理則產生的現象，這個叫做緣生，緣生法，所以緣起跟緣生就不一樣了，緣生的東西是會生滅的，剎那剎那會變化的，是無常的。但是，這個理則不變性是不會變的，有佛也這樣子，沒有佛也是這樣子。所以，這個理則的必然性是不生不滅的，是永遠都是這樣子的。但是，緣生的一切法是無常的，是遷流變化的。所以一個是生生滅滅，一個是不生不滅的，注意喲！這個解釋大家就要明白。 今依龍樹開示的『阿含』中道，應該說∶緣起不但是說明現象事相的根本法則，也是說明涅槃實相的根本。這裡所謂龍樹開示的《阿含》中道講的是什麼？緣起就是真正的在講中道，它可以明白事相產生的根本法則，但是也可以看到本來面目，就是涅槃的實相。不是兩邊的，是真正的中道。 有人問佛∶所說何法？佛說∶「我說緣起」。釋迦以「緣起為元首」，緣起法可以說明緣生事相，同時也能從此悟入涅槃。依相依相緣的緣起法而看到世間現象界──生滅，緣起即與緣生相對，緣起即取得「法性法住法界常住」的性質。依緣起而看到出世的實相界──不生滅，緣起即與涅槃相對，而緣起即取得生滅的性質。導師借這樣的內容來解釋讓我們明白。用緣起也可以了解涅槃，也可以了解生滅，意思是一樣的，還是兩邊都一樣的。 『阿含』是以緣起為本而闡述此現象與實相的。依『阿含』說∶佛陀的正覺，即覺悟緣起，即是「法性法住法界常住」的緣起，即當體攝得(自性涅槃)空寂的緣起性；所以正覺的緣起，實為與緣生對論的。如果深入《阿含經》就可以慢慢了解真相，可以了解佛陀的證覺。其實，他體會的是什麼？就是緣起而已！我們很多人，對這個真相不是深入的了解，很容易被一般的所謂“論說”而感到迷惑了！一般說佛陀看到天上的星星悟道了，可是，看到天上的星星怎麼悟道，這個內容就沒有人講了，怎麼悟道我們不知道。 但是，今天研究《阿含》的緣起法，佛陀證覺，其實就是覺悟緣起！這個內容明白的時候，我們就知道：哦！為什麼佛陀剎那前跟剎那後的悟有不同？我剛剛已經講過了，我們本性就是寂滅，一切法的當體即是空，即是寂滅，我們只是不知道而已。這個明白跟知道就叫悟！比如說不明白，所以不了解真相，我們總是執著在現象以為是實在的，產生貪嗔癡煩惱。人間很痛苦，想超越又不能，明白真相了，了解真相了，生滅跟不生滅原來是一致的，人間只是由於不了解而產生的執著，才產生痛苦煩惱。了解了，執著消失了，痛苦煩惱也消失了。了解跟不了解產生了：一個叫悟，一個叫迷；一個叫明，一個叫不明，差別只是在這裡。 如果這個真的明白了，才能了解佛陀前面十幾年的修行，尤其是前面六年的苦行，為什麼不能解脫?為什麼在菩提樹下能忽然間明白的時候整個問題都解決了？他悟到什麼？其實就是悟道緣起法！如果今天沒有緣起的法則，一邊是了解生滅，一邊是了解不生不滅，人間就會有障礙了，要厭離這裡到哪裡去！但是佛陀的證覺跟涅槃，他悟道的當下就解決了，不是死後才解決的。所以他後來的弘法四十幾年他從來沒有變過，他體會的真理沒有變過，就在真理之中，不在顛倒、不在執著裡，處處了解真相，就活在真相裡，就是這樣子而已。如果我們明白了，就知道所謂的悟是悟道什麼。大家能夠把握這個重點的時候，下手處就不會到外面去亂找了，亂信亂依靠了，什麼法都亂學，就不會有這個問題了。我們知道該在哪裡下手，該怎麼樣的用功用心，不會走冤枉路了，不會糊裡糊塗的跟著人家走了，這個很重要啊！ 反之，如與涅槃對論，即偏就緣起生滅說，即攝得──因果生滅的緣起事相。緣起的事相跟涅槃的法性都是對論的，了解這邊就能了解那邊，了解那邊就能了解這邊，了解涅槃寂滅空性的人，就能了解一切法相，所有的緣起事相就能明白。了解緣起事相的人，就能了解寂滅法性的這一邊，就能明白是相對的麼。緣起，相依相緣而本性空寂，所以是生滅，也即是不生滅。這個生滅跟不生滅的，為什麼要一直舉證？是要讓我們更深的去了解，這個地方好重要、好重要！用功修行，為什麼大家一天到晚在求、在拜、在信仰，為什麼不能解脫？因為不了解這個真相！總是向外求，祈求佛菩薩的加被，祈求外力的加持，祈求別的力量來救我們，為什麼？因為不了解這個法的真相！只要有一點點的實有感，有這個迷惑，什麼時候解脫？今天透過緣起的認識，才能了解現象跟法性寂滅原來是不二的！現象是生滅的，法性是不生滅的；是當體就明白的，是真俗不二的，是無礙的。這一點如果不能把握的話，要怎麼修？請問你：到底我們要去掉什麼？要得個什麼？——當體即是啊！即不需要去掉什麼，也不可能增加什麼，只是那份明白體證而已！ 所以說在聖不增，在凡不減在講什麼？各位，這個地方真的很重要！如果現在還不是很清楚很明白，這個地方回去要思維，如理思維，好好的抉擇，深入的去了解很重要！明白了這個法，就在生命的當下，就在生活中就能夠解脫，就能夠悟道，很重要的！不需要外求，不需要他力，你就明白這個法的重要了。 我們比較久的這些學員，一次一次的熏習，一次一次的聽法到現在，應該比較清楚、比較明白。但是新學員也不要怕、也不要煩惱，即使當下不能很清楚，但知道這個重要就好，回去這個地方下功夫！多用心！還不能體會的、不能深入、不能了解的，多跟久學的參究、多學，再不然，也隨時可以來跟我們互相研究，很重要！這個地方如果不清楚不明白，一定要把它弄到清楚跟明白！ 釋尊直從此迷悟事理的中樞而建立聖教，極其善巧！這個只有明白的人才會這樣贊歎！釋迦牟尼佛今天把握的重點在哪裡？中樞就是重要的地方！一個根本最重要的地方，來建立佛法的聖教。非常善巧，其實就是導師的贊歎！導師了解，找出了佛陀真正的心懷，真正最重要的地方。所以贊歎用這個緣起作為重點、中樞的思想來建立整個佛教的教理聖教，非常善巧非常棒！這個如果明白了，你才能這樣講，不明白你怎麼知道。 這樣，聲聞學者把緣起與緣生，緣起與涅槃，作為完全不同的意義去看，是終不會契證實義的。這幾句話，只有明白的人才能這樣講，今天把緣起跟緣生，緣起跟涅槃，把它看作兩個完全不同的一個意義，甚至是隔別的，這樣能體證到佛陀真正的本意嗎？這是一個問題！如果生滅現象是有為的、是生滅的、是不淨的；無為是清淨的另外一回事，一定要捨去有為才能契入無為的話，那麼，人一定要把這個身心捨棄以後才可能體會的，是不是這樣？這樣你活著還有機會去體驗嗎？非要等你死後！ 若能了解緣起的名為空相應緣起；大乘特別發揮空義，亦從此緣起而發揮。聲聞佛法把緣起跟緣生分開了，把有為跟無為分開了，這樣要體會是不容易的。大乘佛法也在講空義，其實也是依緣起而建立的，叫空相應緣起。所以大乘發揮空義，其實，就在講緣起涅槃寂滅的這一邊，把握了這個重點。 以緣起是空相應，所以解悟緣起，即悟入法性本空的不生不滅；而緣生的一切事相，也依此緣起而成立。記得過去在談《雜阿含》，講“解脫”之道的時候，我一直跟大家講：今天在講《阿含》、講三法印，目的不是在宣揚聲聞教義而已，只是要讓大家明白佛法的根源是什麼；佛法的與世不共的特質是什麼，先要找到源頭，回過頭來才能了解大乘空義的真實內容，它正確的內容是什麼？才能把握得住。所以，當我們基礎建好了，回過頭來才講真正的大乘，就是在這裡。今天這個根本如果沒有把握住，大乘流變後的法義是有不同的觀念的，要怎麼去抉擇它？名為大乘，其實是有流變、有方便、有究竟跟不了義的，一定要明白！如果今天把握了這個根本，才能抉擇大乘空義的正確性在哪裡，哪一個理論才是真正的大乘空義；才是正確的，是了義的，這才能分別的出來。 所以，這地方就點出來了：大乘特別的發揮空義，也是從緣起而發揮的，不是離開法的根本，有另外自己的出入，不是的，沒有離開佛法的根本，與緣起是跟空相應的。所以悟解緣起，其實就是悟入法性本空，不生不滅的這一邊。因為了解了不生不滅的空義這一邊，也能了解到緣起的一切事相，也是依緣起而成立的。那這樣從空義出發，有沒有違背一切現象呢？沒有！這樣才是“空有”無礙。就不需要去破壞一切萬法，注意聽！這個很重要哦！不需要破壞萬法，就是不需要放棄任何一法，這樣知道意思吧，不需要厭離的意思了。 今天沒有萬法你體會不到空性，就是因為依萬法才能體證空性，也才能解脫。既然是這樣，空有無礙，真俗無礙，還要放棄個什麼？所以不了解的人，以為空義在破除一切法，錯了！真正了解空義才能成立一切法，但是這些法的成立是無自性的，是如幻的，是無常的，是剎那生滅不住的。這樣的話空跟一切萬法本身就沒有矛盾，沒有相礙。為什麼要破壞一切法呢？只是明白以後在一切法中不染著而已，不住而已！不需要厭離，差別就在這裡。 大乘的受用，為什麼菩薩能入世而不染？為什麼禅宗說“百花叢裡過，片葉不沾身？因為體悟到了這裡！對萬法的一切的如幻性，緣起性，剎那不住的這些實相不再染著了，不再被騙迷惑了，這樣萬法有何救？百花叢裡過，是說在一切萬法中間，來來去去接觸之中片葉不沾身，是不會污染的、不會染著的，這個才是大乘真正的大解脫的地方。所以，菩薩才能生生世世來人間度眾生。煩惱才是即菩提，不然怎麼能成就呢！所以不畏生死，是了解生死的實相，就是如幻性，那還會不會怕生死？如果知道生滅是實在的，就落入實有的生滅，你還能夠超越生死的這個執著嗎？了解生滅的現象的如幻性，所以知道不生不滅，這樣菩薩還會畏生死嗎？注意聽哦！大乘今天講菩薩道，講生生世世的不會自己在那邊怕，恐懼生死。不會了，不再恐懼生死了，也因為這樣，他才能生生世世的以意生身，就是以願力來利益一切眾生。生死如幻，還怕什麼生死！所以才不會住在涅槃。 如果今天了解緣起法，涅槃在談什麼？有一個另外涅槃的境界嗎？緣起的當下，明白的人當下就是涅槃，這樣的話，涅槃有沒有可住的地方？注意聽！這個都是最重要的地方！我們一定要明白呀，今天緣起多重要，兩個字啊！所以，過去記得我跟大家講過：“緣起”兩個字看起來簡簡單單，我們值得用一生的生命投進去，用一切財產投進去把這個兩個字搞清楚，值得！就是在談這個。如果輕輕呼呼的，哪一天能見道、能解脫生死？今天把握到這個根本，畢生的生命跟所有的財產也是如幻如化的，什麼好執著？真的能把它投進去而能悟道的話，未來際的生死能解脫，你說值不值得？今天即是把握了你的生命還在，把握了您很多的財產不失，請問，你能把握多久?你活著生命還是有限的！但是未來際的生死呢？是永遠不斷的！今天我們能善用它，制造一切的因緣，把緣起明白了，深入了體證了，你就解脫了。不再輪回生死真的能超於度外，能安然自在，能真正的體證所謂的涅槃，你說值不值得？那個是用錢買得到的嗎？所以我常常語重心長的講，真的緣起兩個字多重要啊！ 三法印中的無常與涅槃，即可依無我──緣起性空而予以統一。無常的是生滅的，涅槃是不生不滅；生滅跟不生不滅怎麼能統一？但今天我們了解緣起的兩個支性，明白了就能統一了，生滅即是不生不滅。這個就能統一了。生死即涅槃，煩惱即菩提是建立在這個地方。所以，大乘在講煩惱即菩提，生死即涅槃不是亂講的，是有深義跟內容，從緣起法的真相來談的。不是沒有內容亂談的，很多人不了解這個真義，掛在嘴邊煩惱即涅槃麼，所以每天活在煩惱裡叫涅槃，生死即菩提麼，所以我們在生死中就好了，這個是很大的錯誤了，變成放蕩不羁了，這個不是真正了解，真正了解緣起的人才知道什麼叫真正的煩惱即菩提，生死即涅槃，這個不是隨便講的。 大乘把握了即空的緣起，所以能成立一切法相；注意聽！是能成立一切法相。不是在破壞一切法相，同時，因為緣起即空，所以能從此而通達實相。了解空的緣起，所以知道一切萬法沒有障礙，一切法都能成立。也因為知道緣起的萬法即是空，所以，從緣起的萬法中就能通達實相而得證涅槃，這樣空有無礙，就是大乘的特色。要注意聽喔！跟根本的佛法哪裡不同？跟二乘哪裡不同？這裡就彰顯出來！二乘要厭離，認為生死跟涅槃是完全兩回事，真的完全不一樣喔！我們在談大乘，不是一般後面講的大乘，真正的大乘一定要把握這個根本法則。 大乘所發揮的空相應緣起，究其實，即是根本佛教的主要論題。今天講空、講大乘，非常偉大，非常超越，這是實在的。但是，要探討這即偉大又超越的大乘法，要明白它真正內容，是沒有離開根本佛法的主要論題，還是緣起呀！明白了這個，大乘佛法講的不共，是不共在什麼地方？不是不共小乘佛法、不共根本佛法而另有特殊的法源，這是不對的！法源是一樣的。 所以說：究其實，即是根本佛教的主要論題，是沒有差別的。這樣學大乘的人會不會去誹謗小乘？不會！了解這個道理的人，學小乘會不會去誹謗大乘？不會了！今天我們學根本佛法，在評判的大乘是流變的大乘，是講方便法的大乘，不了義的大乘，不是在否定所有的大乘，這一點一定要明白！但是，有一個危機，就是說今天導師弘這個法，如果碰到不了解的小乘人會批評他；碰到不了解的大乘人也會批評他，這樣你了解嗎？兩邊不是人！注意聽喔！今天碰到了解的大乘人贊歎他；碰到了解的小乘人也贊歎他！兩邊就不會有矛盾，問題是這個法，要讓一個人明白是那麼難！大家都先入為主，學了根本佛法的小乘，就對大乘很不以為然的；學了大乘以為小乘的那些看不順眼、不了義。而沒有辦法在法上去深入，去探討它的共同在哪裡, ？不共在哪裡？沒有辦法深深的了解！ 所以我們說：今天很慶幸，今天導師真的是智慧如海，把這些法抉擇得這麼清楚，讓我們這麼明白，這麼容易就能了解這個根本在哪裡，真的太幸運了！所以我贊歎導師，不但我們個人能夠在法上有所體會、入處、受用，更能消弭了我們在法中的那些迷惘、那些矛盾，都能夠很快的明白。所以，不會有疑惑就在這裡！今天如果對法不夠透徹、明白，即使你個人在某個法義上有所受用，但是對於大小乘的矛盾，對於宗派的矛盾，你心中還是會有矛盾，會有不了解、疑惑的地方，還是不能得到真正的安心。所以，我覺得導師這個論著，這些法義的抉擇太偉大、太重要了！ 但是，這幾年來我有一個很深的感觸，弘這個法非常困難，今天要讓一般人了解當然困難，要讓真正學大乘的了解也困難，讓真正學原始佛法的人也困難，充滿了那種困境跟困難。我相信有在走這條路的人都會明白其中的辛苦，你可以看出眾生的執著有多深，那個我執、我見深入為主，要改變談何容易！所以，每一次不管上什麼課，不管上哪一本經、哪一本論、哪一本著作，一再的都提示這些根本的重點，就是讓大家有個入處，有個真正明白法的重要是什麼。明白了你們自己才能豁然！也才能有一個立足的地方，有一個能夠安心的地方，有一個真正的下手處，這個是非常重要的。 所以，你們會發現，我幾乎一直在重示這些重點，幾乎常常的一直重復的在講這些重點，為什麼？因為這個太重要了！只要你們把這個重點把握住了，將來就能解脫受用的，這個非常重要的就是在這裡！所以，聽我上課說法，常常談到一樣的時候不要不耐煩，一定要注意！為什麼一直講，每一次都在講這個？我已經講過了，一次不懂我會講一百次，一百次不懂我講一千次，講到你懂。為什麼？離開這個沒有解脫的路！注意聽喔！就是因為這樣子，我才一直一直的講，原因就在這裡。 緣起法的不生不滅，在《雜阿含經》中是深刻而含蓄的，特依《智度論》而略為解說。
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