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體方法師:解脫之道講記 c12 八、正定

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“﹝八、正定﹞

念是定的方便,因念的系念不忘而得一心,即是「定」。定,有禅那、等持、三摩地等同義的異名。以下區別「定」與「正定」的不同。”

定即是一心而非二心、三心。以下區別“定”與“正定”的不同,即表明一般修的定與正定間還是有差別的。

“(1)定,如百論說:「三摩地者,此雲等持,於所觀境,令心專注不散為性」。心對所緣的境界,攝心不散,即心一境,一般人是不易辦到的。即使偶爾專心一致思量或觀察一件事,雖有短時間對其它對象起視而不見,聽而不聞的境界,但因主要的推動力,往往是與智能不相應的欲求,這種「定」是難能持久的。一般的定,例如:”

三摩地也叫三昧或等持,心在所觀的境上不散亂,由於攝心在一處,心便不會散亂而逐步達到寧靜專一,這是一般的定。其實即使有為的去修一般的定還是相當不容易,更不要說正定了。

導師點出很重要的觀念:任何一個人用念佛、拜佛、打坐、持咒甚至祈禱來修定,養成習慣後,有時會進入清淨舒服很寧靜的狀態,乃至會產生短時間內視而不見、聽而不聞的定境。稍微有念佛持咒打坐經驗的人多少也會體驗到,但這些都是很短暫的。主要的原因是這樣的修定都有一個動機,而推動修定的動機與智能不相應,想得定的欲求不與解脫相應,不與智能空慧相應。總而言之是有所求、有所得的心,所以這種定都不能持久,體驗一下就過去了。不能在生命中持續產生功能,只是在造作時會有一點過程而相應,但很快就消失了。這就在講我們修定的動機很重要。真正建立了正見,修定與正見相應就不會執著,不是產生在欲望的追求中,因為那是跟空相應的而不會染著的,這就是重點。很多人修定在定中,即使能達到某一個境界不起欲貪,但一出定,煩惱貪瞋癡還是照舊,表明這種定沒有與法相應。所以這裡有一個很重要的觀念在點醒我們:一定要有正見,要開智能與空相應,自然時時刻刻身心都是如此凝聚,並不需要刻意起一個強烈要定的觀念。為什麼要修定?因為顛倒散亂故。如果身心是清淨自在的,念念與法相應,與空相應,還要修什麼定?本來就在定中麼!修定的欲望本身是在動亂顛倒中的欲求之心,如果沒有與法相應,與智能相應,這種動機欲望就不會得到正定,只是暫時剎那的安住定相而已。所以導師就點出重點:一般的定不是正定。

 “a、邪定:是外道不依佛法正見而修得的定。  B、味定:指初禅至四禅的色界定。C、淨定:唯有心識而無物質(色)作用的四空定。”

 外道也一樣很重視修定,他們修苦行都很用功,禅定的功夫也相當高,主要問題是與佛法的正見不相應,故稱邪定。

禅定為什麼叫味定?因為身心在禅定的境界中非常踴躍舒服喜樂,四禅時雖沒有那種喜樂,但很清淨自在,好象很美的味道一樣,我們也會執著這個味道,所以叫味定。

淨定就是四禅上面的四空定即無色定,粗重的色法都不見了,只剩下微細的心識。這些都是通於一般世間外道的共定,即所有其它宗教觀念的一般世俗眾生都可以修的。到四空定時,內在的習性貪瞋癡煩惱並沒有永遠斷盡,只是伏下來沒有作用,並沒有斷除。這就點出了重點:佛法的正定有別於世間一般宗教修的四禅八定。

“(2)正定:是具有智照作用的。這智照作用能洞見諸法實相,故如實正智能依之現前。”

正定不是一切意念都不起,是有智能的覺照即智照的作用。佛法所修的定不是使心不動而已,還有智能的覺照。覺照的功能目的在洞見諸法實相即見法體證法性,也就是悟道見諸法的真實相。因為這樣的照見一切諸法實相,所以正智能才能依之現前。佛法重要就是在這個智能,一般人都不知道,以為修定就能開智能,其實不一定。如果修定就能開智能,外道的邪定及世間的味定、淨定豈不都能開智能了!開智能有開智能的法門,有它的道理內容條件,不是修定就可解決的。

“簡言之,正定是與智能相應的,向涅槃的勝定。正定,一方面既有不為外境所動的凝聚力,另一方面又不失如實了知的智照,故是定慧等持的定。”

與智能相應見諸法實相才能永遠熄滅貪瞋癡煩惱,這才是真正的涅槃。有了正定,外面一切的境界擾動都不能影響你,不能再使你攀緣墮落,因此內心非常寧靜安住。另一方面又能如實了知一切法的真相,了了分明的智能明照。所以定與慧是相依相緣不二等持的,定中不離慧,慧中不離定,不會偏於一邊。像邪定、味定、淨定只有定沒有慧,也就是不能解脫的原因。真正解脫是在智能的見法悟道,這也是佛法的正定與外道的不共之處。

“依正定而起現證緣起寂滅性的無漏空慧,也就是涅槃智。出世的無漏慧成就,就了生死而得解脫了。”

佛法的唯一修行次第是:“先得法住,後得涅槃”。涅槃智就是在緣起的現象中依正定當下現證到緣起空寂的寂滅性,此出世的無漏空慧即涅槃智,才能真正了生死而解脫。要注意:佛法講的正定與一般的定不一樣,重在有智能相應的定慧等持。尤其是智能般若空慧建立在緣起上,在緣起法的當下就能現證,能透視觀察到萬法的實相本自空寂寂滅,這才是無漏慧即涅槃智。出世的無漏慧成就是可以了生死得究竟解脫的,不是一般得到輕安歡喜而已。各位要明白,佛法與外道完全不一樣而特別殊勝處就在這裡。所以要建立緣起正見,與空相應了,在一切緣起法的當下就能現證法性。禅坐共修只是方便,教你契入的方法,而我們禅修所根據的就是緣起正見般若空慧。沒有這個基本的正見是無法達到解脫的,因為無法見到諸法實相,這個很重要,這就是與世不共與外道不共的特質。

很多佛教的修行者都誤解了“由定發慧”的意義,以為守戒就會得定,有定自然開發智能而解脫。如果是這樣,外道都有很深的四禅八定,為何他們不能解脫?佛法的由定發慧自有其內涵,與一般觀念不一樣,下面就在解釋:

“〔從定發慧〕 的意義:
   佛說「七依定」──初禅、二禅、三禅、四禅、空無邊處、識無邊處、無所有處定,能夠依止這些而修發真實慧。”

修定能依止的只有前面七個定。非想非非想定的定力太深,沒有意念的起落,因此不能開發智能。無想定其實還是有心識作用的,只是微細得看不出來,但也能依止這些而修發真實慧。能依止的就是這七個定,所以叫七依定。

“接近初禅的未到定,也可以發慧。只有非想非非想定,定心太過微細,心力不夠強勝,不能依他而發慧。”

這裡就點出了重點:如果到太深的非想非非想定,心的起動幾乎沒有了,就無法開發智能。所以只是四禅八定前面的七依定,再加上沒到初禅的未到地定就可以開發智能了。這很重要,給居士們帶來了一個極其重要的訊息!現代社會要求每一位居士修到四禅八定是非常困難的。導師說接近初禅的未到地定也可以發慧,這就大大增加了我們成就的機會!即使沒到初禅,我們的心只要寧靜到某一個程度——初禅前的未到地定,也可以開發智能(發慧),發慧才是解脫。所以著重的是慧,定只是開發智能的助緣前方便。有些人不了解這一點,每天都在很用功地修禅定,但他根本沒有正見,也沒有智能,要真正見法解脫是不可能的,大家要明白!否則外道的定功那麼高深,豈不都能解脫了?

“定本是外道所共,凡遠離現境的貪愛,而有系心一境集中精神的效力,如守竅、調息、祈禱、念佛、誦經、持咒,這一切都能得定。
但定有多種,不可一概而論。雖都可作為發定的方便,但正定必由正確的理解,正常的德性,心安理得,身安心安中引發得來。”

導師點出重點讓我們明白,所有的外道都能修定,只要暫時遠離貪愛,把心系在一個地方集中精神效力,包括道家的打坐守竅調息、一貫道的守玄關一竅及基督教虔誠的祈禱等也可以產生定境,念佛誦經持咒其實都一樣,這只是修定的方便。

雖都可作為發定的方便,但一般的定與佛法的正定就有差別。正定的基礎是首先建立緣起的正見,然後在生活身心的過程中去開發德行,才能真正達到心安理得即身心的安寧調和,這樣才能引發真正的智能。如果單純調身或調心都是偏於一邊的,身心都要中道才行。

“佛法的從定發慧,並不是得定即發慧。”

這就在警告我們不要誤解慧的成就,現在不要說定了,還有更甚的:外面的教學有很多神奇鬼怪,產生什麼、看到什麼、身體起什麼變化作用,那就很希奇了,以為是不得了的神靈外力或佛菩薩加持。他們不知道那些只是身心的幻相而已。但眾生都是執著有所得,以為得到什麼了。其實佛法都在破除有所得的觀念。

“從定發慧,必由於定前的多聞熏習,如理思惟,有聞、思慧為根基。”

這幾句話很重要!產生正定前就先要有多聞熏習如理思惟(聞思)的過程。即先聽聞正法,自己又透過思惟消化,明白正確肯定,這樣才能從定發慧。一定先要有聞思的基楚,沒有的話,是不可能開發正定而引生慧的。

“故本著聞、思的正見,從定中去修習。止觀相應,才能漸從定中引發無漏慧。”

比較久的老學員都知道,我們難得辦禅修,一年只有一次或二年一次。而且沒有上過課建立聞修基礎的,我們還不讓參加。這不是不慈悲,是那些人無法達到與法相應的效應。我們的要求是透過正見的熏習為前導,有了一定的聞修基礎再參加我們的禅修。我們的方法與一般外道的方法或佛法中其它修定的方法不一樣。重點不在單純修定,也不是在修定有神功看到什麼,不是在搞境界,而是如何開發智能見法悟道。注意聽!是要你開悟見法。

後面還要講如實觀照的方法,但這些必須要有前面聞思的條件,沒有聽法建立正見,你怎麼修?只是盲修瞎煉而已,那跟外道都一樣,是不會成就的。所以我們不是為辦禅修而禅修,而是讓大家聽法建立正見後,在生活中能用得上,就要教你們觀照的方法。否則聽了一大堆,在生活中用不上還不是白學了?如果不來參加禅修,就不懂得用功的方法,那學了也還是白學,因為用不上。即使是久學的老學員,一年能參加一次到二次的禅修,對你的用功進步幫助會非常大。不要以為已經參加過了,師父教的那一套都懂了,沒什麼好學的。那你就錯了,我們在社會上都很忙碌,都在貪瞋癡染缸裡熏習煩惱的習性,一年難得有一、二個禮拜好好用功,這樣的禅修會極大地幫助你用功。過去有很多善知識(包括居士)都談到了這個問題,在家居士的用功最少一年要參加一、二次甚至更多次更好的禅修。可以使身心的體驗凝聚,就在那個地方可以有成果。所以要注意,我們不常辦禅修,但在重要的時候,比如說上課快要結束了,我們要辦一次禅修,因為總不能只講理論吧!得有方法讓你的身心真正去體驗,回家後在生活中才用得上。我們不是為了辦禅修而辦禅修,是為了配合知見建立後,在生活中如何去體驗。即使是老學員,不要以為你們會了懂了就不要,那你就大錯特錯了!每年最好有一、二次機會去參加禅修用功,這就是精進用功的地方。本來我不想講的,但因為很重要,還是談一下。本來是讓大家自由不勉強,這不是師父的事,而是大家的事,我只是在盡責任。我們本來是想先進行報名的,因為我們要向人家借地方,還要請人來燒飯,裡面的各種開銷也蠻大,所以我們才要收費的。一般道場辦禅修不會收費的,但我們自己的道場還沒有建沒,沒有一個可以用功的地方。上課的這個地方也是借的,精進禅修就更難了,所以我們都要租借地方,這是為大家服務的,不是在賺錢,大家要明白。收的費用不是師父拿去的,是發心主辦的這些居士們用來支付費用的,這是為大家辦的。你們不藉因緣,聽了法,不去學習方法,回去怎麼用得上?定慧是等持的,如理思惟還要法隨法行即用功的方法,所以新老學員都要把握因緣。說實在的,我們很少辦禅修,你要碰上一次還不容易呢,真的要好好把握這樣的因緣。

“如果有人,離一切分別抉擇,不聞不思,盲目的以不同的調心方法去修習,結果,把幻境和定境,看作勝義的自證,是錯誤的,這是不懂從定發慧的真義!”

我們常以為不要起心動念就是修定,就沒有分別心了,所以每天都在修定使心不動。導師點出了重點:從定發慧主要靠因緣即前面的正見正思惟及後面的修行方法,然後慢慢進入情況,才能體會開發真正的智能而得解脫。有一些人誤解了,以為什麼都不要分別抉擇,不聞不思,木頭、大理石就是不分別抉擇不聞不思的,不聞不思就解脫了嗎?

一般人分不清楚幻境與定境,打坐、修定、專注會使身心起變化,就有兩個現象——幻境與定境。什麼叫幻境?比如因修假想觀看到佛菩薩的臉、頭發、嘴、眉毛、身體莊嚴相,這是假想觀的意念分別,觀察由模糊到清楚。但修久了就出問題,只要眼睛一閉,什麼東西都跑出來,無法去掉它,很煩。有人一打坐,什麼境界都來了,看到一大堆,然後不要它都不行,它就是纏著你,那叫幻境。還有人對我說:“我以前修觀照蓮花,只要一觀照,美麗的蓮花就跑出來。但現在覺得這樣很煩,每天都跑出蓮花來,要去也去不掉,師父啊,怎樣才能把它去掉?”象這種心靈不能主宰操作,不能隨心所欲的,就叫幻境。什麼是定境?如果觀照的是阿彌陀佛,跑出來的一定是阿彌陀佛而不是釋迦佛。真正的定境是要觀照什麼,他才跑出什麼。我不要它,它就消失,能控制的,能照意念而起作用的,這才是定的力量所產生的。如果觀照的是A而跑出B,那不是定境,還是幻境,凡是身不由己控制不了的都叫幻境。

還有另外一種修禅定的誤解了:進入身心清淨的初禅以為就是初果,到三禅以為是三果了,把禅定境界的輕安喜樂、自在空靈當作就是果地。其實那也只是定境而不是真正的解脫,要注意!這些要清楚明白的人來指導你,才不會誤入歧途。所以,先上課建立知見就是把觀念調正,內在沒有胡思亂想的邪見,你打坐就不會出問題。即使在打坐修行的過程,你的身心起了變化,一個主七的指導者一看就知道你現在是怎麼一回事,馬上會調正,不會讓你出問題的。但我看到很多修禅的不是這樣,禅堂裡面有打拳的,有哭的笑的,也有的怪動作表演一大堆。指導的人非但不去調正,反而說:“很好,繼續,這是有境界感應。”之所以會出現這些問題,沒有正見故。參加過師父辦的禅修,就知道禅修的人一個都不會出問題的,只要稍微不對,馬上就給你指導調正,不可能讓你產生問題的。有的說禅修會入魔,會出很多狀況。但是我敢保證:我辦的禅修絕對不會有這個問題!因為我們是建立在正見上,用正見正法正思惟的引導,就能避開身心的幻境而超越它。即使有了幻境,我們會馬上指導,所以不會出問題,這都很重要。因此我們這邊不會被境界迷惑。在禅修的過程中,歧路及美麗的陷阱很多,看到的境界都很美,但這些都是陷阱,你會陷在裡面很舒服而出不來。所以沒有體驗正知見的人很容易就被這些迷惑了,還以為是境界呢,這很重要!導師就點出重點,把幻境、定境看作勝義的自證是錯誤的,這就是不了解從定發慧的真義。

到這裡正定就講完了。我們發現八正道都沒有離開我們的身心及生活,沒有離開生命的當下。佛陀最後要我們實踐真正下功夫的地方就是八正道,就在生活中。沒有離開我們身心的淨化改造、超越、提升,用正見來導正我們的錯誤觀念。由於正見的建立,逐漸導正身口意行為的錯誤,而消除造業即讓我們煩惱不安的條件。我們的起心動念就逐漸與法相應了,產生的就是正定——心安住如如不動,不再偏差顛倒。這些都導歸於正見,所以一定要聽取真正懂正見的善知識的熏陶,慢慢建立正確的觀念。一旦真正接受了這個觀念,其實甚至不用修都會轉變。因為程序變了,功能也會跟著改變。我為什麼重說法開課而很少辦禅修?因為先要建立正見,抉擇出我們過去錯誤的觀念與錯誤的法,修正腦筋裡的錯誤知見。知道緣起正見的內涵,在這樣逐步的熏習下,就建立了正確的觀念。如果你真的很用心在體會觀照,逐步厘清原先不懂的,你在用功厘清的過程中,就在這樣的“聞到思”的過程,其實就已經在修行了。它是從根本的轉化,不是外表行為規范要這樣要那樣,而是從思惟,從深層意識去轉化你。到哪一天對法肯定明白了,又體驗到確實是如此時,產生的正定正信是不會動搖的。因為你所有的一切都是從體驗中來的,不是盲信的,不是人家告訴你什麼就相信什麼。這是你生命的體驗,你真的感受到正見的重要,真的體會到貪瞋癡煩惱不能干擾你的那種身心的輕安自在。你會對佛法僧三寶產生極大的信心與肯定,這些都是從正見來的。

我們難得辦一次禅修,在禅修中經過我的指導,你回去就可以用。所以我們不是一定要來參加什麼,但是知見的修正最重要。法的深淺很多,我們聽了少少的一部分,千萬不要自以為是。我常講,我能與大家互相研究的只是基礎的部分,我沒有很高深的境界,也沒有什麼了不起的德行。但我認為主要的知見基礎非常重要,我能貢獻的也只有這些。所以你們不必說師父好象怎麼樣。師父很平凡,我還是一個凡夫,我學的也是正見,我也在學修的過程中,還沒有成就。但我知道眾生的苦,因為我苦過,我幾十年為法投入很辛苦。眾生很難體會,很不容易,尤其是居士,所以我願意把剩余的生命跟這些居士們共享。我只能幫你們打個基礎,無法讓你們證阿羅漢成佛。但如果你們能珍惜,能把基礎打好,上面要建幾層樓就容易了,不會倒。這個是因,我只能在因上給大家打基礎,很重要!即使我們辦禅修,告訴你,那也不可能來禅修幾天就能證果。我只是在指導你們用功的方式,回去以後你在生活中用得上,只是這樣子。不要以為來這裡用功幾天就能開悟,當然不能否定它的可能性,但這種可能性真的是極微的。我因為學了導師的這些論著,看他的指導很感動。以前年輕時也很氣盛驕傲自以為是,學了一些法就能辯能論,以為很偉大,到處碰不到敵手。但扪心自問不能受用安心,因為還有貪瞋癡煩惱,所以才發現自大沒有用,自以為是也沒有用,因為這都是要為自己負責的。所以學了導師的法無限的感動與感恩,因為學了很多,那個我慢我執就慢慢消失了。也能體諒到眾生的苦,雖然自己還沒有成就,但很願意把經驗介紹給大家,介紹這些基礎的東西。大家不要輕視這個基礎,因為沒有基礎不可能有大樓。我們把基礎學好了就有機會,只要你精進不懈,哪一天都可以成就。即使這一生不成就,我們種了正見的因,至少不墮三惡道,未來際還是隨時可能成就的。這些話都是很誠心誠意的,在這裡不是談誰高誰低,而是真正如何把握佛法的正見,將來每一個人都有成就的機會,那我們就非常幸福了。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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