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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
體方法師：解脫之道講記 c14 慧學概說
“﹝慧學概說﹞在一切宗教中，最足以代表佛教的特質，也即能顯出異於其它宗教的殊勝處，即在智能，不過一般宗教，總是特重信仰，或仁愛心行的表現。” 導師只是幾句話就點出了很重要的一些理念：我們佛教與其它宗教、世俗的哲學、玄學或社會的倫理有什麼不同？佛家的特質在哪裡？就在於智能不同，而這個智能是關系到生死解脫的智能，不是一般的智能。其它宗教重在有一個“主”是萬能的，所有的一切萬法都是他創造的，所以他是主宰者。你要信仰臣服，像羔羊一樣去崇拜，你就得救度。所以他們重要是在信仰崇拜，外面有一個創造你的主宰者，你是被創造者，你無能為力不能作主，只能依他。然後讓你乖乖的，要仁愛博愛。最主要的就是要信，純淨的完全以全身心投入的那一種信仰歸敬，這就是一般宗教的特色。 “唯有印度宗教，在含攝信仰和慈愛之外，更注重智能的一面。佛教出現於印度宗教文化的環境中，對這方面，當然也是特別重視的。” 這是印度整個宗教界的一種傳統，佛教出現在印度那個時期，前面有很多宗教信仰。他們也重於思惟及智能，很容易思惟去發現真相，知道什麼叫業力及涅槃。佛教就是承傳了印度這種特有的思想，佛陀融和了這些觀念，再用自己的體驗加以修正。 “可是依佛教的看法，一般印度宗教所講的修行證悟，盡管體驗得某種特勝境界，或發展而為高深的、形而上的哲理，都不能算為真實智能的完成，而祇是禅定或瑜伽的有漏功德。” “釋尊成道以前，曾參訪過當時的著名宗教師──阿羅邏迦藍等，他們自以為所修證的，已達最高的涅槃境界，而據佛的批判，卻祇不過是無想定及非非想定等，仍然不出三界生死。” 佛陀親近過阿羅邏和郁陀迦兩位大師，他們一個修到非想非非想定，一個修到無想定，即四禅八定四空定裡最高的兩個定。佛陀雖然也曾體驗過，但他認為這並不究竟，仍然不出三界生死。六道眾生都在三界，人是在欲界，天有一部分在欲界，一部分在色界。天界最主要的是四禅，修定有四禅定，初禅二禅三禅四禅各有幾天。修禅定的如果沒有開發智能而悟道，死後就依禅定的福報往生天界。因為修禅定，第一會離欲，還是有功德的，只是不究竟，將來的福報就是人天福報，所以往生的就是四禅天，這還在色界天以內。 禅定功夫更深的叫四空定——識無邊處、空無邊處、無想處、非想非非想處。修四空定的如果沒有開發智能而得解脫，死後往生四空天，那就叫無色界，只有意念，沒有色身(色界還有色身，只是與人間的物質不一樣)。印度講的三界主要的判別是依禅定瑜伽的內涵來完成的。天界包括色界到無色界都是依禅定的內涵來分別次第的，所以即使無想定到非想非非想定，因為還是有漏的，並沒有徹底解脫，沒有開發智能，還在三界的束縛之內，所以沒有斷生死。色界的四禅定有禅定盡定力消失的一天，功德福報享盡了，剩下來的業報還要墮落的。四空定的定盡管時間很長，定盡出來時還因業報而墮落，所以說三界都還沒有解脫。 佛法真正的解脫是超越三界，不再受三界輪回的束縛。沒有解脫的人即使生天也只是三界中的一環而已，更不用說隨業報下三惡道的慘無出期了！即使修到禅定，又有福報功德，沒有解脫，了不起還是升天界享福，或來生福報大一點，但生死相續還是不斷的。所以佛法講的是涅槃超越生死相續，不在三界裡受生，這才是真正的涅槃解脫。如果連這個都不清楚，以為行善做好事，不去搶劫殺人就好了。是啊，你不去造這些嚴重的惡業，造了很多慈善福德，確實有福報，因果法則就是這樣。但是你的福報僅僅是當人或到天上享福而已，這還是無常的，福報盡了必然還要輪回。所以佛法告訴我們，我們不是求福樂與快樂，也不是求來生到天上享福，這一些都不是究竟的。基督教認為天福是永遠的，其實只是很長而已，並不是永遠的。其它宗教也一樣都要到天堂去，天堂確實有，但那只是天界的福報。在佛法看來，這些都不是究竟永恆的。佛法的特質是超越生死輪回的三界束縛，這才是真正的解脫，叫無余涅槃。如果不能超越三界的束縛，在信仰中滿足，那就是得少為足，其實是耽誤了自己。這也是佛法與外道不同的地方，要注意。 外道雖有所謂特殊境界甚至發展成很高深的形而上學的理論，但這些都不是佛法講的般若智能的完成。那還是禅定的有漏功德，還是由定境而產生的天界的福報而已。導師引證，佛陀悟道前親近的外道阿羅邏與郁陀迦都修到非想非非想定、無想定。佛陀也修禅定，並有很高的禅定境界。佛陀問他們：你進入非想非非想定或無想定時到底是有我還是沒有我？他們無法回答。佛陀就知道了這個不究竟，於是便離開了他們。此後隨著當時印度社會的外道風氣苦行了六年，六年的苦行誰能比他更苦？最後瘦得皮包骨連路都走不動，在河裡洗個澡差點爬不上岸。這才覺悟到，折磨身體對悟道也沒有幫助，於是放棄苦行，接受牧羊女的鮮奶，恢復了體力。最後在金剛座下思惟體會到緣起法才悟道，開發了真正的智能。所以注意喔，不是禅定就能開發智能而解脫，反而所有的外道就是在定境中有很多境界，以為那個就是了，自以為是很了不起。其實他們體會的是天界的境界，與究竟解脫是不相干的，這很重要。其他宗教重信仰崇拜，以為上帝能庇佑救度我們，其實就算你完全歸依信仰，了不起也是修福報天報而已，與解脫不相干。要把握佛法的特質就在智能無漏慧，所以首先要建立正見，因為沒有正見是不可能開發無漏慧的！ “所以，其它宗教雖也能去除部分煩惱(甚至大部分煩惱)，內心也可獲得一種極高超、極微妙，自由自在的相似解脫境界，但因缺少如理的真實慧，不能從根解決問題。一旦定力消退，無邊雜染煩惱，又都滋長起來，恰如俗語中說：「野火燒不盡，春風吹又生」。” 外道即使修到無想定、非想非非想定，仍不出三界生死，這很重要，也顯出佛法與外道的不共智能。由於修定是世間共法，只要修禅定的或虔誠敬愛、祈禱專注的人或多或少都可以得到一些心靈的體驗。有的似乎非常微妙超越，那種感覺也是很自由自在的。但與佛法講的真正究竟解脫只是相似而已，非徹底的解脫境界，因缺少般若空慧即了解實相的智能故。 如果身心只是在修禅定，出定後都會退卻定力，內在的習性又起來。好比“野火燒不盡，春風吹又生”，地面上的雜草被火燒掉了，但根還在泥土裡，春天一到，又發芽了。就像沒有真智能的禅定，定力深時會把煩惱壓伏下來，但內在煩惱的根卻沒有斷除，所以學禅定只是伏煩惱而不能斷，這一點要明白。 “佛教之所以成為佛教，即因具有超越一般宗教的禅境，而著重於智能的體驗生活。我們修學佛法，若不能把握這一核心，或偏重信仰，或偏重悲願，或專重禅定，便將失去佛教的特質。” “由此可見，無論大乘法，聲聞法，如欲了生死，斷煩惱，證真理，必須依藉智能力而完成。但這並不是說，除了智能，別的就什麼都不要；而是說，在斷惑證真的過程中，慧學是一種不可或缺，而且最極重要、貫徹始終地行門。有了它，才能達到佛法的深奧處。” 智能是徹始徹終的，開始要般若為導，八正道也是正見為導。一定要先有智能這一邊的力量，知見建立好，修行的過程才不會偏差，最後證入的還是般若。開始要般若引導，最後的體證也是般若，這是徹始徹終的。有了智能才能達到佛法的深奧處即究竟處。如果沒有開般若的智能，重禅定、信仰或悲願，那都是偏於一邊，不夠圓滿的。 “值得我們注意的是：在小乘法中，定增上學以外，別有慧增上學。在大乘法中，於禅波羅蜜多之後，別說般若波羅蜜多。” 這裡就點出了,聲聞法與大乘法都同樣要注重慧。聲聞法中有戒增上學、定增上學、慧增上學，都是重視慧的開發。大乘法講六波羅蜜的布施、持戒、忍辱、精進、禅定，最後是般若，也是同樣的。 “慧學總是建立在定學的基礎上，而慧學並不是禅定。” 這幾句話很重要。依我們的習性散亂心是不可能發現實相開發智能的。所以還要基礎的定力，可用七依定加未到地定。尤其是我們居士不可能放下一切每天修禅定，但起碼要有未到地定，因為這是開發智能的基礎。但不需要太深的禅定(非想非非想定)， 太深時，智能反而發不起來，因為心極其沉細，發不起覺照的心，無法看到真相。 “有人以為：「依定發慧」，若定修習成就，智能即自然顯發出來。這完全誤解了佛教的行證意義。” 開發智能本身並不是禅定，智能是智能。這一點大家要注意，因為佛教的修行人中普遍有這樣一句話：“由戒生定，由定發慧”。如此說來，如果禅定修習成就了，就一定會發智能？其實這就完全誤解了佛教的行證意義了。外道四禅八定的功夫很深，甚至能開發神通，但並不能真正究竟解脫，因為沒有無漏慧。 “如說依戒得定，難道受持戒行就會得定嗎？當然不會，禅定是要修習而成就的。同樣的，根據佛法的本義，修得禅定，並不就能發慧，而是依這修成的定力為基礎，於定心修習觀慧，才能引發不共世間的如實智能。” 還有的人認為“由戒得定”，所以受戒非常細膩，點點滴滴都要依戒而行。其實即使這樣嚴格持戒，還是不會自然發定的，因為禅定有禅定修習的方法。不依照禅定的修習方法，只有守戒，怎麼會定呢？同樣的，觀慧有觀慧的修習方法。只是在定心的基礎上來觀就能容易啟發無漏慧。如果是散亂心就不容易，所以只能說定是幫助發慧的增上緣，而且要恰到好處的定，太深的定還不行，重點就在這裡。在定心的基礎上來修觀慧，才能引發不共世間的如實智能。 “說依定發慧，決不是說禅定一經修成，就可發慧的。不然的話，多少外道也都能夠獲得或深或淺的定境，他們為什麼不能如佛教聖者一樣能夠發智能，斷煩惱，了生死呢？” 這就在點醒我們，佛教徒確實有很多人不了解這一點：很多修行人閉關修禅定，反而沒有在開發智能這一邊著手。這就可能對這一方面有誤解，大部分人修禅定，具有定力時，能使貪瞋癡煩惱欲望比較淡薄。但這一些都只是外表的顯示，內在心靈深處即潛意識裡的煩惱並沒有清除，壓著伏而不斷。一般人不了解，以為修定就是修行，其實真正的修行在於如何用智能清除錯誤的知見。貪瞋癡煩惱來源於我們錯誤的觀念認知所產生的行為造作。我們很少發覺到根源是錯誤知見帶來行為的錯誤，只是用定力來壓制行為，而這些錯誤的知見觀念並沒有修正，當定力一失時，潛在的習性又發作了。所以修四禅天四空天的，當定力消失了還是會墮落。即使往生的是天界的福報，報盡了還要墮下來，因剩余的潛在煩惱並沒有斷除。這就要注意了！佛法跟所有外道不一樣的地方就在這裡——我們是從根部著手。所以善知識幫助我們建立正知見非常重要，這樣你才有正確的目標和方法，鏟除內心根部的煩惱顛倒執著的因。如果修正了內在思惟所根據的理念程序，就像改變了計算機的程序，出來的功能一定與正確的程序相應，就可以解決我們過去的錯誤。如果不在根部下手，只是注重禅定的修為，即使你有神通也會執著。 我們唯一的顛倒就是執著，以為一切法是真實的，破不了執著就不可能解脫。禅定也會讓我們執著的，有修持的人都知道身心會非常舒服清淨寧靜，甚至進入一種非常光明清淨的境界。你覺得那太美了，很超越的，好像吃東西的味道一樣，會覺得這個地方很好，你也會執著這個味道。所以修慣禅定的人很喜歡閉著眼睛打坐，每天幾乎執著在味定的狀態中。有神通而沒有解脫的人就更糟糕了：即使能知道過去未來的幾年乃至幾百年，再前面的就不知道了，還是不徹底的。有了神通更執著，以為能通能知的“那個”就是我，那麼我執更破不了！看到上輩子，就以為有一個來來去去的“我”，我執比別人更強盛，對人家的尊敬供養也產生染著。要注意，佛法要的是徹底解脫，不是定境及神通，這些帶來的後遺症會更大。所以真正的解脫者是觀一切法如夢幻泡影的，不會執著貪取。因為他們斷了人間一切的貪愛，即所謂的“無所得”，真正體會到法性空寂，你還要得什麼！連“我”都不可得了，還有其它什麼可得的！這才是徹底明白真相，而不是在有所得上。這一點一定要明白,所以修習慧觀很重要! “修習觀慧，對於所觀境界，不僅求其明了知道，而且更要能夠引發推究、抉擇、尋思等功用。” 這裡很重要！修慧觀的人都要觀照，觀照的所緣境界就是心安住在某個地方，對觀照的對象不但要明白清楚，最要緊的是能引發對這些法的推究、抉擇、尋思。注意喔，“推究、抉擇、尋思”，都是心靈的探討而絕非不動，這與修定不一樣。修定的目的是使我們的心意識停止下來不動，這樣就不會與外在接觸了。但觀照時，“觀”與“照”的心態，是不能停止的，因為要“推究、抉擇、尋思”。就像修禅觀一樣，觀照這個，不是把心定下來無人無我就好了，心還要尋思觀察。禅定的禅字叫“禅那”即靜慮，是比較定靜的一種思慮。這個思慮帶著觀察、思惟、抉擇，心不是死的不動的，而是在很定的境界之中加以觀察抉擇，還要思惟悟入。只有在真正接近悟入法性空寂見法時才要捨棄一切的思惟。沒到那個程度時，還是要尋思的。所以禅那就是靜慮，慮就是心靈還在尋思觀察而不是停止了。要注意，如果慧觀是心不起動，怎能尋思觀察內在的問題？當我們的心比較定靜時，正好用來觀照自己潛在的起心動念即思惟模式觀念。這是要尋思而不是不動的，慧觀的重要是在這裡。不是這樣的慧觀，我們怎能發覺內在的問題？單純一個“定”字把心停止不動，那怎麼能解決事情？但是心太散亂了，也無法尋思觀察，所以要讓心有起碼的定，不是深定。 “緣世俗事相是如此，即緣勝義境界，亦復要依尋伺抉擇等，去引發體會得諸法畢竟空性。因為唯有這思察簡擇，才是觀慧的特性。” 這很重要。在人間的事相萬法中，我們時時刻刻與外境接觸，如果加上一個觀察的心，那就不會迷惑了。我們很少注意到“我”在吃飯時的身心是怎樣的，在與人談話時的身心是怎樣的，面對一切外在的形形色色時心是怎樣的，生氣時心是怎樣的，快樂時身心是怎樣的……，我們都不知道。所謂的觀，就是不管對外在事相的根塵觸中，還是思惟勝義時，都不能離開尋思的作用。我常用探照燈來做譬喻，監獄圍牆上有探照燈，一打開，它照來照去，所有的枭枭都不敢活動。 我們的心也是這樣，在觀照時就像打開了探照燈向內觀察自己，這叫尋伺，即時時刻刻注意自己的身心活動。譬如說現在你們在聽我說法，你們就很少注意到聽法的那個心：你現在聽我在講話，心都跑到我這邊來了，沒有發現自己現在聽法的心態覺受是怎樣。我們的心都跑到對象去了。我們看到一件物品，喜歡的就被它引走了，為什麼會被它引走？因為你沒有發現自己內在的心態。我們碰到一件事情會生氣起無明，其實就是沒有發現內在的問題。能打開內在的探照燈，時時刻刻觀察自己就是真正在修觀照了，不是只有在打坐時。打坐時是專修,譬如說打禅修期間，我們放下人間一切瑣碎繁忙的事專心來修，這樣是有幫助的。但是真正的修行絕對不是只有那幾天，而是在日常生活事事物物的對待中，時時刻刻打開內在的探照燈，觀察內心及外在的一切。如果你只是觀察內在，就會忘記外在；如果只是隨外境而走，心就不會觀照內在了。注意！觀照的重點是如何清清淨淨地同時觀察內外，這就不是定。如果單純是專注式的定，什麼心都不起了，如何觀照而發覺真相？譬如不知道我們容易起無明生氣的原因，那就是因為沒有觀照的功夫，不了解真相。也因為不了解真相，所以每天貪愛執取，生活過得很不愉快。所以慧觀重要就在觀察內在的身心活動及外在的一切事相，尤其要搞清楚內在與外在的關系，這就是重點。導師講出了重點，對外面的世俗事相及勝義都要尋伺抉擇，才能引發體會諸法的畢竟空性，體證一切法的實相。因為唯有這思察簡擇才是觀慧的特性。這一點大家要把握！所以學觀照的人不能離開思察簡擇，不是在那邊如如不動而已。 “修學佛法的，若一下手就都不分別，以為由此得無分別，對一切事理不修簡擇尋思，那他就永遠不能完成慧學，而只是修止或者定的境界。” “初學佛法，所應該注意者，第一、不要將聽經、看經，以及研究、講說，視為慧學的成就，而感到滿足高傲。” 這在點出一般人的通病：現在教育水准比較高，大家的智能思辨能力都很強，聽法師說說法，看看佛經就滿足了，以為自己沒問題了，智能慧學已成就了。 “第二、必須認清，即使能更進一層的引發聞思修慧，也祇是修學佛法方便階段，距離究竟目標尚遠，切莫因此而起增上慢，以為圓滿證得，或者與佛平等。” 即使身心略有些體驗得自在，其實這都還只是方便的過程階段而已。但很多人往往就認為自己懂了沒問題了，其實這樣會耽誤自己的！經過聞思修三慧的修行，到最後真正徹底悟道體證，貪瞋癡是不會再起的，煩惱是會斷的。返觀自身，即使體會了一些法，能講能辯，身心也多少有點受用，但是這樣夠嗎？跟解脫生死真正相應嗎？這都要如實了解的，切莫不要有一點體會就以為自己可以了。 “第三、要得真實智能，不能忽略生得及加行慧，輕視聞思熏修的功行。” 生得慧即與生俱來的智能，加行是用功前的資糧。為何不能輕視聞思熏修的“聞”？真正的善知識必是過來人，不只是理論上的明白，身心也必然要有真正的體證，這樣才能給後學指明正確的方向即理論與方法。我們在這樣的善知識的開示指教下，經過多聞熏習，逐漸就會了然於胸，與法越來越熟悉而相應，所以不能輕視聞思。不能以為自己看看經就可以了，也許可以了解經文的解釋，但身行的體證卻是另外一回事。一個真正為解決生生世世輪回大事的人，怎敢隨意自以為是！內在的心有沒有安穩，自己最清楚；煩惱有沒有斷盡，也只有自己最清楚。對生死輪回的恐懼和無知真的解決了嗎？你可以在眾人面前裝聖人，但你的內心卻無法欺騙自己！ 要注意佛法與世間的宗教不共在哪裡？因為我們學的是佛陀親身體證的法，他是一個實實在在解脫的人。所以我們要學的不是自己想象的，而是有證明的，確實是如此的。因此依著佛陀的正確方法，我們必然也可以達到。當你真正達到時，你會知道你已經達到了；但是你還沒有達到時，你也知道你還沒有達到。所以還沒有達到的，千萬不能自滿，真的要用心體會生命的無常。大家每天都能看到發生死亡的事，現在沒有解決生死大事，哪一天輪到自己要走時就來不及了。未來不知有多苦，還不知道能否聽到佛法及親近善士？那是遙遙無期的恐怖！所以趁著我們還能聽聞，還能用心，就應該好好把握。內在的問題沒有解決，就不能隨便忽視，生命的問題沒有解決，怎麼能安然過日子？聽聞佛法就要發起精進勇猛的心，這不是為別人，而是為自己的生死大事啊！導師辛苦一生，把他所有的智能體驗寫得這麼清楚，來指導我們，我們真的很有福報。把這些研究明白後，就要體會力行，超越生死輪回的大事，這很重要！但眾生在惰性裡習慣了，一直放縱自己說沒有辦法，真要堅持這樣，師父也無奈。其實正法真的是很難得聽聞到的，現在你們有機會聽到這樣的正見，又有方法來指導，再不當下把握住，那真是自己耽誤自己啊！
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