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妙祥法師：佛說四十二章經講解 第九章 返本會道 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第九章　返本會道 佛言：博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。 【解】此第九章，誡勸禀教行人，須聞而思，思而修，不宜但貴口耳之學也。博聞者，不知隨文入觀，惟圖強記名言也。愛道者，不知道本即心，妄於心外取道也。 這個第九章，就是“誡勸禀教行人，須聞而思，思而修”，告訴我們修行須因聞而要思，思完了要修。 “不宜但貴口耳之學也”，你不能光是在口和耳朵上下功夫，停留在這塊兒去學習。“博聞者”，就是什麼都要明白，什麼都要學。“不知隨文入觀，惟圖強記名言也”，就是想法記住名言。“愛道者，不知道本即心，妄於心外取道也。” 這裡就講了，有的人特別喜歡“口耳之學”，一說一大套，只要講起來，那嘴就停不下來了，那是什麼都“明白”。講完了，一樣也沒做，有時候連半樣也沒做。有的人就喜歡聽，人家這個講得如何如何，講得好，那個又講得如何如何好，全是到處去尋著聽。他不是通過口說和耳聽來“聞而思”，不去搞思；也不去“思而修”，去修。他不走這條路，他是只管說和聽，其它的就不管了，到此為止。“我聽完算完事了，我記住就算學習了。”他不知道去思惟：為什麼會這樣？不知道通過思惟更應該去修。聞思修，光知道停在聞上。 聞思修，應該通過聞去思，然後通過思去修，最終的目的是修，能夠修行才是對的。有的人就停留在這一段，再也不走了，他以為這就是重點，“我看完書了，我會了。”實際上你會啥？你一步沒思，其意不解，最後還不去修。所以說，等於零啊！這種人就是“博聞者”，就是特別喜歡聞，不知“隨文入觀”，不知用聞而去真正地思，去觀自己在不在。“惟圖強記名言”，就是硬記，記住名言。這種人叫“博聞者”。 還有一種人叫“愛道者”，喜歡道，但是“不知道本即心”。他光知道去聞，以為聞就是心，“我這一聞，我就知道了，我就明白了！”他不知道，聞只是初步的功夫，也不知道“道本即心”，所以不在心上下工夫，“妄於心外取道”，這種人叫“愛道者”。 “守志者”，不往外求，他主要是有不貪名利心。守志者，寧可窮死、餓死也不貪圖名利，有志氣。名利對他來講沒有用，所以他就可以“念念趨向菩提”，念念奔菩提走。只要放下名利，他就奔那個菩提走，這就是守志者。 “凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。”宣化上人提出這些，就是要守志。如果你能夠守志，就會念念趨向菩提。怎麼樣守志？凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，隨緣不變，不變隨緣。如果我們能夠不去化緣，從來不為自己去著想，就就能夠守志。 特別是化緣，這個很重要，現在很多人都提倡化緣，說出家人應該化緣，出家的目的也是為了化緣，他不是為了了生死，他為了去化緣。他說什麼呢？他說化了自己過去所欠的緣。他不知道要從內去化，而上外面去化，跟人要錢去了。要完錢，不但原先的緣沒化了，又結了一個新的緣，又欠了一筆新債回來，越化越重。所以說，化緣最叫人瞧不起，作為一個出家人應該守貧。為什麼要守貧呢？ 弟子：只有貧才能了道。 弟子：雖然貧但還有道。 弟子：為了去掉貪嗔癡。 弟子：去掉貪心。 弟子：這個守貧就是守道。 守道人？道就是貧？ 弟子：道不貧。 那怎麼守貧就是守道？ 弟子：這個貧不是指世間上的貧，而是去掉那些貪嗔癡。 這個貧不是世間的貧，是出世間的貧。 弟子：少欲知足為貧。 為什麼要守貧呢？這個貧不是真貧，是真富。怎麼去守？要少欲知足，不能貪。別一天老貪，一天老換衣服，都沒完沒了，那不行，不能貪，要少欲知足。因為啥？你不知道，你這面貪了，心裡就少了，它倆是一回事。你要是算不開賬，就是個傻子。你本來有個無價之寶，這個東西才是無價之寶呢，它可以幫你了道、了生死，能夠讓你脫離痛苦。你有這麼一個無價之寶，如果你去貪一下子，起了貪心；起了貪心，你就會把這個無價之寶賣出去。就像用一個無價的珍珠換了一個糖吃，換個糖豆吃，為了一點的甜，把你最好的東西賣出去了。 你只要外面一多，裡面就少，它倆是一個，是你拿那寶貝去換的。說：“不是，我沒看著啊，我也沒拿什麼東西，我只是張口要一要就完事了。”你不知道，你這個心能變化無窮，想要啥有啥。如果你忘了，只要是一起貪心，一起心動念，物質是有了，心就被污染了，所以你就把那寶貝失去了。你說你劃算嗎？ 有時候白給都不要。給我，我也不要。要完，我那東西少了。說：“我沒起貪心，它能少嗎？”一樣，你沒起貪心，別人主動給你，它也是你的東西。為什麼有這東西？這東西就是你心裡化的，是不是？這東西無緣無故就現前了？那是你心化來的。你覺得你沒要，給你了，那也不行啊。你要了那玩意，就等於出賣你的寶貝一樣。 就像一個騙子，他想騙你的寶貝，“給你！你看這東西好不好？”你尋思：好。就收下了。妥了，你收了他東西，吃人家的嘴短，用人家的手短，人家要你最好的寶貝，你就得給人家，就這麼樣。所以說，千萬要算好這筆賬，不能吃這虧，精打細算，聰明人不干那傻事，是不是？千萬不要去貪，一貪就壞了，貪了就失去寶貝，就這麼厲害。 人能不能沒有貪心呢？不可能一點沒有，但你一定要控制。怎麼控制？要少欲知足：行了！這東西我能生活就行了，能穿暖就行了，能吃口飯養個肚子就行了，剩下的我就修道，我可不要那些東西。要那個東西，就把我修行的這點東西全賣了，我不能換那些垃圾回來。這裡要是堆一大堆，那就壞了！ 我要是看那東西堆了一大堆，我就知道，那是自己產生的垃圾。所以千萬不能攢東西。攢了，以為便宜。你看這白給我，那也白給我；這個也結緣，那個也結緣，都結緣給你了，你扛回家去了。說：“這和我沒關系，都是他的，不是我的。”實際上，那就是你的東西，都是因為你心裡有了貪心，使這個寶貝產生變化。你若把那玩意弄過來可就壞了，那真是動你血本(指清淨道心)。所以說，應該守貧。 守貧就是守道，外貧心不貧，不要外富心貧。你看東西越多，一大堆東西，滿床全是那些亂七八糟的，壞了！這說明你的心沒在道上，大部分都在玩上了。這一本書、那一本書，這東西也多、那東西也多……可不能干那種傻事。 所以說不化緣、不攀緣。為什麼不攀緣呢？化緣，我們都知道了，那不合適，化緣等於出賣自己一樣，所以我們不去化緣。那為什麼不攀緣呢？因為一切眾生皆因攀緣而流落生死。為什麼有六根呢？就是因為你對塵發生了想法；你發生了想法，六根就生出來了；六根生出來了，就對六塵采取了喜歡、愛、取，由愛發生取，由取變生，有生就有死，生死的憂悲苦惱就上來了。你剛開始只是動想法，然後就要動行為，行為的最後結果是什麼結果？就產生了生死，有生死就有憂悲苦惱，生死輪回就是這麼點事。 你有六根，外邊就有六塵，它都是你的灰塵變化的，相對的變化。有了六塵就會產生六根，有了六根就會對六塵進行吸取，所以六根就越來越大，就又變成了六塵。它倆本來都是你那個心，但是由於你的攀緣心，就變成六根和六塵，所以就產生了六道輪回。 我們都是攀緣心，見到色隨色走，見到味就隨著味走，見到了香隨著香走。有的人特別喜歡吃，一看這好，“叮當叮當”就吃，使勁吃，吃飽了還吃，“便宜啊，你看來得多便宜，我也沒上別人碗裡拿去，都是我自己的。”你不知道，你自己這一碗，若過分地貪，實際上就被六塵轉了，因為你的舌根被六塵給騙了。那個味從哪兒生出來的？你們說一說。比如說，今天吃那個開心果，你說開心果那個味道從哪兒來的？ 弟子：從心裡。 從心來的。有沒有不同的說法？你說。 弟子：從舌根。 從舌根來的。你說說那玩意從哪兒來的？ 弟子：從貪心來的。 這是明白人。這答對了！ 從貪心來的、從虛妄來的，它不是從那開心果來的。開心果沒啥味，開心果只是六塵的一種幻象。由於我們六根不斷地貪著，六塵不斷地表演，最後產生了味覺。舌根它啥也不是，舌根只代表了你那個貪心的一部分，只是表示你的貪心。人家沒有貪心的，照樣有舌根，但那是假的。所以說，那個味覺不從舌根來，雖然表現在舌根，實際上是貪心的變化。 答對了這是真明白，明白是明白，但一定要做，別去攀緣。 所以說，不攀緣最重要，我們都是處處攀緣。為什麼叫你行道時瞅眼前這個臥牛之地啊，吃飯只讓你瞅缽中食啊，做什麼事情都得跟師父說啊，就是不讓你去攀緣。 我們被六塵給轉了，以為東西越多越好，實際上越多越可怕。當然，我們修道不能說一點不用，那干脆沒有就完事了。也不能那樣，怎麼辦呢？少欲知足。有點就行了，夠用就可以了，多了不要，白給也不要，沒有用。你要了，就等於他到銀行提取你的存款一樣，你給人付出。你這面雖然沒付，但你後面有會計給你支付出去了。 你像領導似的，“這給我收起來吧！”是，你收得挺利索的，也沒有人跟你要賬，其實早就有人在後面替你付款呢，付誰的？就付你那點東西。最後你一查家當，“哎，我這東西(清淨道心)怎麼沒了呢？”你哪知道，你早就給“賣”了，那管家告訴你：“那天你不是買這個了嗎？”“我沒說買呀，他說給我的。”那給你就不花錢嗎？能好使嗎？他在後面提款。所以說。別上當，攀緣最可憐。 我們不攀緣，攀緣就是輪回。有愛就有取，你只要愛，就會去取，就產生行動了；有取就有生，有生就有老死，憂悲苦惱就會生起來，這是十二因緣裡的。所以我們在放生的時候，跟畜生道就講這個，讓它知道這個十二因緣，因為它墮落畜生道就是這麼墮落的。所以我們應該知道，別墮落到那裡面去，攀緣以後就會墮落到那裡。 另外，還要不求人。不化緣、不攀緣、不求、不貪。為什麼說要不求人？那求人多痛快呀，比如辦事，“哎，你過來，幫我把鞋提一提。”你說多痛快？還省事。“你過來，幫我把地掃一掃。”多省事！為什麼這麼省事，還告訴你不讓你求人呢？誰能說一說？為什麼不求人？ 弟子：嘴上痛快了，心裡已經失去了。 嘴上痛快了。有時候他不用嘴去求人，比劃，“過來，過來！”離了老遠就打招呼，意思是幫我一把。 弟子：不求人是不要你動心念，一求人，心就動了。 弟子：求人能障道。 弟子：求人就是把自己的寶貝送給別人了。 你是怕吃虧，怕把你寶貝賣出去，所以不求人？ 誰還能說，為什麼要不求人？ 我們要知道，求人就是出賣自己。出賣自己就是插個標，你求人一次就是低價出賣自己一次，這叫低價出賣。這是什麼意思呢？這個低價就是說這個人把自己介紹給別人，說：“我賣給你得了。”在自己腦袋上插個標，“你認不認識我？不認識我不要緊，我把我送給你。”那個人說：“我要不起，我怎麼能要得起呢。你挺好的人，我想叫你干啥，你也不能聽我的呀！”那怎麼辦呢？ “那我就賣給你。” “怎麼賣？” “低價出賣。” “那你想要點什麼東西？” “得了，給個大餅子吧！” “給你一個大餅子。” 得了，人家給你一個大餅子，來生你就做牛做馬去償還這筆債。——你欠人大餅子。他前面拿著你寫的“合同”——“賣身契”(指因果業)，你欠人家的，你就得跟著他走。因為他這有“合同”在那塊，你欠人家的。所以說，求人等於賣自己，千萬別干這傻事。 所以我們不求人，求人最痛苦了，有求就苦。為什麼有求就苦？因為有求心就動，最根本的就是你動心了，動了心，就有生死輪回跟著。所以說，化緣、攀緣、求人，最終問題都是動了心，動心就有生死輪回跟著，可以起各種的變化。所以我們不能去搞這種東西，自己騙自己的事不干。我們要學聰明一點，別干這種事情，為了自己也得學聰明。 【解】守志者，念念趨向菩提，不雜名利心也。 守志者他不攀緣、不化緣、不求人，隨緣不變，不變隨緣。就是不管你怎麼變，他絕沒有這種心，所以他永遠不變，心裡沒有變。由於心不變，才能真正地隨緣。還有一種，他不化緣、不攀緣、不求人，對名和利都遠離了，所以說念念趨向菩提。 【解】奉道者，念念體會心源，不復向外覓也。 還有一個“奉道者”，依教奉行，“念念體會心源，不復向外覓也”。奉道者這種人就更好了，因為他已見道，他知道什麼是道，所以外物對他是沒有作用的，他不會隨著外物轉，而念念體會心源。 怎麼樣去體會心源呢？不復向外覓，他不會向外去尋找什麼，他向哪尋找？尋找他的本心，念念在道，不向外覓。對一切外相他都看成如幻如泡影，沒有實際可得的，什麼都沒有可得的，生老病死苦都是沒啥可得的，所以奉道者念念體會心源。你想，我們是念念不停地生滅，他是念念都不離道，可了不得了，念念在道上。誰說一說，怎麼念念在道上？ 弟子：每時每刻都在念佛，就是念念在道上。 每時每刻都在念佛，都是在念道，好，挺好。還有能誰說呢？ 弟子：念念不失這個心，不分別一切，念念不動心。 念念不動心、不分別，是不是？這挺好。還有誰能說一說念念在道？ 弟子：不起分別心。 不起分別心，連這個心都不起。說得挺好。 弟子：一念不生。 你這麼會用啊！一念不生，那不在道上才怪了。 弟子：攝心。 攝心。怎麼攝心？ 弟子：不離道。 怎麼不離道？ 弟子：不起散亂心。 怎麼不散亂？ 弟子：時時看住自己的心，不向外求。 哦！不向外求。 弟子：時時在見性，不離自性，在不生不滅的境界中。 怎麼不離自性？ 弟子：念念不生不滅。 念念不生不滅。既然有念念，怎麼還念念不生不滅？ 弟子：這個念是無念的念，並不是說有念。 好，無念的念。 弟子：反聞聞自性。 反聞聞自性。怎麼反聞？ 弟子：覺照。 覺照。怎麼照？ 大家答得都不錯，因為這裡面再往下答也沒法答。我們雖然答了很多，大部分都在名相上，但是終歸還是有所體會。主要就是不要外覓，見三千大千世界皆是你自心所顯現，沒有什麼可得和不得的事情。你說有人罵你，那誰罵你啊？ 弟子：虛幻的人在罵，不是真的。 弟子：自己的貪嗔癡。 自己的貪嗔癡。還有誰能說一說？ 弟子：是自己的心裡所造的業緣。 弟子：在心動分別。 我講了半天，都白講了，昨天我講了“惡還本身”，今天又講了提婆達多，最後你們給我答得還都是這個。所以說，給你寶貝你不認。罵你，什麼是罵你？罵你是助道，是你的需要，是幫助你成就。我們老是這樣式的，我這幾天就講這麼點事。你需要挨罵，你不挨罵不行，因為啥呢？因為你不挨罵就要走錯路，另外你的火候需要人推你一步，來助你道。那誰在罵你？誰需要？誰在幫你？是你自己的功德在起作用，你不要以為是壞事，罵表面是壞事，實際上是你的功德在起作用，你的功德起來了。 你想，無始劫來你造了那麼多的業，罵你一句，你忍了，就把無始劫的罪障給了了，誰給你這機會？哪有那麼便宜事？不給你那機會，想挨罵，誰罵你呀？有人說：“我最需要別人來幫助。”天天叨咕人家來幫你，人家來了，“咣咣”給你兩個嘴巴子，完了還踢你一腳。“哎，我天天在這坐著求人幫我，你怎麼打我？你這個人真是的。”完了！一起嗔恨心，這點功德就沒了。不起嗔恨心，馬上就得。就是這樣，知道不？罵你、打你，那都是你自己的功德在起作用，在幫助你、成就你，是你的需要，所以你要是不明白就上當。本來是挺好的一個事情，你不認識就錯過了。 我上回都給你們講了多長時間，我在本溪走著，有人罵我是騙子，我要是不做這個助道想，做這個需要想，那個機會就錯過去了。我反復想：這肯定是幫助我，絕對不能是無緣無故地罵，肯定是有其內容，而且是來幫助我的。究竟幫哪塊，我不知道，究竟是我哪塊需要幫助？最後想起來了，原來說三天回去，我要是不回去，犯妄語。 你說，人家罵我，我得怎麼感謝人家？是，心裡不痛快，那能痛快嗎？一時的不痛快，但是你換來的是你這一輩子不後悔。你這一輩子如果犯了一次妄語，你不如不犯啊！你犯了再忏悔有啥用啊？你忏悔終歸是忏悔，不如不犯，那個多清淨，功德多大，是不是？ 罵你是你的需要，為什麼有人罵你？因為你不打妄語這功德積下了，所以才有人罵你。不是其它功德，是你平時不撒謊，人家才告訴你，叫你守住不撒謊，人家是來幫助你。那個罵你騙子，那意思就是說：你趕緊回去，要是不回去你就犯妄語了。他說你是騙子嘛，你要是犯了妄語，不就是騙子嗎？他問得很清楚：你是不是騙子呀？你要不是騙子就趕緊回去，你要是騙子，那晚上就別回去。那問得多清楚，多明白！ 我們若不知道，一旦過現實的關時，大部分就上當了。那個時候，我是稍明白一點，知道他是助道，肯定是幫助我，已經下定義了，沒有別的，肯定是在幫助我，肯定是我需要的東西，絕對是好事。雖然一時想不起來，但不管怎麼難，我也要想這個事，就這麼反復地想，保持這一念。就是用所得來的一點經驗吧，不能說是智慧，最後到底叫我想起來了：哎呀，今天晚上正好三天，要不回去不就犯妄語嗎？就是出門的時候，我說：“我過三天再回來。”就順便說了那麼一句話，最終還是想起來了。那天正好是第三天，最後我就回去了。 你想一想，他幫助我成就了什麼？“不妄語”這一條。你知不知道，一次不妄語，你會提前多長時間，甚至多少劫來成佛道的。他幫助你多大啊！你用什麼來衡量？衡量得了嗎？ 所以我們要知道，罵你的人那都是助道、是需要，是功德的表現，千萬不要把功德往外推。一生氣，“這人太可惡了，你罵我，我就罵你。”完了，壞了！他給你送禮，你不但沒有真正的領會和接受，最後的結果還造成惡緣了。在這考驗面前，不是成佛就是墮落，就這麼簡單。 所以說，念念都要體會心源，就不要往外覓。什麼叫不外覓呢？就是說一切外法皆是自心的變化，心外無法，都是自心的變化，你體悟到這才能念念地返回心源。大家講的都很對，一念不生，如果念念不生，那肯定是回去了，那還用合計嗎？大家講的都不錯，但是有些具體的東西你還要三思念之，有些要具體的化在所有的行為中。因為我們的生活不是單一的，不是成天在那打坐，有時候還做不到那些事，我們還屬於凡夫。凡夫怎麼辦？我們也得去做，但是每樣我都讓它變成反觀觀自性，就是反聞。 什麼是反聞？就是不往外聞。什麼叫不往外聞？一切外境皆是自心顯現，這就是不往外聞。念念收回，六根不再瞅、不再聞，別老貪吃的。什麼事情都是一樣，不能貪，貪東西也不行，貪吃的也不行，貪表揚也不行……什麼都不能貪。剛開始不貪還挺難受，六根不往外瞅也是挺難受的，那眼睛憋得也很難受。那耳朵恨不得聽誰說話，唠幾句嗑，哪怕有個鳥叫喚，聽得都挺高興。那玩意確實是挺難受，因為耳根、眼根都流浪慣了，你叫他去念佛，那不行，念佛？念佛還不如去聽聽念佛機或法師講法錄音呢。那時候“叮當叮當”，就完了！那六根越抻越長，越抻越遠。所以說，你想成道，一定要知道這些關鍵的地方。 我們修道就是杜絕這些東西，就讓你把這個心收回來，硬收。說：“這收回來，我太難受了。”那時候確實難受，若不難受你早收回來了，這還用我嗎？是不是？自己早收回來了。就因為它難受，你才去收。你收回來以後，它有一個不難受在那等著，那是真不難受。大家一定要知道這個。 今天就講到這兒。
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