妙祥法師：佛說四十二章經講解第十二章舉難勸修－

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妙祥法師：佛說四十二章經講解第十二章舉難勸修

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第十二章　舉難勸修

佛言：人有二十難。貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。

佛舉出了“人有二十難”，這個“舉難勸修”，“舉難”就是把人有二十難都給舉出來，讓人知道這個娑婆世界的這些難處，也就是這些苦處。我們應該很好的修行，不受這個難，知道怎麼樣遇境，而且能轉境，在境中難修能修。

“貧窮布施難”，有時候有的人說：“我現在太窮了，要是不窮我就布施。”實際上這都是窮人的一種推辭之語。他本來就是不想布施，他說“我將來富足了再布施”，這就是貧窮人的一大特點。他不知道要盡心盡力去布施，他考慮些什麼呢？“我一旦布施給你了，我就沒了”。所以說，貧窮布施難。

這個事情我過去遇到過，那時候在山西乞食的時候，還有在本溪乞食的時候都遇到過。在山西遇到一個有病的，去乞食，他說：“哎呀，我早晨就開始有病了，昨天也有病，這兩天都沒吃飯。我都沒吃飯，哪有飯給你啊？”他有病不吃飯，說沒有飯給你。他說自己貧窮，所以就不想布施。為什麼貧窮？就因為他不布施，不布施就不斷地貧窮。他越貧窮，越不想布施，本來福報因緣來了，他就推到病那塊。當時我還這麼想：“哎呀，他還沒吃飯，我是不是把我乞來的那點食物給他一半、給他一部分？”後來我一轉念：他只不過是推辭，那滿地都是核桃。他是有病不想吃，而他卻說他沒飯吃。所以說，人就是這樣悭吝。

所謂“貧”，不光是物質貧，更主要的是善根貧。為什麼貧窮？因為他不種善根。僧人上你那去乞食，你就是給一口東西，就能獲無量的福報。就這些東西都不肯施，而且這都要到你的門前了，一口飯都不肯布施，你說多難！他自己稱自己窮，窮的原因就是平時不願布施。

過去佛在世的時候，有一個最貧窮的人，夫妻倆就一條裙子。那時候的印度男的也穿裙子，他倆就一條裙子，誰出門誰穿，人窮到這個程度。滿地都是布，但就是沒有他的份。最後實在貧窮到極點的時候，他倆想到了這麼一點：“我們這麼窮，就是因為生生世世不布施，所以就變成今生這種貧窮。我們要想不貧窮，就得布施。怎麼去布施？分文沒有，就這麼一條裙子，沒了裙子就不能出去乞食，要飯都要不著。咱倆窮得太難受了，實在是難以忍受，干脆把它布施了，咱倆餓死就餓死吧，來生得一個富貴的命，可別這麼受窮，受窮是真難受啊！”

正好趕上是迦葉尊者還是誰擱那乞食路過，他就把尊者叫住了，說：“我有一條裙子，你能不能替我供養佛？我聽說供養佛得的福報最大了。”尊者知道他這種貧窮，說：“可以。”就把這唯一的一條裙子拿走了。

佛正好在給一個國王講法，尊者就過去了。禮佛後，對佛說：“我經過貧窮的一個家庭，夫妻倆很窮，拿條裙子叫我供養佛。”佛馬上就把這裙子接過來了，說：“這可以，這可以。”你說那個裙子兩個人共同穿，得多埋汰、多髒啊，佛一點也沒有嫌棄，就接過來了。

接過來以後，事情就發生奇跡了。佛就說：“這人非常貧窮，貧窮得兩人就剩這一條裙子了，他發心委托尊者布施，布施才能脫貧。”這國王不信，打發個大臣：“你去看看，到底怎麼回事？如果是真的，就幫他；要不是真的，欺騙佛，那就要處罰他。”後來去了一看，兩人什麼都沒有了，就那條裙子都布施了，和尊者說的一樣。最後，國王就在宮裡拿車往外拉東西給這兩人，這兩人轉眼之間就成為富裕的人了，就是一念供佛的關系。布施能捨貧，而人因為貧窮就不布施，所以他就永遠地貧窮。貧窮代表了不布施，不布施才會真貧窮。

我們知道了“貧窮布施難”，而且越在貧窮的時候，他越不敢布施，因為它涉及到自我的利益。比如這一口飯，你說給他，自己不得挨餓啊？是不是？在本溪乞食也是那樣，本溪那個人告訴你：我這有病的人還沒有飯吃，哪能給你？就是這樣。貧窮人就是這個原因，所以說貧窮布施難。

但是有的人也不是這樣，我看很多家庭挺貧窮，他也很大方地布施。實際上，別看他家裡貧窮，但是這個能布施的人，他心裡不貧窮。而且有很多人的布施是無相布施，他那個財產都放在別人那保管，放在“銀行”裡，想取馬上就來。等他需要什麼，大家馬上就幫他。所以那個是表面貧，心不貧。

這是第一個，貧窮布施難。而且我們往往都這樣，有時候誰跟你要點東西(指念珠)，我們就考慮：我就剩一個了。人家說：“你這念珠給我吧。”“給你，我不就沒了嗎？”這都是貧窮布施難。就一個，他就不能給別人，所以他永遠就一個。如果他無條件地給別人，雖然是沒有了，但他會獲得無量的“念珠”。所以我們得認識這個。

有的人生怕布施以後，那個“念珠”回不來了，“要是萬一回不來怎麼辦？”他求的就是事相上的東西。我們說貧窮布施難——布施能不貧窮，特別是我們的心裡不貧窮。真正的布施能把我們的貪心除去，那才是真正的富裕。人再有東西，實際上也是貧窮，不布施也是貧窮。

要想修道首先就得能夠布施，這是六度萬行裡的第一條，而且這個布施講得非常嚴。佛在《地藏經》裡講了，應該如何布施，國王如果看見乞食的來了，都得下心，就是要有平等心，對別人要有恭敬心，親手把布施的東西送給貧窮乞食的人，而且還要含笑而說，滿臉都是笑模樣，非常客氣的把這個東西布施出去。佛說這樣能夠獲福。這個布施難，而且富有布施也難。還有一個，布施得好好做，這才行。如果不布施，它就障道，因為他吝啬，有我執和法執，我執、法執都比較堅固，所以他就得受貧窮報。

第二個，“豪貴學道難”。這是說，人不經歷一番寒徹骨，他不知道學道的好處。而且人往往在貪欲上下工夫，只要是有錢有勢，他以為這樣就可以滿足現狀了。你叫他出家學道，他說：“那不是我學的，那都是誰學的呢？都是那些吃不上飯的人才肯去學道，像我這樣人用不著學道，我有吃有喝的，干嗎不去享受呢？”這豪貴人他就這樣，大部分都是在家裡吃那點福報，用那點福報。而真正的福報他不去用，那就是道，他反而不見，光見到眼前這點小的利益，而丟了大的利益。所以很多有錢人，你叫他出家，他說：那不行。

但也有個別，聽說有一個演員出家了。出家以後蓋了一座寺院，但那寺院還收門票。雖然出家了，但還有很多習氣改不掉。也有個別好樣的，能真出家。但大部分有了錢財以後，你叫他出家，那就難了。所以說，有錢有勢都障道，而且容易墮落。你看那有錢有勢的，有很多人來給捧場，特別是周圍的朋友，很少有幾個知心的朋友勸你修道，大部分都是勸你怎麼花錢享受，所以很容易墮落，何況修道？

第三個，“棄命必死難”。捨身為他人的人太難了，特別是知道要捨命，要是不捨命還行，說：“我這幫助別人一下子，不捨命還可以，但是如果受傷捨命，這得考慮考慮。”比如說，有小孩掉井裡了、掉水坑裡了，但自己也不會游泳，怎麼辦？只好不救。所以說，知道自己會死，棄命去完成搭救別人的人太少了。

但是呢，也有個別人就是這樣的。以前有位師父就這樣，看到一個小孩掉井裡了，他馬上就跳井裡把那小孩給托上來。等把小孩托上來了，他想到：哎呀，我也不會水啊！“撲通”就下去了。他救人那會兒也沒想那個事，最後把人救了，這才想起自己不會游泳。這樣的人，他沒想到死，所以他能有勇氣。如果一個人知道一旦這麼做肯定死，他能不能去做？這個特別難。有的人說：“我能，我知道會死，但是我也能去做。”這個就不好說了，真要做到是很難的。

來果老和尚為了救父親，父親得了一種重病，怎麼治也不好。最後，他晚上就到那個中堂，就是家裡的祠堂裡，拿個刀和磨石，就要去割肝髒，他上去一刀就要割那胸膛，這一割沒割動，趕緊磨刀，重新割，“咣咣”。起先還沒割開口，後來把那口割開了，肝髒就出來了，黑乎乎的，他就給割下一塊。你想一想，把那胸膛割開不說，還要把肝髒給弄出來割一塊，割一塊以後，又不緊不慌地用一個腰帶把那地方系住，給包住，收拾干淨了，就像沒事似的，拿自己的肝髒就給他父親炖著吃了。

他父親吃完，這個病就好了。好了以後，也不知道吃的是自己兒子的肝啊，告訴他：“你再給我做點。”還要再做一回，第二回就沒給做。後來他父親的病確實好了。我估計，他父親若沒好，他還能做。他就是這種人，捨命必死也要去做。你真割完，說不定真就死了。那個是有生的可能，也有死的可能，所以說，他這是難行能行。如果我們知道肯定得死——去幫助別人的時候，我們就很難做到。

過去的小說裡，董存瑞炸碉堡，有那麼個故事，究竟是怎麼回事，咱不太清楚。雖然是打仗的事，但是他確實能夠捨命，估計還是環境給他造成的這種條件。但是釋迦牟尼佛的前生就不是這樣了，他看到老虎餓得連虎崽都喂不了了，這對母子倆眼看就要死亡的時候，他就跟他的哥哥說：“我准備把自己喂給老虎。”他就用竹子把自己的腦袋給扎開了，一頭就攮在了老虎跟前。老虎連過來喝血的這個能力都沒有了，動都動不了了。他把自己的血送到老虎的嘴邊，那老虎就喝。老虎喝一點有一點勁、喝一點有一點勁，喝了佛的血、吃了佛的肉，最後恢復過來了，就把小虎崽也救活了。棄命必死，必須以死才能救護眾生，沒有幾個人能做到的，只有佛菩薩能做到。我們應該向佛菩薩學習，像佛一樣，這樣才行。

比如說持戒，有人說：如果不傷筋動骨，這行，我能持。這就算很不錯了。有人說：我就是死，我也持。只是嘴上說，要真正叫你去死，而你也能持戒，那才叫真正持戒。所以說，捨命護戒的人就更少了。

我們大家應該知道，作為一個佛教徒就要隨時捨掉生命，來護持佛法，護持佛的戒律，並不是說徒有其表，說：“將來我一旦想去捨命的時候，佛菩薩會保佑我，不會讓我死的。”都是抱有這種想法。在學戒時態度挺堅決，一旦聽說真正要以死去護戒，他可能是捨戒，他不捨那個身，是不是？大多都是這種心理。所以這都不能成佛道，必須得有那種捨命護戒的心，才能夠速速地成佛道。

這個事情確實是比較難，而且我們在行持中，有時候就更加難。我們得點病了，“不行，我得治療、我得看、我得養，一旦死了，我不能修道了怎麼辦？”所以說，知道要捨命，有時候就不肯往前努力去做了。這都是棄命必死難，怕自己丟了命，有這個就很難成就。如果我們能夠捨命去修，知道自己必死而且能努力去做，這樣的人才能真正地通過這一難。

第四個，“得睹佛經難”，就是得到和看到佛經最難，這句話說得太好了。過去很多人在沒信佛之前都是看外道的書，從來不知道佛講的是什麼，都認為是封建迷信，甚至送到眼皮底下他也不看。所以這種人很少有善根，善根不多。當我們能夠看到佛經的時候——能看到、能摸到、能見到，這已經在“得”之內了。這時候你雖然是剛看一點，但在得到佛經的時候，實際上你已經躲過一難。看到佛經，你就已經躲過一難。所以說，不能見到佛經本身就是難處。

就像那個北俱盧洲，人活一千歲，雖然壽命很長，但是他不信佛法、見不到佛法，沒有啥實際意義。你壽命再長，不見佛法有啥意義？是不是？佛講的，就是能得到半句偈子，他都可以捨去自己的命，那才是真正的意義。因為佛偈能使人解脫，能躲過一切災難，能讓人真正地成就，但是見不到的人就不容易成就。

我們在沒有學佛之前，能看到的經書很少很少，我們現在不斷地看到各種經典，而且還出家，這個難已經在離開。我們有大善根，有大善根的人才能見到佛和經，所以這個非常好。但是更多的人為什麼看不到佛經？佛講的東西，他根本不信，因為他有難處，什麼難？就是障道，就是五逆十惡的罪業，所以叫難。因為有這個難，所以見佛不信、見經不聞，這都是很可怕的。

第五個，“生值佛世難”。值佛住世，在佛住世的時候，我們能夠見到佛、聽聞佛法，這個難。現在我們都很想修行，但是已經遠遠地離開了佛住世的年代。佛已經走了三千多年了，你說我們三千多年前干嗎去了？那時候見到佛不就早成就了嗎？沒成就的原因，就因為不是生在佛前，就生在佛後，老是和佛的因緣靠不上去。佛住世的時候就沒我們，我們那時候也許在地獄受苦，要不在其它道裡，就是見不到佛。所以說，值佛住世的時候最難，這個難是最難的。

現在有多少人不信佛，就是有佛法他也不信，這本身就是難處。如果我們相信佛的戒律，相信佛說的法門，我們去努力做，就可以避免這一難。修行就是這樣，你如果不去真修，你就有這一難，不見佛。如果你真正地肯修、持戒，你這一難就免掉了，你這就是見佛。不光是三千年前能見，就是三千年後的今天，我們只要能做到，是照樣可以見佛的。因為什麼呢？戒律就是佛，佛就是戒律。你嚴格持戒就等於見佛，不持戒就不能見佛。

講到這點，我順便給大家說一下。有人說持戒得人天福報。有個居士問我：“師父，有人講了，持戒得人天福報，對還是不對？”我說：“持五戒得人天福報，如果持菩薩戒得菩薩果報，持佛戒得佛戒福報。”

現在有的人就講了：“單純持戒不能成就，如果你不念佛，單純持戒不能往生西方極樂世界。”有的人這麼講，到底對不對？這種講法是不正確的，因為戒律就是佛，佛就是戒律。你持戒就等於在修佛，因為這個戒律是佛說出來的，所以你就是在往成佛的這條路上走。我們如果能夠持戒修行，是能夠成佛道的。

說：“師父，你有什麼證據？”《楞嚴經》上講的優波離尊者，是二十五圓通之一，嚴格持戒，他就是以嚴持戒律、執身而得心通。見到心了，通達一切法，見到三千大千世界的一切事情，得到真正的心通。以執身而得圓通，就是嚴持戒律，“執”就是專門持戒，嚴格要求自己，最後得到心通。心通是什麼？證道了。二十五圓通那都是菩薩地位、大阿羅漢地位，真正開悟的人。

你能說持戒光得人天福報，不能往生西方極樂世界，不能成佛嗎？這種說法根本不正確。我們大家可以看到，不信你看《楞嚴經》，《楞嚴經》裡講的二十五圓通就有這一圓通，是不是？執身得成就。所以說，那種說法不正確。人天福報指的是持五戒得人天福報，那是基礎。持五戒的人都能得人天福報，何況你持這麼多戒，你說你能不成佛嗎？

持戒就是佛住世。比如說不殺蟲子，不喝有蟲水的公案，那位比丘最後渴死了，但他第一個見佛。見佛，就是花開見佛悟無生，就是開悟，是不是？他生天以後就見佛去了，因持戒而得到人天福報，馬上就去見佛。見佛就得到心開，這就成就了，是不是？就為了持那一條戒律，能夠捨命去持，他就得了這麼大的福報。所以說，我們如果能夠嚴持戒律就等於佛住世，佛住世，那我們就躲過這個第五難。

好，今天就先講到這，明天再繼續講。

繼續講《遺教三經》裡的《四十二章經》。咱們現在又增加了五個沙彌，但《四十二章經》的前面這部分已經講完了，沒聽著的怎麼辦呢？一個是大家看看原文，等到有錄音出來了，大家再聽一聽，就不再重復。

上回講到第十二章，“舉難勸修”。“舉”就是列出來，“舉難”的目的主要是叫人修行。佛講了，人因為有這二十難，所以不能得道。因為這二十難正是我們修行障道的地方，如果我們克服這二十難，那我們就能速成佛道。

原先講了“貧窮布施難”，人越窮他越不想布施，因為布施了自己就沒有了。你剩最後一口飯的時候，你怎麼布施，是不是？要是給他了，你得挨餓，甚至就得死，這個就非常難。這不光是今天了，頭兩天也是，每天我都省一口食物，要是有花生我就要省三粒花生，給一些小的眾生。今天吃一吃，吃到最後，一抬頭，花生沒了，全給吃了。你說這不耽誤事嗎？最後怎麼辦，就把自己嘴裡嚼的那些吐出來，放在那裡了。放那裡，它也不夠三個花生粒，只夠一個花生粒，怎麼辦？又把那個瓜子嗑出來，先嗑倆給它，管它大小的，反正這份心思先盡到了。

但是從嘴裡往外吐的時候，很可能就產生一種想法：算了，明天再說。這不行，我們一定得什麼呢？就是貧窮到沒有東西的時候，我們依然要努力去布施，就哪怕咽到喉嚨眼，也得想辦法把它摳出來，何況還在嘴裡，還沒咽下去呢！你得想辦法吐出來給它，要布施，我們就得這樣。特別是最後的一口東西，一定要能夠給，把它吐出來。這樣的話，我們不斷地克服“貧窮布施難”，越貧窮越能布施，我們就會得增上緣。這在以前都講過了。

還有“豪貴學道難”，就是富貴、有地位，但他不肯學道，因為他認為世間很順利、很長久，他的榮華富貴永遠存在，生命也是很快樂，也用不著去為它擔心，所以他就不想學道。

還有一個“棄命必死難”，如果你為某個事情非要捨去自己的生命的時候，這個特別難。說我要捨命，只是嘴說，但是沒有一個是真正為了某個事情而捨命的，所以說“棄命必死難”。但是我們學佛人一定要有犧牲的精神，你在修行佛法中，特別是在持戒上，你必須得有一個什麼心呢？以死護戒的心。每條戒你都得用生命來護持，你要是不用以死護戒的那個心來護持，你的戒持不到底。

你別看是微小的戒，比如說妄語，妄語只是嘴上一動的事情，有時候我們想不妄語，你就得豁出生命。比如一個事情要成功或不成功，如果你撒句謊，這個事可能就辦成了，你要是不撒謊，可能這個事就不能辦成。你能不能不妄語？寧可這個事不辦而不妄語？說：“我能，我寧可丟廟，沒房子住，我也認可。”你能做到這點就非常了不得。

高官厚祿控制不了你，另外還有個情感的問題。比如說，你父母有病了，得的是重病，當你父母問你的時候，“我得的是什麼病？”你能不能告訴他實話？要是告訴他實話，他可能就病上加病；你不告訴他實話，撒謊說：“你沒事。”就犯妄語。雖然你是在親人面前，如果要是犯妄語，是方便妄語也好，什麼妄語也好，你就離佛十萬八千裡——佛也就離開你了，離開你十萬八千裡。

說：“不能吧？我是為了我父母好啊，我為了親人好啊，我這是怕他干嗎……”你千萬不要上那當。為什麼這麼說呢？情只是一方面，但是你妄語的這個根子是重要的，你去掉情，剩下的就是妄語。情是暫時的、是一時的，你不妄語，它是延長的，它會進入你種子識裡，能涉及到你整個法身慧命的問題，涉及到你能不能夠見佛的問題。有的人說：“這哪行啊？我為別人的事可以方便撒謊。”你撒謊，離佛就遠。特別是棄命，這還沒讓你死呢，只是為了親人的一個情，你都放不下。有時候你那個情放下了，這個情又放不下。

為什麼要強調這一點呢？這一點正是我們容易犯的毛病，而且犯的時候還認為自己很正確，說：“我這是為了救父母，可以方便。”實際上，你若使用這種暫時的方便，就失去了真正的大方便。如果你直說或者用一種“方便”的說，而不去妄語。我說的這個“方便”不是指方便妄語的方便，是采取方法“方便”，或是不答，或是怎麼答，或者把它岔過去不談這個。只要你不妄語，你就沒有離開佛。你想，你要是沒離開佛，父母的病不就治好了嗎？就在被治之中。

你覺得：我為了叫母親放心，或者父親放心，或是我的親人放心，而說了這樣的話。是！表面上他可能得到一時的安慰，但是由於你的心離佛遠了，你的父母反而失去了被治療的機會，因為只有佛才能治你的病。這叫什麼呢？這叫棄本求末，捨掉根本的東西而求一個末的東西，捨掉了一個須彌山而求了一微塵。人就很容易犯這種過失。

作為一個人來講，你記住，永遠不要去妄語。這是你最大的本錢，而且是轉一切境界的本錢。只有這個才是真方便。為什麼要給大家講這個問題？我們學佛人第一個就不要妄語。妄語，佛馬上就離開。特別是在情面前，說：“男女情我可以放下，這個父母情……”你也不能妄語，你可以打閒岔，岔過去，但是不能妄語。只要你妄語的心一起來，你父母就失去了被救的機會，所以說，你想救父母必須不妄語。大家一定要記住這一點，這一點恐怕不見得有人給你講。你別覺得這是個小事，成道不成道就在這上，你要是不知道這一關，就是個大漏洞。

所以說，棄命必死難。你為了親人的感情、為了親人的幸福，甚至親人的生命，能捨掉自己、捨掉自己的一切來護持這個正念，它非常難。而且還有更重要的，比如你掉井裡了，這人來拉你，正好是個女人，你要是被她拉一把，就可能得救，你要是不被她拉，就被淹死。沒有什麼余地，如果是平時，我們還有別的方法，沒有，就這一個，這時候你怎麼辦？明知她是個女人，你是想得到生命，還是想守戒律？雖然碰一下女人不犯根本戒，這個時候你能不能寧可掉到井裡死了也不去碰女人？有人說：“女人拉我了，把我拉出來以後，我再忏悔，我以後再好好學。”我們可能都得犯這個毛病。所以說，叫你“棄命必死難”哪！很難做到，但是我們的佛門弟子能做到。

佛在世的時候，有一群比丘，走到半道中，就被強盜給抓住了，衣服都被收走了，一絲不掛的。這些強盜就要把這些僧人殺掉，其中一個強盜就說：“不必殺他們，費那個事干嗎？我告訴你個辦法，拿草把他們捆上，他們就不敢動彈，因為他們是持戒的。”因為持戒的關系，所以沒有殺他們，而用草把他們給捆上了，在太陽底下曬著。

過去的印度人除了袍，裡面沒有衣服，沒有其它東西。他們全是光著身子，被草捆著，就擱那太陽底下。這時候國王正好走過那地方，國王就問：“哎呀，諸比丘，你們怎麼像肥羊一樣在這捆著呢？你們在這干嗎呢？怎麼都在這不動彈？”比丘說：“我們遇到強盜了，被人家用草給我們捆住了。”國王就說：“這一根草能捆住你嗎？你一掙斷就完事了，你在這等著，不被曬死，餓也得餓死。”這幾個比丘就答了：“佛所制戒，我們寧死不能犯。”佛所制戒，寧死都不犯！最後，那國王感動了，下命令，趕緊把他們那個草給解下來，給他們衣服穿，讓他們獲得自由。

過去那出家人都是怎麼守戒的？佛制不允許毀草，不許踏草地，這個草就能把人給捆住。大家看看，過去這些比丘是怎樣來行持佛的戒律的？所以他們得道不是無緣無故的，都是以命來換戒的。這段故事叫什麼呢？“草系比丘”，就是草縛比丘的意思，因為他們這樣以死護戒而成為千古美談。這不光是一個人這樣，集體都這樣。

還有一個不喝有蟲水的比丘，自己寧可渴死也不喝。過去都是以生命來護持微小的戒，自己寧可死，也不去犯戒。這個“草系比丘”是沒死，而不喝有蟲水的比丘確實是因為渴而死。他雖然是死了，但是生天了，最後馬上見佛，是不是？所以說，我們在修道中“棄命必死難”。

再一個，“得睹佛經難”，看佛經難。別說睹佛經了，我們生在這個世界上，即使有寺廟，不信佛的時候連看都不看，根本就不知道佛經是什麼意思，連聽都聽不見，到處都在唱“阿彌陀佛”，也不知道。所以說，善根不發現的時候，你得到佛經都難。

再一個，“生值佛世難”。能生在佛出世的時候，能在那時候聽佛的教化，這特別的難。過去在別的地方，壽命長的長到什麼程度呢？最長的都是千歲，有一千歲的、還有五百歲的、還有二百歲的、還有一百歲的。咱們現在屬於一百歲的那個范圍，這個范圍還能聽到佛經，如果是一千歲的人或是五千歲的人，有時候他都不知道有佛，他也不知道死，因為人的壽命那麼長，好幾千歲，他哪來的死啊？

有個人的孩子死了，他不知道是怎麼回事，就問國王，說：“我的孩子又不吃又不喝的，這怎麼回事？他怎麼不說話呢？”國王說：“你那孩子已經死了，你別抱著他，會發臭的。”他說不可能，他從來沒有聽說過死。過兩天，那小孩子發臭了，最後沒辦法，送給國王，“我知道了，這孩子確實能死，現在都臭了。”

最後，這國王沒辦法，就教育這國內的人。干嗎呢？就是趕緊的修個大鼓，把這人皮給扒下來建鼓，就敲那人皮鼓。大家一聽，這鼓的動靜怎麼不一樣呢？怎麼這麼難聽呢？後來知道這是人皮鼓。“哦！原來人有個死。”就那樣的國家，知道個死都難。我們現在這個世界是最好的，我們知道有生死存在，你必須學佛，要是不學佛，生死就面臨了。像那個沒有佛法的地方，不知道有佛的地方，那更難，那是八難之一。

所以說，我們知道有生死，本身是個好事情。不要以為這個娑婆世界，人的壽命很短是壞事情，實際上是好事情。我們知道生死無常，我們能修行，不再追求，所以說，我們應該知道這個是好事情。我們生在這個世界，雖然生命很短，但是我們能夠睹到佛經，這是好事情。如果我們能夠生在佛世，那就更好了，很快就成道。但是那個難，我們不是生在佛前，就是生在佛後，遇到佛是很難的。

再一個，“忍色忍欲難”。見色不動心，有欲望不沖動，這個難。上回給大家講了，為什麼要兩點鐘起床？就是要克服這個欲望的心。這個欲望心從無始劫來，它就是我們輪回的根本，你不克服它，永遠不會成佛道的，所以第一個下手的關鍵就在它。所以我們要兩點鐘起床，過了兩點，你三點、四點就可能欲漏。一個月你得有幾次欲漏，有的甚至幾天一漏，如果你一貪睡，再吃得過飽，很快就造成這種現象。如果你兩點鐘能起來，吃得又少一些，而且晚上睡覺前都要忏悔、讀經，這個欲漏就很快克服了。時間久了，就可以克服這個欲漏，就可以證無漏的。雖然難，但我們也得走。

再一個，“見好不求難”。見到好的東西不要，而且能夠捨去。這個捨去並不是拋棄這個東西，是我們不動心念，也叫不求，不動心叫不求。比如說我們吃飯，這一碗飯裡有兩三種菜，你愛吃的菜正排在後面，你不愛吃的菜排在前面，你能不能次第去吃？有的不行，剛開始幾口還行，吃著吃著那筷子就自覺不自覺奔著好的去夾了。(編者注：“筷子“這是以世俗作比喻，大悲寺僧人過齋時用匙。)等扒拉出來的時候，你能不能又把它放回去？放到嘴裡，你能不能把它吐出來？說：“我要改正這個習氣，我吃錯了，我把它放下。”能不能？所以說，見好而不求，就是不動心，難！大部分人都容易犯這毛病。

我們吃飯的時候為什麼要次第吃呢？就是讓你捨去那個有求之心。不光這個事，就是任何事情、好東西，我們不動心念。特別是飯菜的問題，不是說見好的我就不吃，專門吃壞的，並不是這個意思。有啥吃啥，要次第吃，給你什麼吃什麼，這比較如法。給壞的不起煩惱，給好的不做好的想，就永遠不求。

不求，這個難啊！有時候你就得豁出命去。我上回跟大家講了，跟他們新剃度沙彌沒有講。比如說行腳的時候，遇到有病了，又感冒，頭又疼，肚子不好那是常事，一天上廁所肯定得好幾回，甚至晚上老出去，沒有十次八次，也差不多少，根本就沒有熱乎氣，睡個草垛想多呆一會兒也不行。腳疼，還拉肚子，最後還遇上個感冒，還頭疼，這可壞了。錢不用說，肯定是沒有，藥也沒有，這怎麼辦？

那時候想：去要吧，去化緣，跟人家藥店去要。到底應不應該？怎麼辦？那時候做種種的思惟，忍著吧，忍著。你雖然在那忍著，但腦子裡那個妄想不斷地出現，到底是應該去或不應該去？老是在那斗爭，就推理這到底應不應該。那時候我不像你們，還有人給講，那時候誰給我講？是不是？那就倆人在那走，誰給你講？這些戒律人家沒說，那時候剛受戒，也不太懂，都是自己在思惟這東西，到底應該怎麼做？那時候就等於自己往前闖的那種。

後來始終沒有順著自己的習性去做。在休息的時候，坐在一個大石頭上，性空師坐那頭，我坐這頭，低頭一看，這草地有十片藥——有兩個是半片的。我當時還沒撿，還尋思：這誰扔的藥？藥和我有什麼關系？藥要是沒有字，我敢吃嗎？是不是？我就順便撿起來一看，真帶字——“安乃近”，退熱藥，就安乃近這種藥有字。哎呀！真是不可思議。

後來我撿了九片，那兩塊半片的沒撿。我一看那藥片都是新放的，就悄悄拿起來了。我以為性空不知道，性空也看到了。後來隔了兩年我才跟他說這事，我尋思：說這也沒啥意思。他說：“我知道。”就是說，你能不求，雖然是難，但這正是不難的地方。

我們修道就因為“不求難”，所以才有個不求，我們就要把難變成易。如果你要是真不求，就是容易。關鍵是人見好不求太難了，見好的就想要。看什麼都好，看個襪子也好、鞋也好、弄個筆也好，老想跟人家換過來，“這我得玩幾天，玩完了再給你。”所以說，見好不求難。

我們不行，不管好不好，我們必須得有一個不求的心。如果你求的心念一死，它就有一個真求現前了。你不求，它反而是真求，你越是求反而越不得。就乞食也是，如果你抱著“趕緊給我飯吧”，你看他給你不？他就罵你一頓，就刁難你。如果你保持一種心，給不給無所謂，但是我的心已經盡到了，我的責任盡到了，我寧可挨餓也不求。你抱這個心去乞食的時候，會很快、很順利的，而且給你的飯菜還非常好。你要是起心動念，外面馬上就反應。所以我們得知道，“見好不求難”這就是我們最大的一個弊病。如果不管好不好，都不求，那正是我們修行應該做的功夫，也是最容易成就的時候。

【解】此第十二章，略舉二十難事以為勸誡也。順情則易，逆情則難。然能深發肯心，則雖難而易，其或但隨流俗，則雖易亦難。夫貧窮則布施為難，故雖少許之施，得福甚多，不可不勉力也。然現見有貧而能施者，乃富人反不肯施，則悭鄙為何如耶。

“此第十二章，略舉二十難事以為勸誡也。順情則易，逆情則難。”你順著這個走，它好像挺容易，你逆著那個情就難。“然能深發肯心，則雖難而易”，剛才我講了，你看著是難，實際上難的是最容易的事情。

“其或但隨流俗，則雖易亦難。”你如果順情去說，表面上容易，實際上是難。比如說，我剛才講了妄語和重病的關系。你若妄語，看著是非常容易就把事情辦到了，實際上是最難的事情。你已經使你的親人失去了治療的機會，也使你失去了成就的機會。看著是容易，實際上是難。

“夫貧窮則布施為難，故雖少許之施，得福甚多，不可不勉力也。”就是布施不在多少，但關鍵是越貧窮你越能布施，得福更多。你不可不勉力而行，你必須得努力去做，這才行。

“然現見有貧而能施者，乃富人反不肯施，則悭鄙為何如耶？”有貧窮樣的人能施，而富人不肯施。確實有一些富人不肯布施，不光不肯布施給你，連自己他也不“布施”，他也不吃、也不喝，就知道攢錢，攢到什麼程度呢？最後絕子絕孫，誰也不給。

佛經裡講了，有那麼一個人，臨死時攢了許多金子，但沒兒女，最後交給國庫了。國王問佛，佛說：“這人永斷善根，墮落地獄，永遠不會再富了。”為什麼不再富了？因為他不肯布施，對自己也悭吝，由於貪心，所以他不會再富有了。只有布施才能夠富裕，因為他不布施，所以就變為貧窮。

為什麼他今世又得到富裕呢？因為在以前，可能是迦葉佛那個時間，他看到了一個辟支佛從那路過，他發心說：“我應該供養他一頓飯。”就供養了辟支佛一碗飯，辟支佛就吃了。辟支佛吃完，他又後悔：“我還不如給我的僕人吃了，還能干點活。給他這禿頭干嗎呀？”他起這種心念。他因為布施了辟支佛，所以就得到了富裕；因為他又起了後悔心，所以他不能受用。他的生活就像僕人一樣，有好的他不能吃，因為他吝啬，所以不能享受。最後，他由於悭吝，沒有種下種子，這個地就沒有收成了，把善根全斷盡了，最後墮落地獄裡。所以說，富人反不肯施，這個事有。

【解】豪貴學道，例施可知。人所最重者身命，誠能棄命，則何事不可為者。然未聞保命畏死之人，果能長生不死，則亦何事貪惜耶？

“豪貴學道，例施可知。人所最重者身命，誠能棄命，則何事不可為者？”就是如果你能捨命，就沒有什麼事不可成功的。

“然未聞保命畏死之人果能長生不死”，沒聽說有吝惜生命反而不死的人，沒有那種人。越害怕，他到該死的時候也得死，命在那塊。

“則亦何事貪惜耶？”就是說，你用不著去貪惜。生命也是這樣，不該是你死的時候，你用不著去擔憂。你貪著，該你死你也跑不了。有很多人不就是因此而破戒嗎？為了保住生命，身體有病了，“得了，破戒吧，把身體養好了好修道。”他是那麼個意思。最後破了齋戒，病也治好了，身體也胖了，但壽命到了，就得死。壽命到了你就得死。你說你這何苦來的？如果你守了戒律，不去做，你的壽命就可以延長，病也會因為壽命延長而逐漸好轉。他那是想不開。

【解】佛經難睹，今幸睹佛經而不研精殚思，則與不睹何異？佛世難值，今幸值佛世而不及時進修，則與不值何殊？

“佛經難睹，今幸睹佛經而不研精殚思，則與不睹何異”，就是說我們睹佛經難。佛經那是多少劫中黑暗裡的明燈，苦海裡的航船。得到佛經，我們能得度，一句話就得度了。如果我們得到佛經，但是不學，就和沒睹到佛經是一樣的。你不按照去做，也和沒看佛經是一樣的。所以說，應該珍惜，應該去做。

“佛世難值，今幸值佛世而不及時進修，則與不值何殊”，就是說我們很難遇到佛在世的時候，而且就算遇到佛在世，但不進修，與佛不在的時候也是一樣的。現在雖然佛不在世，但是我們要是努力去修，和佛在世一樣。佛說“以戒為師”，嚴格持戒就等於佛在世一樣，就是這樣。雖然佛不在世，我們如果能夠嚴格地修持，敢去做，那我們和佛在世是一樣的。大家一定要知道這個道理。

【解】色欲雖恆情所好，然或察其味少苦多，或觀其如幻如影，則亦何難忍制。若見好時，知其未必可求，則貪心自息。

“色欲雖恆情所好，然或察其味少苦多”，就是說色欲雖恆情所好，見到色欲都想追求。你要是仔細地觀察，是沒有啥味道的，而且苦處最多。人現在都知道了，結了婚就等於進了監獄一樣，判了無期徒刑，和屎尿混一堆去了。一時的沖動，最後換來了永遠的痛苦。我們都是大丈夫，看明白這點事情了，所以大家都出家修行，這就是我們的聰明之處。

“或觀其如幻如影”，就是說女人像什麼呢？有一個比喻，就像一個花瓶，雖然裝飾得很好、很莊嚴，但裡面裝的全是大糞。貪圖女人的人就是光看到花瓶外面的華麗，而不知道裡面全是一堆臭糞，還成天覺得挺好呢！她在騙你，聲音在騙你，色相在騙你，處處在騙你。所以說，人一定要遠離色欲，如果不能離開色欲，那將來就是墮落的因緣。

“若見好時，知其未必可求，則貪心自息”，我們要知道，見到好，只要你說這東西好，如果再去求，那就是墮落了。如果見到好不求，我們的貪心就熄滅了。什麼最富貴？就是沒有貪心最富貴，沒有貪心的人最富貴了。

我們有求就是痛苦。我以前給大家講過，我為什麼學佛呢？第一個原因，就是看到《宣化上人開示錄》裡的一句話：寧死不求人。當時就把我震憾了，我說：天下還有說出這種話的？我多少年就墮落痛苦中，就尋找這句話，找不著，不知道解脫，不知道怎麼辦了。求人吧，又不是自己的本願，求人還非常痛苦。給別人辦了很多事情，而你再求別人的時候，別人反而還不理你，另外我也不想求，但是不知道怎麼辦。那時候看到上人這句話以後，產生了一個極大的震憾，我說：天下還有這麼個人，能說出這樣的真理來。當時就感覺到了一種解脫，馬上就立誓了：寧死再不求人了。

好，以後再講，今天就講到這裡。

人有二十難，大家應該記住，一定要把四十二章經中的這二十難想法記住。因為這二十難正是我們的難處，我們的一切災難就因它而起。如果克服了這二十難，我們外面就沒有難境。我們外面為什麼有這麼多難境呢？這麼多不如意呢？就是心裡有了這二十難。有了二十難，外面就有種種的境界要起來，我們的心要是隨境被轉，境就來侵蝕我們的心。你想不被境侵也是不可能的，因為外面的境就是你心的變化，所以你的心必會隨著境轉。那時痛苦和煩惱就不斷地生起，使我們感覺到活得特別艱難，難得你連死都跑不掉，就這種程度，特別痛苦。

剛才舉了這二十難，有“貧窮布施難”。以前講過了，這個布施特別難，不光是貧窮布施難，就是有錢布施也難。過去我很少布施，所謂的布施，也就是朋友之間的“布施”。所謂朋友之間的布施，無非是等價交換的意思，我給你了，你將來還得給我；或者你給我，我再給你。它有一個來往，就是熟客之間，你跑也跑不掉，我今天給你，明天就回來了，是不是？它是那種，不屬於布施類的，屬於交換。真正的布施就是你布施了，馬上就算了，這很難。

人生最大的痛苦就是不能布施，因為什麼呢？比如要飯的來了，你想得挺好：將來要飯的來了，我給他點吃的，給點好的。等要飯的真來了的時候，你一摸兜、一摸到錢的時候，或拿著東西的時候，就放不下，就不割捨了。那個心就特別的不割捨，很難去布施。所以說，不光是貧窮布施難，有錢也布施難。

還有一種人不肯布施，他可能認為：我不布施，沒什麼了不起的，我不要福報就完事了。而且我不給他，以後他也不給我，就完事了。他以為這麼想就可以了，就能解決問題了，布施沒有什麼了不得。實際上，這裡有一個很大的因果在裡面。布施能得，只有“施”才能“得”。就像糧食似的，比如說，一個人有十斤糧食，你利用這十斤糧食不斷地布施，它又不斷地增加，所以你能活命。如果你要是不布施，就等於坐吃山空，吃來吃去就這十斤糧食，吃了你就不會再有，因為你沒有布施。布施就等於下種子一樣，不布施，你沒有收獲，最後就貧窮，就得餓死。

佛在世的時候，有一個人特別的吝啬，臨死的時候沒有兒女，但他有許多黃金，最後沒人接收，全部收入國庫。這個國王就問佛，說：“這人為什麼有這麼多黃金，但不能受用？”佛說：這人過於吝啬，不布施，包括對自己，他也不“布施”，他吃糠咽菜，撿著吃也不肯花這筆錢。最後佛又說：“這個人將永斷善根，永遠地斷掉善根，墮入地獄，多少劫不能超生，永遠不會再富有。”因為富有的根子是由什麼來的呢？由布施來的。沒有布施，他就沒有善根，所以永斷善根。不是布施不布施的問題，關鍵是這個善根的問題，布施就是善根，是生長善根的一種方便。由於不肯布施，就把善根給斷掉了。

我們以為布施是個人的事情，是自己願意不願意的事情，實際上不是那麼回事，是你能不能增長善根的事情。大家以前都輕視這個布施，以為這是你和我的關系，我高興就給你點，不高興就不給你。實際上你不知道，這關系到你是否要增長善根的問題，你要不想增長善根那就不布施，最後善根慢慢地就斷掉了。一旦斷掉了善根，怎麼辦？就是墮落地獄裡。因為布施只是方便，它主要是培養我們的善根，而我們的善根在一般情況下是很難生起來的，特別是不學佛，善根是很難生起的。

過去我就有過這個體會。要飯的來了，要個一毛兩毛的，這可以給。你再找我多要，我就覺得你貪，就不給，這就是吝啬。等到學佛以後，有一回看到一個女人，掛個牌子在那道邊站著，寫上：“各位救救我，我母親現在病在旅館裡，不能走了，需要路費和治療費，誰能幫我一下，我來生做牛做馬來償還。”我一看到這種情況，心裡就受不了了，就好像自己的父母在求我一樣，所以那時候就掏出十塊錢給她。給她以後，覺得這十塊錢能解決啥問題呀？能解決買藥還是解決路費？還不行。最後又回來了，又掏了很多，趕緊給她。還得扭頭馬上走，干嗎要走？一個是眼淚止不住了，另一個是什麼呢？也怕自己生起後悔心，但那時候不能生。

善根是靠什麼增長的呢？靠佛法來增長。因為你不斷地增長善根，才能學到佛法，它倆是相輔相成的。所以我們不要把布施看成與佛法無關，或是我個人的行為。實際上，布施是得善根的最好的一個方便，最方便快捷。

普賢菩薩的十大願王裡就講了，第三條就是“廣修供養”。為什麼要廣修供養？就是要不斷地培養我們的善根。要學會布施，因為只有布施才能得。我們得的是什麼？得的是善根，因為善根能生出一切福報。

我剛才講了這個例子，這個人由於不布施，就得到了下地獄的果報。為什麼他今生能得到這麼大的福報？佛就講了，在迦葉佛的時候，他有一天看到一個出家人，實際上這個出家人已經證到辟支佛果。這個和尚過來以後，他就發起心：我要布施一碗飯。於是拿一碗飯去布施這個老和尚，同時他又想：“我布施你這一碗飯，將來我要發大財，我要得黃金，得無量財寶。”當時就做這種想法。

等這個和尚吃飯的時候，他又後悔了，他說：“哎呀，這飯怎麼給這禿頭吃呢，要是給我的僕人吃該多好啊，這不是浪費嗎？”由於他布施辟支佛的功德，所以今生得到無量的財寶，多生多世用不完的財寶。但是由於一念的後悔之心，說不如給他的僕人，所以他的生活永遠像僕人一樣，雖然有財富，但是不能受用。所以說，布施一定要真誠。你以為你起心動念想點什麼事，別人不知道，布施就完事了？那都有因果跟著，如影隨形，這是很厲害的。所以說，這個布施難。

為什麼今天要把這個講一講？因為我們大家在一起生活，互相之間要幫助。實際上並不是幫助別人，是你在不斷地種植善根。說：“我才不幫你，你太笨了。你腳那麼埋汰，我才不幫你洗呢。襪子壞就壞呗，跟我沒關系，我還得想法把你的襪子給扔出去。”完了！你最後的結果，你自己想像一下就可以知道，以後你就不要想得助於別人。所以說，我們一定要布施。

這個“施”有多種施，有財施、有法施。財施就是把財產布施給別人，誰缺什麼就給、就布施。同時還有法施，法施就更難了，特別是人在困難的時候，一定要給人講法，讓人家心裡能夠得到安慰、得到平靜。如果道友之間哪個起了煩惱，我們應該互相勸解。幾句好話，就像溫暖的太陽一樣；如果說幾句壞話，那就像三九的寒流一樣，這確實傷人。

有人說：“你看看，我犯了一個過失，你說怎麼辦？”你說：“那完了，你這人就算拉倒了，你這人跑不了了。”這壞了，這人本來就夠傷心的，你這一句話，他甚至就不想活了。或者人家有病了，說：“你這人太壞了，所以你這病不能好。”完了！這就不是法布施了，這叫惡布施。惡布施得什麼果報呢？就像人往天上吐唾沫似的，最後還得落到自己身上。你說得多狠，將來就有多狠的果報落在你的身上，甚至還要超過這倍數，這個就這麼厲害。

我們一定要學會善布施、法布施，比如說人家有病，我們給予安慰，說：“你這病不要緊，這只是一時的一點痛苦業報。你已經學佛了，而且各方面都很精進，一旦業報去了，那將來永遠得自在。有時候有病還好修道，你給大家做個榜樣，這非常好的，所以我們大家都向你學。”你看，這幾句話叫人心裡生起溫暖、生起了信心。你以這種法布施，將來在你困難的時候，就有無數的人、無數的菩薩來幫助你。所以法布施更重要，我們一定要進行法布施。

還有無畏施，當人困難的時候、恐懼的時候，他都挺身而出，絕不威脅人家，嚇唬人家。比如晚上，人家挺害怕的，你說：“你別害怕，我陪你。有我在你放心，有什麼事我來承擔。我在前面走，你別害怕。”這叫無畏施。有的人不是，一看別人害怕，就起心動念了，就更想嚇唬嚇唬他，“你這下完了，你這樣不能受戒，不能成佛，你這一生就那麼地了，你就混吧！”這樣的人就不是無畏施。如果能給人施無畏的，是行觀世音菩薩的願力。這個無畏施是觀世音菩薩十四種功德的一種，是非常了不起的。如果我們能夠給人無畏施，你本身就進入了觀世音菩薩那個位置。這個是“貧窮布施難”。

還有“豪貴學道難”，豪貴就是說富有，富有學道難，因為他有很好的生活條件，所以他很難發心學道。所以我們修道就不能給大家很好的條件，因為條件過好了，就會學道難。比如給你一個好地方、溫暖的地方，你可能睡覺；給你過度的吃的，你可能產生貪欲，所以說都不行。我們一定要遠離這些貪欲，遠離貪欲容易修道。

所以說，苦修是正確的，如果不苦修是不能成道的。宣化上人講了：翻遍大藏經，沒有一個祖師是不經過苦修而成就的。現在有很多人就說：“用不著苦修，那是無益之苦。”實際上這種說法就是謗佛，因為佛說：若想成就，都得從苦修開始。特別是初學佛的人，一定要給他講苦修，怎麼樣來苦修。苦修包括燃燈、燃臂、燃指供佛，這都屬於苦修的一部分。這個都是菩薩行為，所以我們應該學。

還有“棄命必死難”，知道這樣做必定會死，但還能夠勇敢地去布施，這個難。人往往都是想長命、想永遠地長壽，而不知道這個身體是四大假合的，它不斷地生滅。不用說用佛法來看生命，就是世間人也會很明了地看到。看到這個人不斷地衰老，周圍的鄰居不斷地死亡，或親屬不斷地故去……這本來就是個生滅法，而我們老執著在這裡，不肯放下自己的命。實際上，你不放棄的結果會怎麼樣呢？你照樣還是死，你跑不掉的，所以用不著在這上面下功夫。

你想下功夫，就要想怎樣利用好這一段時間去修佛道，永遠不再要這種色身，而得到一種不生不滅的身，那才是我們那個本體，那才是真身。你不能在這個色身下功夫，色身永遠是個生滅法，沒有實際意義。

你如果拼命地保護你的色身，同時你也會失去你的真身，保假會失真。你保住假的，真的就會失去了。如果你能夠捨去假，那你就會得到真。為什麼捨假能得到真呢？因為真和假本來是一個，有假就失掉真的，有真就不會有假的。所以說，我們如果去掉假的，就會得到真的。如果你能一念放下，真的就會現前，一旦真的現前，假的也會變成真的。這並不是叫你馬上死去，而是一種轉化。這裡面還有妙有，這時候得到的真的雖沒離開假的，但是和這個假的可不一樣，這個稱為妙有。好，這個簡單講一點。

還有“得睹佛經難”，看到佛經最難。大家都有體會，在沒學佛之前，我們根本就不懂得佛法，而且也不懂得佛理，現在回過頭來看看我們沒有學佛時候的那種愚癡，太可憐了！一旦得到佛經，我們的心裡就有了靠山了，就好像找到一個家，我們這個心才真正地放下。要是沒得到佛經，沒有看到佛經、沒聽到佛法的時候，我們的心只不過在世間不斷地漂泊，就算你家財萬貫也沒有用，那心老是不安定的，隨時都要失去。

包括現在的有錢人、有地位的人，你看他今天這麼樣，但他擔心明天能不能保證還是這麼樣，他根本就沒有這種保證，誰都保證不了。他所依靠的勢力不能保證他，因為所有的勢力隨時都可以拋棄他；財產隨時都可能貶值，也不能保證他；還有各種的災難隨時要他的命。所以說，他根本就沒有任何保證，包括他需要的親人和情感，隨時都會失去的。比如說女人可以改嫁，可以看上別人；孩子可能結婚，人家走了，另有新歡，就完事了；父母衰老了，病得不行了，可能離開你。

所以說，情感也是靠不住的，惟獨能靠得住的就是佛法，它永遠和你生存在一起，而且能讓你永遠脫離這些痛苦。惟獨佛是最珍貴的，是我們最大的靠山。我們想知道佛，就得睹佛經，有了佛經就有了一切。你看幾個字或一本書，你看它很簡單，但是要比我們現在這個色身的生命，不知要珍貴多少萬倍，你捨多少生命，也不能換來佛經這種真理。我們應該生起這種心。

再一條就是“生值佛世難”，這個跟大家講過，生在佛在世時特別難。這有兩種佛在世，一個是佛住世的時候，我們沒有見到，不是生在佛前就是佛後，這是一個“值佛世難”。我們這個難，好在還有佛像、還有佛經、還有僧人，我們這還算不錯的。最難的就是北俱盧洲那些上千歲的人，五百歲到千歲，或是兩千歲的人，這些人聽不到佛法，也不知道生死。因為人的壽命都非常長，根本就很難看到一個人死不死的問題，他不知道世間還有個死，就知道人不斷地活著長大，更不會聽到佛法，所以這些人更難。

還有一種佛在世。雖然現在佛不在世，但有佛的戒律在，有大乘經典在，和佛住世沒有什麼兩樣。所以我們這一難還是比較小，主要是北俱盧洲那些人比較多。這一難雖然是比較小，但有很多人由於善根的淺薄，他不能信佛，也不知道有佛法，你一說佛法，他就說是迷信。包括我們以前也是這樣，沒信佛之前都是把信佛當成一種宗教、一種迷信，根本就不相信，是不是？就像一個游子永遠不知道他的父母、不知道他的家鄉在哪兒。所以說，這是非常可憐的！

再一個，“忍色忍欲難”。就是見色不動心，欲望起來能控制住，這個比較難，這已經成為人類最大的一個難處。我們現在已經走了第一步，遠離了女人，又不斷地修行，忍住這個欲望，克服了種種欲望。雖然我們做了很大的努力，但是我們也知道，這個色和欲確實是非常難斷的。因為有了色、有了欲，我們就墮落。

以前我跟你們中的大部分人講過這個欲望。人身就是欲望的組成，人身也是欲望的一種果報。如果有百分之五十的欲望心就會墮落人身，立為人，橫為畜生；如果是百分之三十的欲望心，這時候就升天，往上走；如果是百分之七十的欲望心，就墮落水族、水輪裡，墮落水輪這一道，就不住在土輪裡；如果有百分之九十的欲望心，這時候就墮落地獄。所以說，六道輪回皆以欲望和色心來決定的。修道，你不斷這個，想成佛道是不可能的。

有的人說：“我在家修道也能成佛。”你在家，你這個欲望斷不了，你怎麼能成佛？十方如來都是因為沒有欲望心而成佛，所以十方如來都是出家相。你有家，那個“家”是什麼？家是欲望的一種掩蓋，由非法變成合法的一種掩蓋。因為人不斷地貪欲，為了掩蓋這個貪欲、這個不好的行為，於是弄個名稱叫家，最後由非法變成合法。什麼叫“家”呢？就是欲望的變化。

有人說：“我在家修道也能成。”他說在家修道也能成，在欲望裡也能修道，你說這不是可憐到極點了？是不是？那只能在六道裡輪回。家是不淨的，所以佛叫人遠離火宅，遠離家庭，家庭就是火宅。貪戀家庭就等於貪戀欲望，這沒有什麼區別的。

“忍色忍欲難”，不貪色、不貪欲比較難。而且有些欲望和色心，有時候自覺不自覺就生起來了。甚至沒有想，也沒有去看，它都會生起來。甚至一注意、一動念，甚至不動念，見一面，這個欲望心有時候就不斷地生起來了。說：“我沒有動心。”實際上，我們無始劫的習氣存在那裡面，它必然要造成反應。說：“我沒動念，怎麼還有反應呢？”實際上，是我們心裡還有那種污垢在活動，還有這種欲望心在活動，只是我們沒有察覺到，以為它沒有動。但是境界一來了，我們就要被轉。

為什麼能被轉？不是人家在轉我們，是我們的心裡有這個污垢在活動。比如說，外面有個人來了以後，我怎麼不敢看她？而且生起一種莫名其妙的想法，甚至有一種不好的想法。說：“這些人太煩人了，你怎麼上這來了？就怨你，若沒有你，我哪能這樣？”實際上這種說法並不究竟，因為這種心並不是她給你造成的，是你自己造成的。

因為什麼呢？因為平時你放松自己的禅定，放松自己對欲望的控制，而且平時起心動念，老往那種因，種來種去你裡面就開始活動了。你還沒察覺出來，這一片土地已經被你動彈了，所以它要生根發芽的；生根發芽了，最後就要結果了。

所以說，你必須要在平時下功夫。比如說：不貪香牙膏、不貪香皂、不著香花鬘……這是沙彌十戒裡的規定。不打扮自己，不每天照鏡子，不老脫襪子看自己的腳、手，或對自己的皮膚愛惜……你如果這樣，這個欲望心就很難生起來。如果你一貪戀這些，雖然它還不是馬上形成一種女色或者欲望，但是它作為一個基礎，這些微塵作為基礎，一旦這些微塵積累過多的話，最後就會發生在色和欲上，就要起心動念了。所以說，我們心裡的欲望並不是外面造成的，是我們心裡有了污垢。

有的說：“不是啊，你說的雖然很有道理，但是終歸是她來了才發生的。”是不假，她之所以能來，我們能見到，都是你心裡污垢給造成的。這並不關她的事，是你的心裡有了污垢才促使她來，而她來了，你就起心動念。實際上，你就算不看到她，也會起心動念，因果已經成熟，難逃法網。

舉個最明顯的例子，比如釋迦族被滅掉的時候，這個刀兵劫現前了，整個釋迦族都被琉璃王給殺害了，血流成河。在釋迦族被滅掉之前，目犍連尊者用缽盛了五百人，用神通托到天上去了。舉到天上，那既沒有刀兵劫，也沒人殺他，風吹不著雨淋不著的，你說那樣還不好嗎？最後那也化為血水。佛說：“你也救不了。”

通過這個例子，你就知道因果的厲害。所謂的刀槍火海，那只是一種相，主要的不在那裡，關鍵在於你的心裡是否有這種污垢。你要是沒有污垢，這種境界就不會現前，它也不會讓你起心動念；如果有了污垢，就算她不現前，一個狗現前，你都會起心動念的，就這麼厲害！甚至女人不現前，就是男人現前你也會起心動念；自己看到自己的腳、手，它也會起心動念，就那麼厲害！它並不是外界的關系。

但是為什麼我們要遠離外界？就是因為我們自己有了心裡的污垢。這種外境是我們心裡污垢的一種變化，但我們要利用我們的能動性，要利用我們的善根，要遠離，不要造成下一次的原因。所以說，我們平時一定要注意這一關，要克服。平時一定要檢查自己的沙彌戒行是否清淨？是否戴手表？那都不行。手表不能戴，你只能是找個繩拴在身上。

戴手表也同樣會引起我們的起心動念，撸胳膊，第一眼不光看表，還看那個胳膊。另外還覺得我富有，或是對時間產生時間相等等的。而且它不光是表，同時也是一種裝飾，給你一種慢心。現在這種情況少了，現在的表幾塊錢一個，有的滿地扔，滿地是。我記得，那是六幾年、七幾年的時候，誰要是有一塊表戴著，那就了不得。我那是六八年的時候下鄉，我母親給我一塊表，那簡直是非常的了不得，那農村人羨慕死了，“你看他戴塊表。”那時候就那樣式的。

所以說，它能使人產生一種慢心，“我比你強。”這都不行！另外它也是污垢的一種表現，所以不能戴在手上。我們為了利用它，可以帶在身上。南傳佛教都是把表揣在身上，他不戴在這裡。有時候南傳佛教也不用這東西，就看太陽。好像是笨，實際上人家最聰明了，一點兒雜念都不肯用在外面。我們表面上是得到方便，實際上已經把妄想用在別的地方了。就簡單舉個例子，就是說，我們對沙彌十戒一定要注意。

另外，不要串門，不要串寮房，不要上別的屋去看。你就是要守住你的眼神、六根，不要滿哪看，這都是攝你的心。不要鼻子老動，“哎呀，這花真香！”完了！只要你為了香，就有一個臭在跟前，什麼臭？女色和欲望是最臭的東西，你一貪戀花香，馬上就有那種東西現前。

過去我看過一本書，一個人寫的小說，亂編的。說有個女人專門給男人下一種藥，男人吃了這種藥以後，就專門對一個女人特別特別的好，你就是放個屁，他也認為是香的，怎麼也是好的，他對任何人都不放在心上了。後來這個人的藥被破解了，被破解的時候才發現，“哎呀，沒有比這更髒的女人了！”他也不知道他這一生拼命地追求她是為什麼。就是他當初以為那女人是個香，追求那個香，所以最後被騙了。

我們也是這樣，為什麼老是去不掉欲望心？就因為我們貪圖一個香味。香是什麼香？世間只要有一樣是香的，我們就有欲望心，有香就有欲望。那麼我們修道要不要香味呢？我們是無“香味觸法”，要斷掉一切香味。斷掉一切香味，那我們成為枯燥的人，是不是？你不知道，斷掉香味才會有真香。那是清淨香，永遠的香、永恆的香、不生不滅的香，你世間香根本無法比擬。所以說，我們丟掉寶貝，盡求那些垃圾。就像蒼蠅似的，它硬說那穢臭是香，它硬說那廁所香，它以臭為香，我們就和它沒有什麼區別。

我們如果斷掉世間的一切香味，就會得到無上的菩提。無上的菩提才是真正的清淨，那真正的清淨才是真正的香。這種香味是從心裡生起來的，遍虛空、滿法界都是這種香味，它是永恆的，這才是真實的。我們有時候說“無眼耳鼻舌身意”就會變成一種枯燥、斷滅，那都是不正確的說法，那絕對不會的。因為物極必反，而且失掉假的，真的就會現前。

剛才講了“忍色忍欲難”。我們現在兩點鐘起床，就是為了斷掉這個欲望，所以大家都能堅持兩點起床，本身就是在忍欲。有的人說：“師父兩點鐘就把我們叫起來了，叫我們去打坐，我們還困得叮當亂響的(指不斷瞌睡的狀態)，你讓我們睡足了，再去打坐不一樣嗎？坐那都溜直的。”你那時候溜直了，但你那個欲望怎麼辦？因為睡覺要多夢，只要過了兩點，你要是不起來，甚至兩點半、三點，馬上就有欲漏在等著你，一點都不客氣。

所以說，兩點鐘起來正是斷欲漏的時候。我們現在兩點鐘起來，不是光為了一個坐禅的問題，而是你起來，本身就在斷欲，你知道這功德有多大啊！說：“我這太累了，疲勞，我多躺一會兒，師父你讓我多睡一會兒吧，哪怕讓我多躺十分鐘也好。”實際上，我是真心疼你們，你們年紀輕輕的就開始修道。咱們過去都是睡得足足的，都六七點鐘也不起來，你們現在這麼早就起來。但同時也替你們高興，因為你們在修聖人之法，你們在往成聖人的這條道路上走，所以不能可憐你們，一定要讓你們從這條路走下去。因為你們要成為聖人，所以必須兩點鐘起床。還要右側臥、吉祥臥，睡眠時還不要脫襪子、不要脫衣服……這一切一切都是為了斷欲。包括香牙膏，這些東西都應該斷掉。

我們還要做一種飲食上的斷欲，不讓大家吃得過好，也不能吃得過壞了。過壞了你就生氣，沒法修道了，說：“這也不如我意，吃得又惡心，這也沒吃飽。”但如果給你過好了，你的欲望心就會生起來。因為欲望心它取決於各種貪欲，包括對財、色、名、食、睡的欲望，都會產生一種色欲。因為欲望和色都是一條根，色是由各種欲望組成。你只要有各種欲望，它同時都會在女色上，在欲望心上起作用。所以我們必須平時把一切的欲望都要克服掉，這樣才能克服這個男女欲的問題，這個是很厲害的。這是我們修道最關鍵的一個地方，也是我們現在感覺到最殊勝的一個地方。

咱們現在兩點鐘起床，頭兩天吉林北山那個比丘尼寺院來了個師父，她說她們的寺院是兩點半起床。我尋思：還真不錯。我說：“不過你們比我們還晚了半個小時。”咱們兩點鐘起床已經成為無價之寶，大家在起床的時候一定不要偷懶，馬上就起。起來不是別的，是為了你成佛，成聖道。欲望不是不能去掉，而是我們敢不敢走這條路。沙彌十戒和我們現在所要求的一切，都是為了去掉欲望。

特別是早晨坐禅、跑香。坐禅是產生定力，跑香是把我們在坐禅時的一些余欲，剩余的欲望處理掉。余欲，就是剩余的意思，因為我們坐禅有時候昏沉了，有時候沒坐好，還有一個欲望沒有處理掉的時候，它就會生起來。你這時候怎麼辦？你要是再繼續坐下去，可能被欲望所轉，你控制不了它。現在有一個跑香，你不斷地跑，這個欲望、這個妄想馬上就斷掉了。這不斷地跑香，不斷地跑、不斷地跑，這一跑動，腦子裡什麼想法也沒了，光去跑了，怕磕著了，怕撞著了。這一跑，腦子一清醒，這時候欲望就沒了。欲望變成什麼了呢？變為精神，也就是變為神。什麼是神？就是我們的清淨心，就是減少無明。如果無明增多了，我們的神就沒有了。

所以說，早晨一定要參加跑香。有的人現在有一個小的計劃、小的方便，一看下座了，趕緊上廁所，上廁所連溜達，刷刷牙，活動活動。那天甚至還有個人上外面坐著去了，他以為：“這下我可占了大便宜，你看你們這些傻子，就跑吧，看累的。你看我這多聰明，我又不犯過失，條件又允許，我上外面溜達。”實際上你不知道，你吃了個大虧。

“舉難勸修”。上回講到了“生值佛世難”、“忍色忍欲難”、“見好不求難”，還有一個“被辱不嗔難”。

“被辱不嗔難”。因為我們都是被境轉，不斷地造業。因為我們的心都是為了求好——有求之心，求好、求順利、求味道……老是要求一切東西都要超越別人，老是不肯和人平等地去對待問題，我們的心就是這種心。我們有了這種心，求好、求順利、求味道……這種有所求之心，最後就得產生被辱。因為你所求之心已經變得堅固，最後就有一個你不求的在那塊。因為啥呢？你把所謂好的、需要的東西都堅固起來，因為你堅固它，就有一些被排斥的東西。由於你這種的堅固，最後排斥東西，排斥什麼東西？不好的、不順的、味道不好的東西，你要排斥它。由於排斥的原因，最後造成了外面被辱的行為，有求和被辱它倆是一個，所以就產生了這個難。

我們外面之所以有不順利，就是因為我們心裡的有求之心在那地方擱著。有求之心越堅固，你排斥的能力就越強，外面被辱的結果就越大，它倆是相輔相成的。因為求好、求順利、求味道生起來以後，排斥力量就越來越強，對不好的就非得排斥不可，所以你想不起嗔恨心那就更難了。

有求之心，被辱的這個因果就成立了。如果你要是不求的話，不求順利、不求味道，這個被辱的因緣就越來越淡了，而且也不會起嗔恨心。我們要知道這個辱，就是有求之心變化所得來的果實，那是跑也跑不掉的。就像人吃飯一樣，你只要是貪好、貪吃，吃得越多、越貪吃，你排洩得越厲害，它是生滅的一種必然結果。

我們想達到“被辱不嗔”的結果，首先要去掉的就是有求之心，不求好、不求順利、不求味道。如果我們不求，這樣的話，就減少了我們的分別心。由於分別心的降低，被辱的結果數量自然也會降低。你這面降低多少，它那面也會降低多少。它降低了，這個嗔恨心就很難起來。

我們都知道，嗔恨心就等於火。你平時修行修得很好，攢了一堆資糧，但是由於嗔恨心過大，最後生起一把火，就把這些資糧全給燒掉了，所以嗔恨心最誤事。但是嗔恨心不是無緣無故生起來的。說：“我這個嗔恨心，沒法控制了。”它不是沒法控制了，是個必然的結果，你想控制也跑不掉，因為你平時的所求之心太堅固了，裡面有好、有順利，這個嗔恨心就在等你，你跑也跑不掉。有的人就說：“到時候我不發脾氣。”你想不發脾氣，那時候都難了，很難不發脾氣。我們想不發脾氣，就得在平時下功夫，不要有所求之心。你要是把這個心放平了，外面的一切事情就平了。

咱舉個很簡單的例子：剩的大米飯，你不求好，也不挑這裡的味道，你吃了還覺得挺滿意，心裡還挺舒服的，還挺好的。你說這嗔恨心哪有起來？是不是？你要是感覺這個大米飯不好，眼睛就到處看，看有沒有好的，怎麼是這個味道？心裡就不平了。

你在這個上不平，在別的上就會發生毛病。等你吃完飯了，或者下去了，甚至喝口水或干點別的事情，誰只要是碰你一下，你的火馬上就著了，也不知道什麼原因。甚至互相之間誰要是碰你一下，“你干嗎碰我？”火借此就著了。明知道不應該發火，但也得發。他這裡有一個貪求之心，如果你要是沒有這種貪求之心，這個嗔恨心就降下來了。

比如乞食生活：一天吃飯都很難保證，每天不斷地走，不在一個地方呆著，也不知道前面前途如何，前面有沒有人？人情關系已經沒有了。因為你剛在外面建立好關系，一會兒工夫就走了，你想現建立，都來不及。沒有這個人情關系，互相又不認識，而到了一個新的地方，什麼條件都不讓你具備，唯獨具備的就是老佛爺給你的那個缽——你是出家人。就能具備這一點，這是你的保證了，其它的什麼都沒有。

你到一個新的地方，你想求的條件一概不存在了。人家還不信佛，又把你想具備人家是居士、信佛的這個條件也給抹除去了。人家不信佛，“我不理你，我還把你當成騙子來看。”但是你又要吃飯，這個時候你去乞食，你這個心裡：“只要能給我點飯就行了。”什麼好壞，說你兩句，那已經不在乎了，這個心裡已經能放下了。這時候你就不在乎他怎麼說了，他甚至說：“你干嗎呀？你是不是騙子？”大門使勁一關；或者“你去去去……”但無論怎麼攆你，你那個嗔恨心都起不來。這玩意就怪了，就是因為你的所求之心，這個求好、求順利、求味道已經降低到最低標准了，所以嗔恨心起不來了。

我們的嗔恨心為什麼能起來？為什麼會有被辱的機會和起嗔恨心的機會，就是因為有求之心。我們想克服這條，沒有別的辦法，除了理解上面的情況之外——那已經在境界中了，我們應該在因地下功夫，無所求。就像這件衣服似的——百衲衣，不是我喜不喜歡，而是我這一生就保持這件衣服就完事了，別人再給我送衣服，我也不要。所以別人拿衣服來誘惑你的時候，或叫你起嗔恨心，你就起不來。

比如說別人拿了件衣服，“我得了件衣服，我有好的穿。”他怎麼穿、怎麼說，對你來講都沒有關系。所以叫你發火，你也不會發火，它沒什麼關系。或是說：“你得不到。”——你根本就不在乎得到和得不到的問題，因為你不想要它，就沒有這個概念，所以這個嗔恨心就不起來。不起這個嗔恨心，被辱的機會也就沒了，因為你心裡沒有這個概念，他怎麼說都和自己沒有關系。

就像人家談錢似的，咱們不摸錢，那面說：“今天我花多少錢買什麼東西。”或者：“我今天撿了多少錢，或掙了多少錢。”你在旁邊聽著，這跟誰說話呢？跟我沒關系，一點關系也沒有。這樣我們就自在了。因為什麼自在？因為我們沒有貪心。在因地上下功夫，所以被辱的機會就少了，而且嗔恨心也就少了。

你不要在別的地方求，如果有求，你要是不生氣才怪了；如果你不求的話，不求這些好東西，我跟你說，保證你生氣少，心裡保證平。如果你有求，它能平才怪呢。“這東西怎麼沒給我呢？完全有理由給我，不給我不行。”就是這樣。我們的心有時候為什麼不平呢？就是有求之心。不光是這個事情，什麼都是這樣，甚至站排要站第一第二，我們都去計較。你計較什麼？最後一看，都是嗔恨心的原因。你得記住什麼呢？如果無求之心，辱這一關就能過去，嗔恨心這一關就能過去；如果你有求之心，就過不去關。它是個必然的結果。

我們在被辱的時候，一定要知道這是一個境界現前了，是自己所造的業已經現前了，就是有求之心現前了。這時候應該看到什麼呢？這是我們改正毛病的最好的機會。就像一個病，已經形成了一個腫瘤——我們造了很多業形成腫瘤了，既然已經形成了，我們怎麼辦？大夫來給我們動手術的時候，我們是否讓大夫把這東西拿出去？有很多人就因為害怕大夫，看到大夫的手術刀和大夫的嚴肅性，有時候甚至生氣了，“干嗎呢？不用手術！”生氣了，他排斥大夫。因為排斥大夫，最後把自己的生命給誤了，這就不合適了。

所以說，當被侮辱的時候，正是我們要解決病的時候。有的人認為：“我被侮辱了，這實在是難以忍受，而且心裡相當的不平。”這也是難免的。為什麼難免呢？因為他不知道是自己造的業。有的人就知道：“這是我造的業，是我惹的禍，而且是我心裡的不平。”你要是這麼思惟，能降下去一些，但還不是最好的方法。

被侮辱的時候，如果你能夠有正確地思惟：“這是我去病最好的機會。”這樣的話，我們只要是難忍能忍，這個罪業馬上就消除去了。就像一個大夫治病似的，你咬牙忍耐的時候，就把這個腫瘤給割掉了，就給你清除了。如果你要是一點也不讓碰，說什麼也不讓碰，這個腫瘤只能是越保留越大，你還得在那擱著。就是這個道理。我們想成就，這一關必須得過。

我們現在出家了，就捨掉了很多貪心：不摸錢，日中一食，連穿點好衣服都很難，刷牙的牙膏也不能挑好的……什麼東西都“刻薄”(不貪)到那麼個程度了。雖然是做了很多，但是因為我們無始劫來就造業，還有一個嗔恨心的根子在那塊。這個根子是由於“六賊”不斷地造業所形成的一種變化，所以就有境界來現前，它的變化就是被辱。

我們每天都要遇到這種情況，挨香板、挨說……在沙彌這個位置上有被辱的條件存在，你們存在的條件是什麼呢？就是挨說、挨香板子、得聽話、依教奉行。大戒師有大戒師的特點，它換個方式；師父這地方有師父的特點，他也換個方式，都換個方式。人人都有被辱的機會，每天都有，不是說有一個人有，有一個人沒有，每個人都有，關鍵是我們怎麼利用這個被辱的機會。我們在因地，這個分別心我們一時克服不了，但因果已經形成了，就在這個時候，我們要想法把它解決。

首先你得認識問題，強行地認識問題。比如說挨了香板，“哎呀，這肯定是在被救。”你把這個香板當成一根救命的繩子、或是一個錫杖……你在往下墮落的時候，有一人拿一根很長的棍子來救你，你抓著這個棍就可以得救，就掉不進深坑裡，否則的話，就掉進深坑。你要是這麼思惟的話，你就願意挨這個香板。

你要是認為：“是誰在找我別扭，跟我過不去？”等等原因。你這就等於你放棄了救命的這根繩子，就得掉下去，那沒辦法，掉進嗔恨的火堆裡去。時間久了，左一次、右一次，最後就形成一個大因果。這個大因果由於過重，這個世界的土地不能支撐你這個嗔恨心。你這個嗔恨心一大，三千世界都可能被你破壞，這塊的土地就要被破壞，最嚴重的時候就可能斷裂，這土地馬上就不現前了，最後就得墮落下去，一直沉到哪去了？沉到水輪裡或沉到地獄裡去。果報就這麼大！

這個不是假的。我們看著土地堅固，那是我們的善根在那塊，因為我們做了很多的善事，所以才能在這個土地上生存。這個大地這麼堅固地托著我們，這是因為我們有善根在那。如果善根沒有的時候，這個土地就像虛空一樣，漸漸地就不存在了，就想站住腳，那是不可能的事，就往下墮落就完事了，就像從高樓上“噗通”一下掉下去，什麼阻擋都沒有。說：“我平時站的土地哪去了？”早已空掉了，沒有這東西。

是怎麼進到地獄裡去的？就這麼進去的，因為土地不能托著他，水也不能托著他，空氣也不能托著他……哪個道都不能托，最後就墮落到最底下的地獄裡去了。

這個被辱，你得知道它的原因——有分別心。同時知道它也是好事，什麼好事呢？是被救的一個因緣。特別是咱們，你想不被打，那是不可能的；你想成就，一天不挨幾香板子，那說明你偷懶。你不挨香板就說明你在偷懶，為什麼？說：“我坐得好，我不被打。”是，你在那方面好，但是你也在回避某些問題。

因為啥呢？比如說，干活的人就經常挨說，因為他這活有干不好的時候；你不干活、偷懶的人，躲得遠遠的，保證不挨說。沒挨說不等於你就干好了；挨說的人不見得沒干活，因為他做了很多的事情，必然會有一點不足的地方。通過這些事情，我們就更應該清楚了，被辱的時候是一個好機會，被救的機會，而且是清除病的機會。在這時候，我們一定要忍。

剛才講了打香板的問題，像來果老和尚，那是大德啊！一天挨了四百香板，一天四百！這個不是小數。你說他是好人還是壞人？要是咱們來講，挨香板的肯定是壞人、不聽話的人，但是人家來果老和尚一天挨了四百香板，後來成就了。通過那天以後，他才不斷地努力，不斷地學，不斷地做，最後香板打不著他了。

香板打不著，在他來講是個好事，說明他很努力。在我來講，有時候還真不如挨幾香板，因為挨幾香板那是很舒服的事情，那個我慢心一下就下去了。平時有我脾氣、我大、我如何如何，一挨香板子，你接受不接受也得接受了。當你一接受的工夫，這個心裡不知多坦然，無始劫的業力都消除去了。誰能割捨豁出去打你幾香板？你求人家，花錢也雇不來呀！

我看見誰被打香板，有時候挺可憐他被打，我可憐哪塊？我怕他發火，怕他忍受不了。但我同時也很羨慕他，他很有修行，如果能忍受住，將來是個大成就，無始劫的業障就被這一香板給打散了。你本來應該掉下去，最後被救上來了，這不是壞事。所以說，你在修行中要是不挨說，那都不是好事。

有人就說：“師父，我之所以現在脾氣大，都是你給我慣的。”說是我給慣的。是不是那麼樣？真是那麼樣。有些人平時確實做得很好，我也不捨得說了，因為他很少有毛病。但是最後的結果呢？好的就像虛空，用了就沒了。像吃飯似的，吃完就拉倒了。最後，不好的沉下來了，剩下一個脾氣出來。這不是坑人嗎？要是你成天挨打……是，好的方面不太多，但由於你把這壞的去掉了，剩下的就是好的。

這裡要講的例子有很多。像這個不昧因果，特別是被辱的時候不昧因果，不起嗔恨心，這個更難，這是羅漢境界。比如大目犍連，當時那些外道、裸體外道對大目犍連恨壞了。因為大目犍連不斷地顯神通，外道被折服得五體投地，怎麼也超越不了他。所以這個外道就生氣，集中了人，大目犍連正好在那路過，他們就把大目犍連圍上，拿石頭、瓦片等砸他，大目犍連後來就被砸成肉醬，死了。

最後有人來問佛，說：“大目犍連有那麼大的神通，他怎麼會被砸死呢？”佛說：“大目犍連完全可以不被砸死的，因為他有神通，有這個力量。但由於無始劫的業障，有這個因果，他不想昧這個因果，也想早早還這筆債，同時又想給大家做出一個為法捨身的這種行為，所以心甘情願地承受這個因果。”這是一種說法。還有一種說法，大目犍連被砸完以後，外道都走了，大目犍連這時候又把這個身體恢復原狀，後來就到佛跟前去了，進入涅槃。曾有人問大目犍連，說：“那些外道打你的時候，你的神通哪去了？”他就講了，大概意思就是：因果現前，一通也不通了，啥也不好使了。

大目犍連那時候有神通，別說肉體被毀掉了，他可以把肉體化作微細身，他可以把身體化成虛空一樣，你說一個石頭還能碰著他嗎？石頭擱這過，他可以穿越石頭。那石頭對他來講，本來就沒有什麼分別的東西，是不是？他看石頭和虛空沒有什麼兩樣，石頭能把這樣的人給砸著嗎？能把虛空砸壞嗎？不可能的。大目犍連只不過示現一下，就是讓眾生看看，知道因果的重要。另外呢，教化因緣到此為止，就該走了。

而這個裸體外道殺羅漢的行為，把一個國王給震怒了。也不知道是哪個國王，生氣了，最後設了一個大火坑，一千多個裸體外道全給投入火坑，活活給燒死了，那也是非常慘的。

一般的毀佛運動，將來的結果都是非常慘的。現在大家都知道那個塔利班政權毀佛，不到一年的時間，政府就被攆得沒有了，政府也毀了，整個國土都是戰火，人民流離失所，連找個安身的地方都沒有。

包括*輪功也是這樣，起先也毀佛、砸佛像，最後結果，被政府抓的抓、關的關。一聽說誰練*輪功，像是看見最大的敵人似的，都給關起來了。什麼原因？毀佛呀！就這結果。法界是絕對不允許有絲毫的這種行為，它是一種自然的規律，這並不是佛定的。法王在這裡，就是誰也動不了。所以我們應該知道，我們能在這個時期去學佛法，能明白這個道理，真是太殊勝了。

頭些日子來了個人，他的父親是國家某單位的副局長，上鞍山來參加佛事活動，特意到咱寺院來看看，住了一宿。他第二天就跟我談這個問題，他說：“師父你對*輪功怎麼看？”我說：“*輪功之所以有這果報，主要以毀佛、謗佛所引起來的，而且他的果報不在於眼前這一點，將來要下地獄去。”因為謗佛、謗法王，他最終的果報要下地獄，而且這個罪不是一生兩生的問題，一旦下了地獄，是多少劫都在地獄呆著，這個果報非常重，非常可怕。

而且國家馬上對*輪功進行了一種強制性的措施，制止他們，雖然我們大家在理解上可能有點難度，但是確實預防了他們下地獄。就像人得了一種傳染病，而他自己並不知道這病厲害的程度，大夫發現了這個病，就強行給了一種藥，就把他的命救了。

所以我說了，國家對*輪功采取了很多的措施，有的人認為是激烈，有的甚至認為不合適，認為是不自由……但我說這是在救人，而且這種救人的功德太大、太深！國家肯定有一個興旺之兆，那是可以消災免難的。將來有多大的災難，因為國家這種行為，絕對能消災免難。因為它救了這麼多的人，使很多人避免遭受*輪功的危害，不但將後人救度了，就是練了*輪功也給救拔很多，只有少數人還在繼續頑固，但是已經沒有它的市場了。所以說，國家的功德是無量的，而且非常深遠。

我給他們這麼講完以後，他和同伴都點頭了，非常認可這個問題。我說的是實話。所以說，不能光看眼前表面的這一點，用一種感情用事。說：“你看這挺好的人，干嗎不給人自由啊？”你自由，再自由往哪兒放？一個是把佛教毀了，咱佛教就徹底毀了；再一個，能毀了更多的人。所以我說國家一定是得過高人的指點，才會采取這種辦法，才有這麼大的功德。

就講這個因果的關系。

所以我們特別要注意，就是被侮辱的時候正是好的時候；被管制的時候，正是不讓你墮落的時候。雖然強行采取了一些措施，使你覺得不自由，但是你被救了。所以說，被侮辱的時候就是被救的時候，應該知道那是在被救。我們做這種思惟以後，就會不起嗔恨心。

如果認為有個“被辱”，嗔恨心就會起來。你只要有那一念認為：“這個人欺負我，他瞧不起我，對我有想法。”這嗔恨心肯定得起來。因為你這一念就是嗔恨心，不用再找第二念了，這一念就是嗔恨心所化成的。如果你在這個心要生起又沒生起的時候，你能用功把它控制，不這麼想，剛一想——“啊，不能這麼想，不應該這麼想，他是幫我。”一會兒又想，“不對，他就是在欺負我！”“不行，他是幫我！”你就這麼反復地斗爭，斗來斗去，最後能把它壓住，同時你也能成就，就把你成就了。

那個嗔恨心可厲害了，所以你就得反復地壓。特別是咱們集體生活中，有時候難免的。因為我們是來被教化、受教化、來成就的，不是一種做客的事情，所以挨說是很正常的，被打香板是很正常的、被批評是很正常的、被罰跪是很正常的，這都是很正常的事情。而且我說，雖然在大家面前好像是不光榮，但是從另外一個角度，確實是很光榮的事情，很光榮很光榮的事情，不要覺得這有什麼難堪的。

說：“怎麼就專門找我別扭？我怎麼就學不好呢？”不是這樣，是你將來很快要成就的一種表現。來果老和尚挨了四百香板，表面看，大家都得笑話：“你看這個人傻頭傻腦的，這一天讓香板給拍的，從早晨拍到晚上，一天四百香板。”大家都得笑他呆頭呆腦的，啥也不是。最後的結果是——人家開悟成了一代祖師大德！同樣，有很多被打香板的、挨罵的，備不住將來也是祖師大德，是不是？所以一定要正確認識，這是個好事情。

好，這個問題就講到這。大家看看，對這個問題還有什麼疑問的，可以提出來，我給大家解釋解釋。或是還有聽不明白的地方，覺得哪地方還有點兒想不開。

弟子：師父，是不是被辱和污辱之間還有一個因果關系？

有。

弟子：只不過這個事是今天開始起因，或者是之前有因，今天是果？

剛才不是講了麼，這個因果就是他有求之心、分別心所造成的。

弟子：他就是自己有一種求順、求一個快樂的心，肯定有這種東西，然後對外界不順就產生排斥。這個說也好、看也好，到時候境界現前的時候就把握不住了，其實這個是最關鍵的，那我怎麼能轉這個觀念？就這個問題請師父給大家講一講。

這個主要是有求之心。給大家舉個例子，比如吃飯的問題。你發現這個饅頭，“哎喲，好，這裡還有棗，還挺甜。”你要知道，你只要發現了“好”和“甜”，外面就有個因果在等你。它是生滅法，有好就有壞，好壞相依。你只要產生“好”，那個“壞”同時也相對地要產生，那個壞也是你生出來的。

有時候我吃飯就不敢想，說“這個好”，這一動念，肯定就有一個“壞”在等著我，不一定在哪塊，非得找你別扭不可。就這麼動個念都不行，何況你其它更粗的相了，譬如吃住的問題、穿和用這些東西，只要你起一個“這個不好，這個好”，只要你動這麼一念，因果就形成了。

弟子：師父，我過去吃飯倒是有這種情況，挑挑揀揀，現在倒沒有。可有的時候我對這些米飯，其實是屬於胃口不受的問題。現在不存在連著吃兩頓，過去連著吃兩頓的時候胃口受不了，但是現在一看就產生有點不愛吃，有這種現象。

這種現象表面上是我們病所造成的原因，實際上還是我們心裡的障礙。你說：“不對，我吃完了胃酸，或是胃不舒服，消化不好，確實存在。”這都是強調理由，嚴格來講是強調理由。從生理上來講，我吃了這個東西，這個物質確實在我身體裡要產生反應的，好像是一種很必然的現象，但是你不知道，這種必然是我們沒有轉境的結果。

因為一切物質它都是空相的，它沒有實體存在，什麼色聲香味、饅頭、米飯、酸、鹼、疼痛、病苦……都沒有實體存在。如果有實體存在的話，佛就不會說無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。因為這些東西都沒有實體存在，是由於我們的分別心，這面分別，那面就堅固。你如果在這面說“米飯有好壞”，那面病情就要生起來；那面病情生起來，你這面對米飯的要求或排斥，就更加強烈。這麼互相的顛顛倒倒，最後結果是什麼呢？就是非要在這裡起煩惱不可。

比如說物質問題，咱們不說空相的問題，就說那普通的。我們如果去乞食生活，就為了一口飯，有沒有都成問題，你還敢挑那裡面的好壞？這個好吃不好吃，剩幾天了，什麼米飯、饅頭……什麼條件都沒有。只要今天能有吃的就行，別說那個，就是一把草、一把干樹葉、一個干蘋果，只要不是爛的，至於有沒有營養先不管了，只要能把肚子撐起來，它現在不“咕噜咕噜”叫，就算第一了。還講什麼條件？啥條件都沒有。

有人在吃飯上就提出很多的條件，實際上都是被境所轉。你不知道，在困難的時候，這些東西都不存在。像吃飯，咱們在屋裡吃飯，細嚼慢咽，甚至還想喝點水，“師父你給我做點粥啊，光吃這干的我咽不下去呀。”或是等等的其它原因。

你知道乞食生活是什麼狀況？咱就拿乞食來舉例子，坐到那個村子中間，那小北風嗚嗚地刮著，周圍甚至還有雪花，河都凍上了，乞來的飯都是涼的，有的還不夠，有的還是少的……就在那村子中間吃。那小風刮的，人坐在那兒都受不了，還得成天吃乞來的涼飯，連風和飯一起吃。跟誰講去？有時候連鹹菜也沒有，還菜、還水果？啥也別講了。就是能吃飽肚子，我還能走道，今晚能找個地方休息，能往前走走，能暖和暖和，這就很好很好了，沒有什麼再好的東西了。那時候你什麼分別心也沒有了，至於吃完以後，是否胃疼、拉肚子，不管了。

每天晚上都得上幾回廁所，不管是大方便還是小方便，總得上廁所。一個是吃的也多；另外呢，寒、冷、涼，腎髒不好。一會兒一趟，剛捂熱了，就得出去，一晚上折騰到天亮，你說還能睡覺？跟誰講這些條件？啥條件也沒有。就是因為能夠在這種條件下生活以後，而且不退道心，非常勇猛地去前進。在這種情況下，那些物質雖然不能完全空掉，但已經空掉很多，所以對物質就不那麼執著。就吃個白菜葉炖豆腐，那吃得簡直像過年似的，非常好。

原先我不吃粉條，那時候別說粉條，什麼都能吃了，啥毛病都改掉了。我們毛病的生起，就是因為我們在順利的情況下生存著；另外，我們的有求之心太強烈了。

而且這玩意還怪，乞食還有一個特點，如果你想吃到好的東西，就是精美的食物，比如說吃一點鹹菜、能吃點熱乎東西……這些東西都得靠什麼現前呢？不是靠有求之心，是靠你頭一天不動心念、這一上午不動心念，什麼都不要思惟，就靜靜地去修行，你中午乞食的時候，那食物就要比你動思維的好， “哎呀，今天給我點什麼吃的呢？今天我能到誰家去乞食？我能遇到誰？”你想像的東西永遠不會都成就，而你不想求的時候，它就完全超出你的要求而滿足你，法界就這麼真實。

最後我發現這個秘密，以後再也不敢想了。一想，中午就沒有好的了，甚至還沒有吃的了。你要是不想，蘋果、鹹菜，這東西還真有；如果機會好了，可能還能吃點花生，或吃點花生仁，就這麼個事。

所以我們應該知道：分別心越大，外面的痛苦越大。並不是食物對我們造成痛苦，是由於我們的分別心大才造成了痛苦。如果你沒有分別心，就是吃最次的東西，都可以當最好的東西吃，而且能享受到。如果你有了分別心，就算給你最好的東西，你也認為是最壞的東西。所以說，這個食物有沒有意義？本無意義，它是一個空相。食物本身是空相，別看它現前，它也是個空相，它不會給你造成什麼好和壞的分別。

有的說：“不對呀，那饅頭就是饅頭味，米飯就是米飯味。”實際上，饅頭也沒有饅頭味，米飯也沒有米飯味。那味是什麼呢？是你分別心產生的這種結果。如果你認為是米飯和饅頭所造成的好和壞，那都是被相所轉。饅頭和米飯本無實體可得，就是一種空相，什麼也沒有，是我們心裡有分別所產生的味。有分別心，就有一種痛苦在那擱著呢。你本來是喜歡吃米飯，就算給你米飯，你同樣也是痛苦，你認為這個米飯可能不白，或是蒸得不好，或這裡沒擱點棗，或沒擱點豆，或是給你少了……種種原因，總是讓你心裡不愉快。所以說，愉快不愉快不在於物質的變化，在於你的分別心。

我們大家一定要知道這個問題。你在物質上下功夫，絕對不會獲得你的理想，也不會得道；只有把物質看空看破了，你才能得道。物質只是一個配音演員而已，就像演雙簧戲似的，後面有個主體在那地方，前面只有個表演的。那表演有啥意義？你後面只要不動，前面這個就沒有啥實際意義。

我們通過這就知道了這個道理，所以你別在這個好壞上下功夫，你就算求到好也是個痛苦，因為這個痛苦是有求所造成的，並不是物質所創造的，就是順利這個好也不是物質所造成的。你求到的東西，它永遠是一種空相，永遠是一個生滅。而且因你所求而產生的痛苦就在後面等著你，你不用合計，跑也跑不掉。

雖然你眼前認可了，沒發生痛苦，等將來發生的時候叫你根本受不了。因為你歡喜越大，生起的痛苦也就越大；你歡喜越小，生起的痛苦也越小。所以你不能在這上去下功夫，我們在哪下功夫呢？就在不分別心上下功夫。不分別，你反而能轉物質，就算最壞的東西也會變成甘露。

你看我們乞食的時候，那回乞食，他給了苞米馇子做的酸湯子，頭天晚上剩的酸湯子，冰涼冰涼的一小碗，給我了。後來又乞到點小餅子，就杏這麼大的兩個小餅子，那個給餅子的小孩還說我怪可憐的。還有一個抱小孩的婦女給了三塊小地瓜。這一缽飯總共就這點東西，但是我吃起來，就覺得這些東西相當甘甜。

不是餓的關系，而這些物質可能在他們吃、我們現在吃、飽的時候吃，它就是兩個味道。什麼原因？因為它的內涵沒有被破壞，內在因素沒有破壞。為什麼我們有時候吃了好東西反而感覺不好呢？因為它的內涵已經被你破壞了，裡面的法已經失去了。因為你那個是在法的基礎上吃的食物，是以法味為第一殊勝，所以它是甘露。它的內涵沒有被破壞的時候，你吃什麼都是甘露，消災免難，而味道也絕對不一樣。

我也跟台灣法師講了這個問題，咱就說兩頓飯的問題。他說他們那早晨也喝早粥，但是過午不食，也不吃硬食，早晨喝點粥就完事了。他認為這個方式也是佛說的，也是很正常的事情。我就舉了這麼一個例子，我說：“法師，我有一個看法。我以前乞食的時候，有一回，早晨有人供養了半缽豆漿。因為頭一天晚上我給他講法，他非常感謝，早上追了很遠送了半缽豆漿。在沒辦法的情況下，就把它當成水喝掉了。喝掉的結果是什麼呢？我這一上午就打嗝，打的全是臭氣，一種消化不良的臭氣，這一上午非常難受。平時在中午乞來的食物都非常香甜、非常清淨，而這天中午吃的東西就沒有這個味道了。”後來台灣法師說：“內涵被破壞了。”法師對咱的說法非常認可，他說，你們是真從實際去修。

所以說，必須日中一食。你早晨小食，雖然在某些方面說是不犯——實際上不是不犯，你只要多一口東西，你中午的食物都會改變的，都會破壞這個日中一食的內涵，會破壞它裡面的法味，就這麼厲害！

所以東西不在好壞，一切物質都是一種空相，關鍵在於我們是否有分別心。如果沒有分別心，這些東西就變為你的自在，它有你也自在，它還能助你的道。如果你有分別心，它絕對是誘惑你下地獄的一個陷阱，它會把你拉到陷阱裡，拉到那裡去了，那是一點也不客氣的，就這麼個道理。人有時候想避免這種環境也是不可能的，因為處在這個物質的世界上，它必然有很多的物質要現前，所以你不是克服它，就是被它拉下去，就這麼兩條路可走。

我們現在走的這個路程，就是想從這個火坑裡跳出來。不是說師父吝啬，這個衣服不給大家，這個刮臉刀不給大家，這個刀片不發，這個手巾不發，那麼多衣服擱那堆著，那麼多鞋擱那堆著，為什麼又要你們不斷地減少那些東西？不是因為吝啬。因為我知道那個東西絕對是個陷阱，為什麼我喜歡這套衣服(百衲衣)？最起碼，我有了這套衣服，看到再好的衣服，我不動念。不動念就是寶貝。誰誘惑我，我不會為一件衣服所牽著跑，所以這是很好的東西。

我們一定要保持自己的那種原則，不是故意做作，我們主要是保持心裡那個清淨，那個才是真實的。至於物質的東西，它永遠是一個空相，你要是把物質當成一種實有，壞了！為什麼說物質是一種空相呢？誰能答一答？

弟子：比如說那有個粉筆盒，就不拿走，它也是空的。因為什麼呢？它本身就沒有，是人後來制造才有的，粉筆盒本身不存在，沒有個粉筆盒的問題。

那有它是不是空的？

弟子：是空的。

有也是空的？

弟子：這也是空的。

沒有它也是空的？

弟子：也是空的，粉筆盒本身就沒有。

我就想問問大家，這個為什麼是空的？有它也是空的，沒有它也是空的，什麼原因？

弟子：一切有為相全是虛妄。

對，全是虛妄。但是為什麼它是虛妄的？咱得追到根上，為什麼它是虛妄的？

弟子：因為心的分別。

說到根這塊了，由於分別心所造成的。但是為什麼分別心會造成這種結果呢？

弟子：由於貪心的不斷生成而造成的。

為什麼說貪心不斷地生成，而造成了這種分別心？這種分別心從哪來的？

弟子：在覺上加明，在加明的這一念，分別心就起來了。

好，這講得挺好。

這是一個非常重要的問題。就是說，你本來就是在空相之中，世界本來就是空的，你在空上又起心動念，所以就是覺上加明，明上加明，這是《楞嚴經》的道理。為什麼？因為你應該知道，外境和內境是一個，並不是兩個。你以為外境是由於分別心造成的，但是你不知道，那個分別心所造成的東西和造不成的東西，都是你自己，不是有第二個人。說是“我心造成的”，那外面那個不就是你的心嗎？你還上哪找？

昨天講了“被辱不嗔難”，現在講“有勢不臨難”。我把這個解釋給講一下。

【解】若被辱時，但以情恕理遣，則嗔意自平。視富貴若草頭露，何容以勢臨人。

大家可能已經看了。就是說人有勢而不用、而不去求，這很難。他這講了，“視富貴若草頭露”，什麼叫富貴？就是錢物、名利……都在這個富貴裡。“若草頭露”，誰能說一下，什麼叫“草頭露”呢？你說一下。

弟子：就是草尖上的露水，既小又很短暫。

是。草頭露，在沒有陽光的情況下，早晨有那麼一點點；當陽光一旦出現的時候，它就不存在了。富貴就和這個一樣，我們看著是有，當一面臨著生死大事的時候，什麼都抵不過去了，它一點用處也不抵。有的人認為：“我有錢，有勢力，我可以說了算，我氣可以不平，或是我如何如何。”但是你不知道，你那富貴和草頭露一樣，在太陽沒有出來之前，意味著還有露水可得，還有那麼點意思。等太陽一旦出來的時候，早就無蹤無影了。在你生死現前的時候，你這富貴根本就像草頭露一樣，啥作用也不起。

富貴如草頭露一樣，我們今生修道就是把富貴看破了，把富貴看成草頭露一樣，因為它不能幫我們了生死。不但不能幫我們了生死，反而障道，它障你了生死。你沒有草頭露，就不會存在幻想；你有了草頭露，就想入非非，想入非非就障道。

“有勢不臨難”，就是你有了這些富貴、這種勢，有了這些東西，你想不用就特別難，非得想法用不可。有錢了，你走到誰跟前，人家一說：“這個東西如何如何。”你那心裡頭就不平：“哼，我這有錢，這點算個啥？我早就把它蓋起來了。”人家說：“這個事還挺難辦的，你看我們現在受了這麼多的委屈，忍了這麼多……”你心裡話：“如果是我，我一句話，打個電話，那個市長或那個領導、那個大隊書記就去替我把事辦了。”它就在無形中起來，就算和你沒關系，它都要起心動念，所以說富貴障道。

所以我們應該視富貴為草頭露，這樣的話，我們就能夠遠離這個富貴。不是外面有個富貴讓我們有所得，是我們心裡的一種幻覺，和自我的一種表現。我們不斷地追求這種富貴，無非就是要高人一等，而把我們的快樂建立在別人的痛苦之上，絕不讓別人超越自己。就這種心理，所以他就產生了一個富貴的概念。

實際上你不知道，為什麼說這個富貴是草頭露呢？草頭露就是幻境，如夢如幻亦如電，就是一個幻境。從歷史上看，那些帝王最富貴，富貴到一個國家都是他說了算。最後的結果，就當幾年皇帝，下去了就算完事。一死，什麼都是別人的，啥都不是你的，甚至比平常人死得更慘，死無葬身之地。幾千年以後還被挖掘出來，說：“你這屍體是干屍，有研究價值；你的珠寶都要貢獻貢獻。”這就是因果。而且殺了那麼多的人，做了那麼多的事情，是要償還果報的。

我們一定要記住，要有勢不臨，千萬不要追求這個東西。你如果費心費力去研究這個富貴，以富貴為目的，達到了你的某一種理想。實際上你只是白費心思，最後的結果就是像露水一樣、像幻境一樣，馬上就會消失。我們在修道上也是這樣子：當我們有能力的時候，一定要想到沒有能力的時候，和那些沒有能力的人；當我們能吃飽飯的時候，一定要想到沒有吃飽飯的人；當我們受表揚的時候，一定要想到那些被批評的人；而且當我們走道的時候，覺得很有力氣，一定要想到那小蟲子缺胳膊缺腿的時候。你這才有個低下的心，這樣才能有勢不臨。

這個有勢不臨，不是光在有人的時候你這麼去做，還應該在什麼時候做呢？比如走道，你晚上走夜路，這個馬路中間如果沒人，你就走到中間。實際上，你已經產生一種勢，這種勢就是“大”的意思，就是“慢”的意思——也是我慢的意思。覺得這會兒沒人了，八字步就邁上了，“這時候我可以靜靜地走了，有人的時候我可以謙虛，這會兒沒人，我可以不謙虛了。”實際上這也是有勢，你也造成了這種勢。你只要造成這種勢，這個“大我慢”就出現了，這個慢心就出現了。我們要想做好一個人，就要無論內外，不管有人無人都不去追求這個東西。所以說，有勢不臨難。

另外，比如說我們坐那塊，人家給你一個蘋果吃，你覺得很歡喜。特別是只給你蘋果，沒給那個人。把你看得很尊貴，這時候你是一種什麼心理？你是一種痛苦，還是一種快樂，還是一種滿足？有的人就是一種滿足心：“哎呀，給我而沒有給他，還是人家瞧得起我，說明我比他要強，而且我在這裡受到重視。”或者是先給你後給他，我們這個心裡就有不平了，而且有一種沾沾自喜的那種心理。這種心理最障道！

咱吃水果就有個特點——他們可能還不太清楚。就是在吃水果的時候，差一個人不到位，我都不吃。我這麼發心，雖然並沒有強調大家隨著做，但大家都主動這麼做，“師父不吃，我們也不吃”，就共同地完成這個。就是為了克服什麼呢？克服這個有勢。你別看先分給我，先分給我也不先吃，大家都必須同吃，我才能吃；有一個人不吃，我也不吃，哪怕他是外來的、新來的、是個居士也好，只要在一起過齋，我們就得共同享受這個。

所以我們一定要養成這個有勢不臨，不要追求，有勢不用。你在有多大的權力和能力的時候，你都不要去用，不但不用，而且生起一種什麼呢？就是一種慚愧心。如果是給了我而不給那個人，我會生起一種什麼心？會生起一種痛苦，我覺得：你沒給他，就等於侮辱我一樣，你是瞧不起我。因為你認為我好，認為他不好，這個不是我的目的，我需要的是什麼呢？天下都平等。你如果對我好而對他不好，而且你對他有特殊不好的這種情況，說明一個什麼問題？不是說明沒給的那人或是沒收到的那人沒知識，而是說明我沒修行好，因為我的心不平等，造成了這種局勢，我給人的印象是我比他高貴，我平時說話瞧不起別人，而且貶低了別人，抬高了我自己，所以造成了我有名有利，人家供養給我。所以我覺得慚愧，而且絕對是一種痛苦的東西。我們做事情一定要有這種心，有勢絕對不貪求。

咱們常住規定了：一切供養歸常住。為什麼要歸常住呢？就是這個意思。我們不管有了多大的富貴，一定要和大家平等地分。不管是困難也好、痛苦也好、或是富貴也好，都要交給常住共同去處理這個問題。

有人說：“行，師父你說得對，你把這個富貴交給大家，大家能理解，這是師父慈悲，能把富貴交給大家。那為什麼把痛苦也要交給大家？為什麼痛苦也要讓大家共同去受？你自己的痛苦自己受，為什麼要大家也同樣來感覺這個東西？這是不是一種自私？”

表面上看好像是自私，實際上它有特殊的道理。因為什麼呢？因為痛苦也好、好也好，我都要交出去。交出痛苦的目的，是為了讓大家共同和我來承擔這個問題。我們求的不是痛苦和不痛苦的問題，求的是什麼呢？和合的這種心，需要和合的這種心理，就是“有難同當，有福同享”。

有問題我就要和他商量，“你看我這個困難怎麼克服？”要有這個心。放下我執，不要想到“困難就是我自己的，好處是給別人的”，實際上你這裡還有個自私，因為壞的後面就是好。所以大家在一起克服困難的時候，大家都會成就這個和合心。那光你自己成就和合心哪？困難，那不是好事啊？也是好事。你把困難留給自己，實際上也等於把好事留給自己了，這也不行。

就像干活似的，這一堆煤我一個人也能干，但是不能光我一個人把自己改造了，而叫你不改造，咱倆都得同時改造，我就招呼你。在別人看來，說：“你這人太偷懶了，這點活你就自己干了得了，怎麼還招呼我？叫我休息休息，你自己干吧。”但我不那麼想，我干，肯定能去掉我身上的毛病，如果你也干，咱共同把這毛病去掉，這就好了。

所以說，對困難、對富貴一律平等。富貴沒有真富貴，貧窮沒有真貧窮，痛苦沒有真痛苦，這兩個問題你要是把它打破了，我們就會有勢不臨，心往往就處在一種平等的狀態。由於這種情況，我們才會慢慢調節自己的心理，看到外境，不管富貴或是貧窮皆是一種幻境，而求的是什麼呢？求的是心。目的就是這一個目的，沒有第二個目的。所以說，這些東西——富貴和貧窮，它已經不成問題了。在別人看有差別，在你看來沒有差別。法法平等，沒有差別，有什麼差別？

所以說，我們就應該好好地去悟這個事情。千萬記住，你要是不把這東西(勢)看成你的一部分，而應該看成是修行的一個助道因緣，絕不利用它去產生自己的那種“快意”，心裡馬上就平等了。我們大家平時要好好體會這個東西，特別是別人有病的時候，你不能說閒話，“哦，他盡有病。你說你笨不笨？怎麼盡有病？你說你難不難受？你看你這姿勢也不好看，你看我現在多好。”完了！你有這種心，實際上就不好了。我們的每一步都要想到大家，決不讓自己產生一絲一毫的慢心，這才能做到有勢不臨，否則的話，我們很難做到的。

好，今天就講到這。

繼續講“人有二十難”，上回講到“有勢不臨難”，今天講“觸事無心難”。

【解】觀事境同夢所緣，何必勞心措置？

“觀事境同夢所緣”，就是說，我們觀很多的事情，和夢是一樣的。一個夢，你用不著去跟它拼命，確實不值得。我們人犯的最大的毛病就是把夢境當真，把夢當真。

我們現在都有體會，比如說咱們現在修行的問題，我們修行究竟怎麼去修？有的拼命去修，對不對？對，我們應該拼命修，但是你用哪個心拼命去修？它這就不一樣了。比如說修密的，“哎，我要修成個密。”這本身就是有心去修，想求個“有”字，有心。剛才我跟定悟師父說了，我說：“什麼叫修密呢？就是沒有秘密的時候，你才是個秘密，有密都不成密。世上的一切秘密都不存在了，那就是密。若世上還有密，那就不是密；真正的密就是沒有密了，那就是密。修密、修密，就修這個，修得世上什麼都沒有了，都真相大白了，那就是真正的密。”觸事也是一樣，“觸”——就是接觸的意思，我們接觸到事情馬上就要起心動念了，所以“觸事無心難”。為什麼我們“觸事無心難”？誰能說一說？

弟子：遇事情跟沒有這個事一樣，就是因為看到有這個事才會心煩。

但是為什麼“觸事無心難”呢？

弟子：因為外面的一切境界，都是由我們心裡所變化出來的，所以你觸到事情就必然跟心有關系，就動了你的心境。

他講得很好。

這個事情是因為什麼而生起來的呢？它是因為你有了心而生起來的事。有心，什麼叫有心？這不是說我們那個真心，而是有那個妄想心的時候它必然有事，它倆是一個東西。你心只要是一動，外面的事就生起來了。只要外面的事一生起來，就說明你已經有心了。你說，有了事，它能無心嗎？只要有心，它就要生起事，心、事是一回事。

當然，我們說的這個“心”是虛妄的心。我們只要生起虛妄的心，起先是虛妄的心，由虛妄的心不斷地擴大，由幽隱到微細，由微細逐漸地變成一般的細，一般的細最後變成粗，變成粗的時候就是事。如果這個事情發生了，說明我們心裡的這個妄想已經變粗了，這個虛妄變得更虛妄，虛妄加虛妄才變成事。這個事和心是一個東西，所以說觸事無心難。

如果我們能知道心事不二，虛妄的心必然要產生虛妄的事，虛妄的事代表我們虛妄的心在動。如果我們知道心、事不是兩個，它是一個虛妄在變化，你要是知道這個變化了，這種幻境馬上就破滅了。它破也得破，不破也得破。就像演戲似的，如果你在後台看完了，再上前面去看，他怎麼表演，你心裡也知道那就是演員。他怎麼打扮、怎麼表演、怎麼裝相也不好使。他唱的調，他再怎麼把腔勒得緊，你也知道他是演員，所以這場戲演完了，它達不到那種演戲的效果。演戲是要你信它為真，你當不起真，它就破滅了。

我們也是這樣。觸事無心難，就因為你不認識這個心，見事就被事轉，你以為外面還有個事，所以跟著事情去跑。你要知道，這個事就是你自己心動所造成的，雖然我們平時把它看得很堅固，它堅固到什麼程度呢？甚至打雷、下雨、地震，甚至要你命、生死無常、日月星辰……這些事都那麼真實，比如在大地上跺跺腳，大地非常堅固，你拿挖掘機都挖不動它，放炮有時候都崩不下一個坑，都那麼厲害。這麼堅固的事情，如果你的心要是看破了，大地無寸土。一旦看破了這些東西，沒有什麼了不起的，像虛空一樣，馬上就破滅了。

就像人做夢似的，夢裡非常堅固，家庭、生活……感到非常熱鬧，你這起心動念簡直了不得了。但你一旦知道是夢，醒的時候，它啥也沒有了，就那麼輕松。剛才那麼堅固，還有這個、還有那個，這一醒來怎麼都沒了呢？就是這樣的。

如果我們能知道這個事情是虛妄心生起的幻覺，這個事情馬上就滅了。如果你不知道，你要觸事無心就很難辦到。為什麼很難辦到？雖然你有點定力，甚至不看、不瞅、不聽，但是你心裡還沒有真正把它看破，只是壓服住了，不隨它轉。就像別人打你兩個嘴巴子，你不看，一會兒可能忘了。忘是忘了，但是你心裡的想法：它還是真的。所以說，你不如直接入手，怎麼直接入手？知道是由心產生的妄想所變成的事情，這個事是妄想加妄想，變得非常粗的時候才變成事情。所以看到事情的時候，一看：這地方有一朵花，這花挺香，得了！就知道自己的妄想已經不知道變化多少個了，並不是花香。

就像我們吃飯似的，今天吃的那個杏，你看是那個杏酸，還是我們的嘴酸呢？要是嘴酸的話，我們不吃杏它也應該酸，平時它不酸，嚼嚼舌頭也沒有味，舌頭哪有酸味？它沒有味。要是杏酸的話，我們沒吃的時候，看著杏它也應該酸啊，但它不酸，所以杏也不酸。那為什麼還得吃了以後，舌頭接觸了，通過這麼些動作它才變酸呢？還得我們知道是杏，它才變成酸的，你要是不知道是杏，它都不會酸的。因為你第一眼看到：啊，這是杏。還沒等吃就條件反射了，馬上就酸起來，這一吃，“哎呀，真酸！”雖然通過了很多的過程，一層層的，但我吃個杏確實是酸的，吃個桃可能是甜的，吃各種東西有各種的味道。這個東西到底真實不真實？誰能答一答，這個事真實不真實？大家想想看。你說。

弟子：這全是假的。《金剛經》說的：凡所有相，皆是虛妄。

一切有相，皆是虛妄。那這個虛妄是從哪兒來的？比如這個酸從哪兒來的？

弟子：酸是從心裡的妄想執著出來的。

在心裡的妄想執著出來的。那怎麼在杏上就酸，在蘋果上就不酸呢？

弟子：這我說不清楚。

但是它蘋果不酸變成甜，甜和酸沒啥區別。他說得對，就是因為我們心裡有個虛妄的東西。這個杏本身就是一種虛幻，它沒有實體可得的，不是有杏在那塊讓你酸，它沒有這個東西。是我們想像出了杏，酸同時也被創造出來了，它是我們心裡的妄想所造成的。就是說，我們的心造成了事，酸和杏就比如是事，這是個虛妄的東西。本來就是虛空，啥也沒有，是我們那個心不斷地演變，最後造成了一切物質世界。一切的物質世界，都是我們虛妄的心所產生的。

佛在《楞嚴經》裡講，你不知道，你的色身外洎山河大地、日月星辰，皆是你的心裡物。我們從來都不相信這個。我們說是信佛，雖然多少有點信了，要是不信不能出家。但是真正地相信，還得你開悟以後，親眼見到的時候，你才真正地信。在你沒有真正見道的時候，還只是一般的信。但大家的這個信心已經生出來了，只不過在等待機會。

如果想得到這個機會，想很快地開悟，你就平時對任何事情都不要追求。你不追求，離開悟就近了一步。開悟都是一步步走的，不是說我這, 一下子就成功了。我們像收拾破爛似的，好幾大箱子東西背著，然後你就要開悟去，那不好使。

你看看開悟的人，那屋裡收拾得，東西都很少。要是攢著好幾箱東西，那就不能開悟，因為他已經被事物轉了。事情一多了，那心已經變化了；那心都變化到那麼個程度了，它怎麼能清淨下來？你想讓心清淨下來，外面的事物你得減少，不貪；不貪著事物，就說明你的心已經在清淨。說：“等我心裡清淨的時候，我就不貪了。”有時候事和心互相影響，你有了物質，它就影響了心；由於你的心貪著，又產生了物質，它互相影響。

所以說，這個事你不把它弄清楚還行？那你怎麼辦？我們就在心上下功夫。心，我們看不見、摸不著，是不是？看不見、摸不著不等於不存在，我們就不管從思惟上，還是從事相上都不讓貪心生起來。我們先從事相著手，每個事相都讓它清淨無染；它清淨無染，我心裡就清淨無染。就從它下手。

有的人說：“你們這麼修行，執著呀，你應該修心。”修心，他不知道事就是心，他認為另外還有個心。事外再去求心，那屬於外道，那純屬外道，還修心呢！事就是心，是我們心裡的垃圾，所以我們一定要在事相上下功夫，只要在事相上下功夫，很快地你就會放下很多的妄想。

咱舉個例子：我們吃東西時如果不貪，不貪好、不貪壞、不貪甜、不貪酸，你看看，食物吃的時候你就不分別，吃什麼都香，你那個心就少分別了多少次。實際上物質你還是吃了，你不是沒吃，還是那點東西。但是你挑來挑去，先吃它、後吃它，緊著吃還緊著生氣，給他沒給我，多了少了，好了壞了……就吃飯這麼點事，你就分別了多少次。

就這麼點物質同樣能要你的命，既可以叫你成佛，也可以叫你墮落地獄。所以我們在這個娑婆世界上，一定要想辦法做到觸事無心。怎麼樣觸事無心？就是把事情看破了。看到女人，就像看到死鴿子似的。你看看，那死鴿子和活鴿子沒啥區別，羽毛也是那麼白，眼睛好像還是那樣，但是你要是看它腦袋一耷拉，就知道死了。

我們看到人也是這樣，看到男人、女人長得相貌好，那個好和那個死鴿子沒什麼區別，它就那樣，沒有說這裡有個好、有個壞。因為啥？那個好壞是我們心裡分別出來的，並不是外面有個好、有個壞。那個好壞不取決於相貌，是因為我們心裡有好壞，就認為它好。

外國人認為鼻子大好，中國人認為鼻子短好，這個好是我們自己在分別，實際上就和死鴿子一樣，有啥意義？我們就認為那個腥臭的東西(女色)最好，所以就被事相轉。

我們要觸事無心，就是遇到事後，知道這是心裡的污垢。你心裡的污垢越大，外面的變化越大，包括現在的電腦、飛機、大炮、輪船、飛船，這都是你心裡的污垢不斷地堆積所形成的幻境。只要你心裡的污垢越多，心眼就越來越小，外面的東西也就越來越豐富。因為你把所有的心都用在這個上面了，所以無明越來越厚，人越來越墮落。人之所以不能成佛，就是被物質所轉。佛法叫你捨去你的財產，目的是干嗎呢？就是讓你減少污垢，減少你心裡的負擔和污垢。

有的人認為：“物質和心沒有什麼關系，它能助道，能引起我們的興趣，能讓我們安心修道。”是，當給你的時候，你是興奮了一陣子，但它帶來無窮無盡的遺憾和害處，它害你終生。當時那個興奮並不是一種清淨，只是物質貪欲中的那種興奮點。我們把自己貪欲的興奮當作一種安心和清淨，就像人吃了一個帶有蜂蜜的毒藥，他光品到了那個甜味，不知道那後面的副作用，將會有死亡來臨的。

所以說，我們應該知道：事物就是心的變化，我們如果貪著事物，妄想不斷地增加，就是心在不斷地墮落。如果我們對事物不貪著，心裡馬上就減輕了妄想和起心動念的過程。如果不斷地減輕、不斷減輕，終有一天就要有個大翻個，這一下子就要從夢境中醒來，心不顛倒。《心經》裡講了“心不顛倒”，心不顛倒即是佛。

我跟大家講一個我師父講的故事，這是他給一個居士講的，我在旁邊聽。他說：有一個老和尚在廟裡修得還挺老實，還挺好，有一天他就來告假，挨個屋告訴，說：“我准備要回去了。”

人家說：“你怎麼要回去？”

他說：“我現在跟大家來告個假，我准備回去了。”

人家說：“現在你修得怎麼樣？”

他說：“我現在這個心哪，也沒有什麼，就這麼翻個個，心就翻個個就完事了。”意思是：我就翻個個，我就跟大家告個假，准備回去了。

大家尋思：這心翻個個，可能是鬧心，還不知道是怎麼回事呢。也沒往心裡去。他告完假了，過兩天就往生走了。可能是煉出捨利還是怎麼回事，大家才知道了：哦！他是預知時至，早就告假了，告訴我們了，“我這兩天要回去了”，人家提前知道了。後來才明白他那天說的什麼意思，說：“我這個心現在翻了個個，和過去不一樣了，就這麼翻一下子。”就這一下子就成就了。

佛法就是這樣，心不顛倒就完事了。你想心不顛倒，就得觸事無心，到一定程度的時候，就把平衡打破了。你把原先的平衡打破的時候，它像天平似的，突然就翻了個個，完事了，就那麼點事。我們的生死問題——還有沒有生死問題了？也就解決了。不大個勁，但是不大個勁也很難。很難不是說沒法行，難就難在我們行和不行的問題上。

你要想觸事無心，別人罵你一句，你別吱聲；別人拿你的東西，你別計較。特別是集體生活，在一個寮房的時候。有很多人煩那種生活，他覺得這屋裡太擠、太鬧騰，四個人一屋嫌鬧，三個人一屋還嫌鬧，兩個人一屋還嫌鬧，最好一個人一個屋——一個人一屋就沒人唠嗑，還嫌悶得慌。就想著：我需要就來，不需要就走，想達到那種環境。他是一種回避的方式，表面上是在不貪著事情，實際上不是不貪著事情，而是被事情所轉，他要求的東西也是事。有時候我們說觸事無心，什麼叫觸事無心？不是逃避的問題，是我們怎麼樣當下無心的問題，當下要看破的問題。並不是逃避，是當下要看破！

再給大家講個例子。有個人聽說不殺生戒很好，而且願把一切眾生看成父母，他就用他的胳膊和身體去喂蚊子。有一天喂蚊子去了，那小蚊子就不斷地吃，這個吃完又跑來一個，一個兩個扎還行，那三個五個扎就有點難受，還疼、還癢、時間還長，後來十個、二十個地來，沒完沒了地吃，他就有點受不了了。但是一想自己有誓言，要度一切眾生，忍著吧。忍著忍著，最後想：行，這最後一個走了就拉倒了，再來就不算數了，今天到此為止。就開始“關門”了，不開放了。但是一看還有蚊子，最後尋思尋思：唉！還是給吧，喂吧。

你想一想，這個血、時間，忍受了這麼多也沒有什麼變化。他只是按照那個古大德開示的慈悲方式去做了，左一次、右一次地老這麼做，但也沒什麼變化。當他抬腿往回走的時候，突然發現自己沒有腿了，沒有腿還能進屋，哎，這個好！像在虛空走一樣，光有個上身沒有腿，腿郎當郎當根本就沒有作用。

我們平時都知道這個腿能走道，不斷地走，一步一步邁得還挺疲勞、還挺累的。哎！他那時候沒有腿，腿沒有了還能進屋，這才知道那布施的功德這麼大。那蚊子腿就長，不斷地喝不斷地抻腿。他還以為白布施了，最後沒想到隨著供養蚊子的功德，悟到了一種特殊的境界裡去了。他知道了人這個能走和所走、有腿和無腿都是虛妄的。

你想一想，一下打破了這個迷，你說多殊勝啊！就是供養點蚊子，就達到這麼樣的程度。有的人用這一生去追求，可能都沒達到這樣的情況，而他一下子就發現了這個秘密：原來人走道都是騙人的事情。

你想一想，這還沒有往空想，只是在做善事、在布施。這種布施是無相的布施，因為他把眾生都當成父母、未來佛去想。這只不過是在進行修心的一種方式，而他自己的一種境界就現前了。

所以說，觸事而且明白心，知道事就是心的變化，不住在事上，而住在無相上，很快就有這境界。就是說，你不要躲，不要回避事情，見到事情一定要無心。怎麼無心？就是想盡一切辦法不貪著任何事情。任何事情都要把它看成空相，你才能與心相應，慢慢達到你的“不難”的這種程度。

有時候遇到外境，心就起變化，並不是外境能使心變化，是我們心裡早有那個污垢在等著，等著因緣；因緣一來，心裡就起心動念了。我們如果知道事就是心的變化，是虛妄心的變化，這個“無心難”就會變成容易了。我們犯不著為事情去操心，本來很自在，你何必呢？像蘋果酸、甜，你管它干嗎？你管，你真管得了嗎？你想叫那個杏不酸，那好使嗎？一加糖又變成甜了，是不是？無論在哪上下功夫，都不如無心。你覺得你在下功夫或在努力，都不是正確的。怎麼樣才正確？當下無心，那是最重點的。事情做也是無心去做，心不住在任何事情上，那就是容易。

如果你在這裡起心動念，那都是一個難。再說，一切事情用不著你去管，它的自然規律在那裡。你看我們每天忙活來忙活去的，好像我能蓋座樓，我又能蓋個房子，我又能蓋這個……那都是一種幻境。我們只是隨緣消舊業，如果你認為“我能蓋房子”，只要產生了執著和感情，你就被它轉了。你就算把它蓋到天上，它也是個幻境，今天有了，明天可能就滅掉了。地球都是幻境，何況它呢？太陽都是幻境，何況這點事？我們一定要看開，看開就自在了。

觸事無心難，關鍵是要我們認識心，如果認識心就不難。但是對待事情一定要知道，要守戒律去做。戒律就是讓我們觸事無心，一切戒律都是讓我們觸事無心。戒律防什麼呢？防非止惡，就是不讓你起心動念。什麼是非？你起心動念就是非，就是惡。所以我們一定要知道，遇到事情，第一個就要守戒。

守戒不是為了一個戒相的問題，是怎麼樣達到你心裡不被污染。減輕污染，終歸有一天要開悟的，就在這上下功夫。要是不信，咱就比量比量，你說：“我就不用，我使勁貪，最後能開悟。”這種人恐怕天下沒有一個。

你看那些祖師大德，第一個就是捨掉自己的財產，去求開悟，有的甚至開悟了還扔掉財產。那龐家四聖，龐蘊可能在馬祖手下開悟了，最後弄個船，把自己的萬貫家財都扔到湖裡，連送人都不送，也不做善事也不去蓋廟，往湖裡一扔就完事了。他開悟了，悟的是什麼？最後明白了，就是這些財產障他的道，要不可能早開悟了，是不是？由於他不貪戀這些財產，放下了，所以就開悟了。開悟了以後就更放下了，更不去貪了。

只要是貪的人，你就放心，他沒開悟。左一件衣服、右一件衣服，左一樣要、右一樣要，什麼都是好東西，一看就知道沒開悟。反正我就看了，你們這裡面誰攢得東西多，我知道你沒開悟。攢得少的，我就懷疑你是不是開悟了。以後發現你們東西少了，我就知道你們快開悟了；要是東西多，我就知道你還沒開悟。開悟和這個事情絕對有關系，嚴持戒律的人，那肯定是要開悟的人。因為啥？因為他知道那戒律絕對是降伏其心的，他不再看成是一種執著了。

現在有很多人把持戒看成執著。今天就來了個居士，蓋縣茅蓬的，她說她挺護持寺院的，來跟我講。但是和妙融師父(注：大悲寺下院道源寺住持，原來在蓋縣茅蓬)老犟，說有人講念一句佛號就可以在大光明之中了，而且他講法也講持戒。我沒容她講，我說：“你先別講，你聽我講兩句得了。”如果我跟她講，她就跟我對著講。僧人老跟她對著講，那有啥意思？爭執起來也沒意思。

我說：“你講得好壞我不聽，別人講得好壞我不聽，我看他最終效果怎麼樣。有的人聽完以後不持戒了，你說這是怎麼回事？本來過午不食一年多了，最後反而破了齋戒了。你說你持戒，最後為什麼把人家齋戒破了？而且人家本來修得很精進，結果有的不修了，最後修不起來了。我不管你講的是什麼，但是你達到的那個效果，就和那個本願法門一樣，就造成這效果，你自己考慮吧！”

(編者注：本願法門：日本一個打著淨土宗的旗號的附佛外道，否認因果，歪曲理解淨土宗的教義，說只要你現在念阿彌陀佛，不必持戒，無論造多少惡業，將來都可以往生。)

她剛要講什麼，我說：“你別講，咱倆也沒有時間去爭論，另外你跟我爭也不好，你先忍受忍受。”她樂了。我說：“我給你提供點看法，你去看看戒律是怎麼說的。不是你隨便提一提‘也要持戒修行’，就順便說說不行，而是看你把戒放在第幾位上？你說持戒是不是作為一種裝飾說的，借著說持戒的話，先破戒，後拿戒做一種掩飾？要看最後造成的是什麼結果？”後來她不吱聲了。現在的人修道就這麼難。

昨天我跟那個居士唠嗑，現在有很多居士又學什麼呢？學菩提功去了，學了佛又學菩提功去了。說“你念兩年《金剛經》都不如我練半年菩提功”，現在的外道都是這樣式的，這叫附佛外道。現在外道非常猖獗，去掉一個*輪功，還有其它的*輪功在。包括說自己在大光明之中、在大*輪中……這都是*輪功那一類的行為，都是大妄語。我說：“這些人死了以後就得下地獄，地獄罪償完了做鬼，做完鬼了做畜生……就輪回受果報。”他們不信，怎麼給他講也不信，沒辦法。但也得跟他們講，現在外面的事情就是這麼不可思議。

我們想修道——為什麼要穿百衲衣？就是為了遇事無心。你想，你要是穿好衣服，貪求好衣服，人家說：“我這件布料可好了，你看看多好，這布料還標准，特別適合僧人穿，還利索。你看看，這布料太好了。”你要是想左換衣服，右換衣服，那就貪了。那心早就嘣嘣嘣跳，“有什麼辦法讓他能給我呢？”想這主意。

如果你穿百衲衣，一生就這一件，雖然你貪心還沒完全放下，但最起碼它是個盔甲，能保護你。你終身就要這一件，人家給你再好的也不要，“那些東西和我沒關系。”雖然你不能看空，但最起碼也能放下，“我不要那東西了，要那東西也沒有用，我終身就這一套了。”一看這衣服，我今生就這一套，你給我也不能穿，我還得交常住，費那麼大勁干嗎？不如不要，拉倒吧！一下就防過去了。觸事，你只要不貪，就能慢慢達到無心的程度；只要你有貪心，就壞了。所以說，我們要盡量那樣去做。

【釋】觸事，就是遇到一切事，能以無心處之。事情來了也不要緊，隨意處理；事情過去了，也不要緊。“事來則應，事去則靜”，沒有執著心、妄想心，這叫無心。

觸事無心，宣化上人講得很明白，就是遇到一切事能以無心處之。看來咱沒講錯，講到根本那塊了。必須以無心處之才能解決這個無心難的問題，其它什麼道理都不好使，這個是根本。所以說，事情來了一定不要貪，以不貪來處理事情。過去了我也不追求，也不再去攆，說：“這個機會錯過了，太可惜了，我去找去吧。你看看，我剛才那一句話你就不布施了，看來是我說錯了，趕緊找你去道道歉，你還是布施吧！”那完了，那又被轉了。你別聽他騙你，他想布施，你怎麼說都會給你；他若不想布施，他忽悠忽悠就把你騙了，沒有用的事情。

蓋不蓋樓咋地？咱就是這個原則：你想蓋就蓋，你要是不想蓋就算了。你想叫我再去跟你攀這個緣，我也不願意攀緣，不去攀這個緣。但是你來發心蓋房子好不好？好。我該跟你唠的，我也得給你唠。因為啥呢？這是正常的，就是你不發心我也得跟你講。你發心的時候，因為你發心的關系，我可能多講一點，這很正常。所以說遇事要無心，一切事情都是幻境。

現在講下一個，“廣學博究難”。

【釋】廣學，就是廣泛地學習。博究，就是多多地研究，這也是不容易的一件事。

這是宣化上人在《四十二章經淺釋》中講的。這個是蕅益大師講解的：

【解】廣學而不博究，如入海無指南針，安能會理？

我們剛才講了，就像入大海一樣，人在生死大海裡，沒有佛法的理論支持，在大海裡沒有方向，你知道往哪游？哪是岸邊？你根本就不知道。你必須知道岸邊，有個指南針告訴你方向，得這麼走，你才能渡過這個生死大海。那你就得學習。“廣學”，深深地學，而且非廣不可，不廣不行，一定要在“廣”字上下功夫。誰能說一說，什麼叫廣？

弟子：智慧無量無邊，無窮無盡。

這叫廣。你這一下說得我都沒有話說了。他講得很對，智慧無量無邊。誰能再具體地講一講？他把總題目都給我講出來了，我都沒辦法往下講了。誰能再具體地給我講一講？

弟子：通過匯集才能廣。

弟子：空一切相，一就是一切，一切就是一。

一切即是一。我也不問了，你們把我想講的話全講完了，我這沒法講了，這也太厲害了，太好了。

什麼是智慧？就是把所有的智慧都集中在這一個上，那才叫智慧。如果分散了，就不是智慧。匯集，要匯集在一起，叫智慧。說“這面一個智慧，那面一個智慧”，那不叫智慧，那也不叫廣。雖然你占了很多地方，但它還有很多空檔的地方，所以不廣。

比如十個“一半”的東西，都加一起還是一半的，是不是？只能說是十個“一半”的東西。匯集一起的智慧，什麼是匯集一起的智慧？就是一切即是一個，一個就是一切。換句話說，就是大無外、小無內，這才是真正的廣。你要想真正的學廣，你的廣就得大沒有外、小沒有內。誰能說一說，這叫什麼？

弟子：那是虛空。

就是虛空。大無外、小無內，這是虛空。還有誰能說一說？

弟子：佛的本源。

佛的本源。還有沒有說的？

這都說到家了，都不錯。大無外，小無內，像虛空一樣，遍滿一切處。什麼是遍滿一切處？就是我們那個心，這個心就是一切佛的本源。通常說的佛只是化身佛、報身佛，只有法身佛才是真佛，那就是我們的心。只有求到我們的心，才會真正的達到廣學。

說：“師父既不讓我們多看書，也不讓我們看本。”但是我讓你們廣學，你別說我沒讓你們廣學，因為我叫你修的是心。你要是說我不讓你廣學，才真屈了我。說：“師父什麼都不讓我們學。”但我讓你學廣，哪個廣？你從根本上下手，修這個心，只有心才能解釋一切萬物，其它什麼事情都不能達到這個廣。學其它的好不好？好！五明好不好？好！還有很多的好不好？好，都好！但是它廣的程度就有限量，它被限定到一定程度了，所以非真正的廣。

慧明大師給人講課就講了，講個“大方廣”，說要聽哪種廣？他給講了三種廣，說：“最高的法，我這一生也講不完這個廣。你要是聽小的廣，咱倆還可以勉強談一談。”最後把那個方丈給征服了，真的成為法師。我們都知道這個故事。雖然一個字也不認識，因為他知道一個“廣”字，所以把那個老方丈給征服了。哪個是廣？他知道是心，心才是廣，你要談心，咱倆就談個沒完，這一生、兩生也談不完這個東西。

我們想學廣，也得學這個心。只要是修心的人就得奔這個道，雖然還沒有成就，但你學的法門就是真正的廣。廣學，我是這麼解釋這個問題。你要是多看書，我說你那叫窄學，雖然有很多的東西很有道理，但這是窄學，你不如直接修心。只要是直指人心的地方，都是廣學。咱並不否認那些知識，很多都是很對的，那些知識也是奔著心去的，但是有個究竟和不究竟的問題。我的意思是：你們趕緊撈多一點、真一點，奔這個去。這樣的話，很快就成就了，容易成就。這個是廣學。

當然，我們並不否認具體地學，具體學也是為了修這個心，只要是為了修這個心，你學什麼都屬於廣學裡的。但是為什麼咱們限制多看書？因為你一個問題還沒弄清楚呢，太多了，你就嚼不爛了。只有放下一切的時候，你才能廣學。該學的東西你也應該學，但學的目的是為了心。這是廣學的問題。

還有一個就是“博究難”，“博”就是淵博，又要廣博又要究竟，這個難。你想，我們學的佛法理論和世間的理論，能不能達到真正的廣、真正的博和究竟？包括世間法，你能不能解釋清楚？你解釋了醫學，解釋不了其它的科學；你解釋了其它科學，解釋不了醫學，你也解釋不了人生；你解釋了人生，解釋不了動物的一生；你解釋了地，解釋不了天……你能達到博嗎？能達到究竟嗎？是不是？你就算達到博，你能不能知道它為什麼是這麼個起源？

像今天周居士問我，他說有人給他講了，這個人從哪來，人是怎麼成佛的，佛是怎麼變成人的……他講這個事情。後來他又講了，說做好人就可以成佛。我說：“人和佛是兩個概念，人是六道輪回的一個過程；佛不屬於人，也不屬於這類，你別把佛也當成人看，這也是不對的，佛就是佛。”

有人說：“人覺悟了，還是人，但是已經成佛了。”這種說法，我看還不正確。覺悟了就覺悟了，覺悟了哪還有人相、我相、眾生相？沒有這個東西。他還保留了人相，又表示我已經成佛了……他就欺騙不懂的人、沒開悟的人。說得好像是挺有道理，實際上不是那麼回事。他就是認為六道眾生離不開本相。

佛是無相的，遍一切處，像虛空一樣，他沒有相貌，有相貌那就不是佛了。佛之所以現身，那是因眾生的需要。佛並不現身，是什麼現身呢？是眾生的需要。佛沒有什麼去度誰不度誰的事，是你的需要，所以佛就反應了。並不是佛現身，是眾生的需要。

就像有一個鞍山的居士來問問題，他問：“觀世音菩薩為什麼現三十二相來度眾生？為什麼現女人身，為什麼觀世音菩薩踩著龍？為什麼文殊菩薩騎著大獅子、普賢菩薩騎著大象來度眾生？”他這個意思就是說，他們怎麼以這些方式來度眾生——我還忘了是什麼意思了，好像就是來度眾生的意思，為什麼他有這麼多的本領？可能是這麼個意思吧。

當時我是這麼答的，我說：“觀世音菩薩他也沒變化，誰也沒變化，是眾生的需要，並不是觀世音菩薩要現出騎著龍，因為什麼而騎著，他是根據眾生的需要。因為佛菩薩以不動，也就是不生不滅而能夠周遍一切法界，而且能夠現各種身。”如果你起心動念，你一個身也變不了，只有不起心動念，才能真正地度無量無邊的眾生。我們想博、想究竟，你就得知道：只有見真心，你才能真正地博。你知道心，你才能達到究竟。

如果知道一切都是唯心所造，你廣學博究就不難了。如果離開這個，你學什麼都難。但是並不否認我們學佛法的很多的部分，學很多的部分是為了什麼？就為了求這個心。如果你不是為了求這個心，而是求文化，那你就不是廣學博究。

有的人他不相信，說：“那不對，那哪對呢？我要是不背下一切，我怎麼能說話呀，怎麼度眾生去？你看我講了很多很好的理論，把他說服了，你如果不講，他就不服。”真是講服的嗎？要是講能服，那我們天天放錄音帶，放這些東西，他服了就完事了，何必人去講，是不是？如果非要人去講的話，有很多人都能講，但為什麼還有很多人不能服？說“那個理論好”，有很多人也能講很多理論，有的還照樣不服，那是什麼原因？就是說，服不服在哪兒呢？在你這個心是否真實，這個心是否能夠清淨，人才服，不在別的。離開這個心，你就既沒有博、也沒有究竟。離開心就一無所成，你學什麼都是外道，離開心就是外道。我們想學一切法，就不要離開心。

我們知道了這種廣學博究，只有學心我們才能夠成就自己。誰能說一說，什麼是自己的心？怎麼樣找到這個心？用什麼來處理這個心？很快就找到這個心？

弟子：消除煩惱。

消除煩惱，用什麼方法來消除煩惱？最快最好的方法。

弟子：盡最大努力達到無念，一點一點地接近無念。

好，看來你這鐘偈沒有白唱。無念能求得這個心。這都很了不得。

大鐘那上面寫著：一念不生，萬法莊嚴。萬法莊嚴就是心，只有心才能萬法莊嚴。只有一念不生，你才能求到這個心；無念了，你才能求到這個心。念佛也是為了達到無念，你參禅也是為了達到無念，你修密最後也得達到這個，哪個都離不開這個。只有一念不生，你才能求到這個心。所以說，你求到這個心的時候，既是廣學又是博究，你要是這麼去修就對了。所以學法一定要學到究竟的地方，我們就好用功，還省事，心裡還清涼，對不對？我們這樣的懶漢，這是最好的辦法了。咱們“懶”，沒辦法，只好用這個掩飾掩飾吧。

好，這個“廣學博究難”就講到這。今天講了兩條，也沒有備課就講了，就大概講一下子，咱們一定要把它記住。這些東西你要不這麼解釋，不這麼樣去看問題，說老實話，你學的就是二乘佛法；要是不客氣的說，就是外道了。你只有不離開這個，你才能奔著佛法去。就這麼講，還不知道是不是佛法呢。只是我們相應地去學，學到哪兒，還靠我們自己努力。只有你心裡與佛相應了，那才稱為佛法。

好，今天就講到這。

上回講了“廣學博究難”，還有一個“除滅我慢難”。

【解】恃學而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。

【釋】除滅我慢難：人人都有一個我慢，能把我慢除滅了，沒有我慢，這也不容易的。

(編者注：此“除滅我慢難”沒有錄音，接下來為“不輕未學難”。)

“不輕未學難”，不輕，就是不輕視；未學，就是最開始學的，學位最低的那個。這個未學呢，不能當無學。無學，這是大學，究竟大學，已經學滿了叫無學，沒有什麼可學的，已經都學過了，叫無學。

不輕未學難。我們平時都是用知見論高低。比如會修汽車的，修汽車有技術好的、有技術壞的，有的是大技工、有的是小技工。有技術的就對沒技術的有另一種的看法。說：“你這不會，不能干活，你得聽我指揮，得靠我掙錢，靠我學手藝。”這種想法呢，統統屬於世間法。世間法就是這樣，都是我在教育你。我們學佛法了，就不能這麼學，應該怎麼學呢？大家誰能說一說。我們學佛法的態度應該怎麼學？

我來答這個問題，我們應該是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，只有這麼學佛法才為正確的，為究竟。學佛法，學的是佛法，第一個就要無人相。凡所有相皆是虛妄，都是虛妄的。無我相，那我是誰？我也是一種虛妄，最大的虛妄就是我。我們有了我相，就有了人相，就有了眾生相。而且有很多的眾生相，包括六道的眾生，其它的眾生，生死各不一樣。還有有情眾生和無情眾生，山河大地那是無情眾生；能活動的，立為人，橫為畜生，這都是有情眾生。壽者相，長命等等地，這都是一種錯誤的概念。

有了這些概念，他就會干嗎呢，就會產生了輕視心。有好有壞，他就有分別心；有分別心，那輕視心必然要成立；成立了，就必然要分別。他要分別，就不會對未學恭敬。甚至包括一個小蟲子、一個螞蟻，他都覺得你不如我高大，等等的心就生起來了。這個輕視心來源於人相、我相、眾生相、壽者相，有了這四相，你就會產生這種輕視心。你想斷絕這個輕視心，首先從無人相、無我相、無眾生相、無壽者相去學，這個輕視心就下去了。

你說這個人相吧，我們以為人是一切主宰，其實不是的，一切都離不開因果。我們這個身體就是四大組合的假象，和眾生都是平等的，你有什麼可驕傲的，是不是？都是一種虛幻。那四大——地水火風一解散，死了一火化，啥也沒有，你有啥？都是一種虛妄的概念。

你比如燃個指頭吧，你燒掉了，也就拉倒了，還有啥？它又化為四大了，本沒有啥實際意義，一點意義都沒有。但是我們凡夫呢，非執著這個身體不可，“不行啊，我疼啊，我餓啊，我難受啊！”這個人相老是不斷地生起，老是在起心動念之中，他不知道那是一種虛妄的東西，認為就是真實，而且真實到什麼程度呢？就是非常堅固。所以就出現了我相。

這我相簡直就了不得了：我為中心，一切都以我為發展；我心裡想的，就是我全部的生命；我的想法，是不允許任何人侵犯的。反正整個就是個“我”字，好壞都是個“我”字。在我上，他不斷地起心動念。這個我相堅固了以後，他就產生了眾生相，有情無情的眾生、六道的眾生，不斷地分別。也有了壽者相，想不斷地延續，等等的現象都要生起來。我們主要通過這個四相來體會世間上凡所有相都是虛妄的，都是四大的組成。那四大是什麼組成的？誰能答一下？我們知道，四大是地、水、火、風，那它又是由什麼組成的呢？

弟子：都是由我們的妄想心組成的。

是妄想心組成的。答得非常好，那什麼是我們的妄想？

弟子：妄想就是無明。

是無明。那無明又是怎麼生起來的呢？因為什麼生起來的？咱得問一問，無明怎麼生起來的？

……(無人回答)

我們這些不弄明白，就……當然啦，這個修證的功夫還需要進一步的證到，才能明白這個。

由於我們妄想的生成，最後產生了人相、我相、眾生相、壽者相。但是這些妄想，又是無明所造成的。無明和妄想是一個，但是無明比妄想要細一些，它更全面一些，更微細一些。因為一念不覺無明起，那時候還沒有什麼想法。只要是微微的、一個很微細的，沒有形成念頭的這個微微的一動，它就會產生無明。這個無明，剛開始是察覺不出來的，你沒有徹底見到這個本來，是察覺不出來的，沒有對比是察覺不出來的。

由於不斷地起心動念，無明越來越厚，妄想就越來越大，最後就形成了堅固的妄想。堅固的妄想就出現了人相、我相、眾生相、壽者相，有了這些相，他就要分別。他就出現了一個未學和先學的問題，說這人是先學的，這人是未學的，他就有這麼多的分別心。

舉個例子來講，這個“心”字就是代表了一個什麼呢？就是代表了無明，這種無明是一種堅固的無明。你有了輕視的心，有瞧不起人的心，那就是一個堅固的無明，你不用合計。我們怎樣才能知道無明，雖然你沒有定力，觀察不到實相，你就看你是否起心動念、有輕視心；有輕視心，那個就是無明。有了這個無明，它就會產生未學。

本來就沒有一個未學和先學的問題，它沒有這碼事，它就是個空相，無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，哪來的未學和先學的問題？是不是？連人相都沒有，你說你上哪去找人去，是不是？那都沒有我，上哪去找未學？你沒有對立呀。它沒有這種事，你硬生出來一個未學；生出未學，就生出四相，有個四相就生出未學，它倆是一個東西。

由於“心”字跟未學，它倆就像演雙簧戲似的：有一個心字，這面就產生一個未學；產生未學，那面就產生個心字。它倆是相輔相成的，分不開的哥倆、雙胞胎。我們知道這個以後，就應該想法克服這一關，怎麼樣去克服？誰能說一說？怎樣才能把它克服？

大家都不答，留給我答了，那就說明大家比我明白。

怎樣克服這個問題？它既然是無明的變化，那我們去掉無明就是最好的克服。但是呢，我們有時候在事相上做不到，我們沒修到那地步，怎麼辦？我們不斷地修禅定、誦咒、持戒、尊敬、互相友愛、互相幫助，這都是去掉無明的最好的方法。不是說有個師父要尊重，我們是為了要去無明；不是有個人需要團結，是我們需要團結起來，而去掉無明，去掉人相，我們是往這上使勁，用心不同。雖然方法和他們有近似的，但用心不同，結果也不一樣。

所以說，我們想去掉這個輕視心，就得想辦法去掉無明。在事相上我們要做，但不墮落在事相上。用什麼心來指示我們的心？就是把事情做好。第一個，你比如說，什麼叫師父？佛講得很明白，以戒為師，有戒就是師，沒戒就不是師。是不是？

另外呢，比如說，我們有的人學了點東西，或者理解了一點，或是理解得很好，或是師父講得很好。說：“師父，你平時講的這個道理，我們有的明白，有的不明白。為什麼師父你能講出道理呢？什麼原因？”那師父可以明白地告訴你：“不是我能講出道理，而是你們需要，是你們需要我來講，我就根據你們需要，我也沾點光，它是這麼明白的。如果你們不需要，我同樣也是不明白。因為你們需要，所以通過我這個話筒就說出來了。道理出來了以後，我先明白了，明白了我再讓你們明白。實際上，還是你們讓我明白。既是你讓我明白，也是我讓你明白，最後大家都明白，就算完事了。所以說，我的知識來源於哪呢？來源於你們大家。”

說：“我不明白。”你不明白，因為你有這個因緣，所以能叫我明白；我明白，再叫你們也能明白，這是互相明白。所以說，你有這個心，還能輕視誰，那未學正是你。他不明白也好，或是他明白也好，實際上，每個人都是你的老師。宣化上人講的，那句話怎麼說的？“眾人是我師，我是眾人師。常常師自己，我是自己師”。就是說，我們應該這麼看，一切事物都是這個因緣。

就比如說，我們今天能學到一點東西，都是大家來成全我。成全我的目的，是因為你想成就得快。你想得到更多，你就要把所有的東西(指道理、智慧)布施出去。你布施出去，發心給別人，那別人得把更多的東西源源不斷地返回給你。因為別人想通過你的手來布施，需要通過你來發，那別人都狠狠的把東西運到你這塊兒，通過你再發出去，而你在其中也受益，是不是？

本來就是一場戲，這裡沒有一個先學和未學的問題。像一個教授再好，沒有學生有啥用啊，你說是不是？你給誰講去，那教授也就不成立了。連教育的對象都沒有，你去給誰教？另外，沒有學生，你那些知識也沒有用啊。你所謂的知識……就因為他替你聽，所以你才成為教授，把你的名分成就了。你為了想給他講，首先你要明白；等他明白了，實際上，和你還是一樣的。就是他不明白，實際上，也是他給你的這個機會。要是沒有他，你就沒有這個機會，沒有諸法緣起，你沒有這個因緣，那是不會成就的。

所以說呢，我特別感謝什麼呢？感謝這些人，感謝眾生，感謝所有的人。我今天能學佛，能明白一點道理，這些都是大家給的，所以說沒有一個可輕視的。你輕視誰？一個小蟲子都給我講法，如果沒有小蟲子，我就不知道還有我。

我們通過這個明白一點道理，就是從事相上明白。更主要的，我們明白了真實的東西，就是無我相，無這個事相上的東西。本無眾生，你上哪去找眾生，是不是？你有了個未學，那絕對是一個事相上的東西，有了事相就是眾生。如果你沒有事相，也沒有未學，那你就是覺。

我們現在就墮落在人相、我相、眾生相、壽者相上。說：“不對啊，這山河大地都存在。”你別看它存在，存在也是虛妄的，這點非常重要。你永遠記住：凡所有相，皆是虛妄。這句話並不因為相存在，就可以否定，就因為相存在，這句話才真實的成立。這句話就是我們學佛最關鍵的地方，因為我們不認識一切相都是虛妄。我們只要認為有個真實，我們就有了追求，就起心動念，喜歡這個或輕視那個，都是錯誤的。

我們知道了輕視心和未學，這都是虛妄的變化，所以我們一定要克服這些東西。怎麼樣克服？不斷地通過禅定——一念不生是最好的了，如果要是證到無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，那是最好的克服。如果做不到，我們應該恭敬別人，你恭敬別人，實際上就是在去掉我相。嚴格持戒也是在去掉我相，你坐禅也是在去掉我相，你去學戒律也是在去我相，一切佛法的行為都在去掉我相。

有的人說：“我們現在學戒，是不是著相啊？我們學敲打唱念、上殿拜佛，是不是著相？”這不是。因為是要通過這個方式來去掉我執，最後達到的目的是去掉我相；去掉我相，這個輕視心就沒了。

佛菩薩從來沒有輕視心，他心裡沒有這個概念，連人相都沒有，他哪來的輕視心？就看到所有的眾生相，他也會真心地認為你是未來的佛，或是自己的父母，他完全沒有輕視心，因為他這個心不分別。他並不是我們這個想像的佛菩薩，要這麼想，那麼想，那都是錯誤的。佛菩薩不起心動念，只有眾生才起心動念，沒事還想個沒完。實際上，我們那個起心動念有沒有作用呢？它也沒有作用，是我們在不斷地自己糟蹋自己，覺得不想點東西就沒我了。所以說，我們都上了這個當了。

我們想不生輕視心，就得要真實地去做，做什麼呢？克服人相、我相、眾生相、壽者相。我們平時怎麼去克服？就是說，一個是要嚴格地按照這些規定去做，每項規定都這樣，特別是行苦行，更是克服我相最關鍵的。我覺得在道場裡確實有幾個人很了不起的，比我強。那天在那邊收拾鴿子窩，我說拿個棍往外扒拉扒拉，那棍子上沾的都是鴿子糞，親藏過去伸手就拿了。是，他眼睛是有點看不見，但是他知不知道是鴿子糞？知道！但是心裡沒有分別。所以說呢，在我眼裡是鴿子糞，在他眼裡就沒有，只是一片清淨，多了不起！

還有很多小沙彌，挑糞哪、倒廁所啊，不怕埋汰，這就是去掉我執。還有一些打掃殿堂周圍的鴿子糞便，別人不愛做的我去做。打掃廁所，有人每次打掃廁所都非常賣力氣，而且擦得非常干淨，這些都是去掉我相最好的方法。大家每個人都在去我相，不說別的，每天一頓飯，就是去我相。每天一頓飯，那就是克服我相的最大的定力，你有多大的修行也不是吃一頓飯，是不是？不摸錢，那也是去我相最好的方法。要把“我”字、各種貪欲心全部去掉，因為貪欲之後，我相就是堅固，所以我們就捨這些貪欲。

大家在克服事相這方面做出了很大的努力，但是我們更應該進一步地明白，一切成就來源於眾生，還於眾生。我們今天的成就，今天能夠得到這個機會修行，那都是眾生給我們的，並不是我有什麼能力。這樣的話，我們的輕視心就會克服掉。

另外，這個輕視心是最可恨的，若瞧不起人，那你這心裡就是黑暗。你不知道，恭敬人是不好學的。那是文化大革命剛過，我就想恭敬人，不願意與人有沖突。我那天在那看書，也不知道怎麼看的，就有要恭敬人的概念。事實上那時候的人都是勾心斗角，文化大革命以後，人的脾氣不知道怎麼那麼大，在屋挺好，一出外面就想打仗。一遇到打仗的事情，大家就熱鬧了，就像正常地看戲一樣。這讓我生起一種什麼心？讓這個世界上不要有斗爭，從我做起，應該恭敬所有的人，於是我就這麼做。

剛一做，讓人罵一頓，把我罵得傷心了，那心一下就失落了。那時候天天在痛苦，就想恭敬，甚至我都想恭敬一個小孩，但那時不懂佛法。我就想恭敬所有的人，把這個正氣扶起來，但是沒扶起來。後來自己也沒有去做了，但是那種心情特別的難受，痛苦了多少年，還是找不著自己。

後來學佛了，漸漸地明白了，這才把那個心解放出來。明白什麼呢？就是每個人都是自己的父母，未來諸佛。你這麼去恭敬所有的人，心裡才沒有痛苦。你要是不這樣的話，你永遠是痛苦的。你何必去找痛苦？放著快樂干嗎不做呢？你恭敬所有的人，你說你低了？那還能低？而且你把這個幸福、這個自在、這種清淨拿回來了，那才是真正的財富。

所以說，這個“輕”字就是痛苦的根源，我們一定要去掉這個痛苦。

大家行持的時候，具體的做法我不說大家也明白，永遠要無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，你越是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相的時候，他越尊重你，尊重到什麼程度呢？你要命給命，要啥給啥，完全是一種布施心。所以說，能布施者才是真正的無人相、無我相。

前幾天看了本書，一提那個還生氣，這本書說：“布施和持戒是得人天福報，不能出三界。”過去佛在世的時候，那些出家人、阿羅漢就是嚴格持戒，進行布施，捨身護戒，既持戒又布施——有布施才能持戒，沒有布施你持不了戒。因為他不斷地捨掉自己的生命，或是自己的一切去持戒，很快就證果了。所以說，這種說法完全是一種胡說亂說。

我們大家平時就要養成這種習慣，要幫助人，而且要主動去幫助人，別等人上前。說“你求我，我一定幫你”，那叫什麼幫助？那你就有人相、我相、眾生相、壽者相了，你只要發現問題……他鞋埋汰你就刷一刷，那就是我的鞋，他鞋就是我的鞋，他腳就是我的腳，他沒吃飯等於我沒吃飯，他吃飽了也等於我吃飽了，他快樂就是我快樂，他痛苦也是我痛苦……我們和眾生永遠是一條根，不光有情眾生是一條根，無情眾生也是一條根，任何大地，一草一木都是一條根。

【解】佛嘗言四種不可忽：一者火雖小不可忽。二者龍雖小不可忽。三者王子雖小不可忽。四者沙門雖小不可忽。今有輕未學者，未知其不可忽故也。

要恭敬一切眾生，不要有輕視心。當看到別人的不足，產生輕視心，要一切都是由我內心的不平造成的。而且呢，用實際行動去做，哪怕替他刷雙鞋呀，捶捶腿呀，或是幫他打掃打掃屋裡呀。我們都發這個心，這樣的話，這毛病就解決了，就不會產生輕視。有輕視心就有未學，有未學就存在輕視。如果永遠是“人人是我師”，他就不會出現這種情況。

所以說，“沙門雖小不可忽。今有輕未學者，未知其不可忽故也。”他不知道這個，是不可以忽視的。忽視未學之人，那絕對是沒有開悟的。他不知道，他的開悟行為來源於他的願力和行持，沒有那些眾生，他上哪有開悟和修行？沒有眾生，你哪有這個因緣，是不是？

你要是不發心，你也不會開悟。因為你那是自私，我就想成就我。那你就自己成就吧！開悟是悟一切眾生皆是我的心，悟的是這個。如果你說我不管他，那你與悟正好背道而馳，所以你永遠也不會開悟的。只有發心要度眾生的人，一切為了眾生，將來為眾生，永遠為眾生，你這才有開悟的因緣。你的開悟因緣是眾生給你的，讓你開悟再度眾生。它倆是相輔相成，缺一不可的。你如果明白這個，你那種輕視心就不存在了。生你養你的是眾生，成就你的還是眾生，所以你往哪輕視？沒有輕視。今天主要講這一段，如果再講恐怕時間不能夠用。咱一個問題一個問題地解決。

我們這個輕視心有時候就不斷地升起，為什麼不斷地升起？因為我們老發脾氣，你有脾氣就有輕視心了。說：“這人太可惡了，這人咋這樣呢？”有時候我也生氣，因為他真不聽話，雖然嘴上說你不聽話，但心裡並不敢輕視。你看我說是說，但心裡沒有那種概念，只是說這個問題不對，而不是說我輕視你這個人。因為啥呢？今天我說你，你明天可能比我還先成就，你可能來救我。我為什麼能說出來？是你給我個教化因緣，你幫我成就我那個菩提心，是不是？人各有各的長處，應該這麼看。

我們千萬不要發脾氣，人要柔和，說話要和氣和聲，柔和就是不輕視未學。有時候我們說話太沖，這都是毛病。說話一定要柔和，這反復強調，柔和不是表示你低下，而是表示你的清淨和尊貴。

在歷史上，凡是有輕視心的沒有不失敗的，有句話怎麼說的？輕敵。不是打不過他，是由於輕敵故。好像是這麼說的。為什麼被打敗了，不是我沒有力量，是由於太輕視的關系。這就是教訓，所以我們一定不要打敗仗，你想不打敗仗就不要有輕視心。通過反復說“不要有輕視心”，讓大家能夠清楚地認識它。

另外，我們也不承認未學的問題。因為人人都有佛性，是我們的前生父母、未來諸佛，你看，就是一個小蟲子，它也有智慧。如果我們承認有個未學的問題，我們已經墮落眾生相裡了。沒有誰可輕視的，雖然他對佛法有的不明白——那只是暫時不明白。而他現在已經學了，不等於以後不明白。等以後明白了，他又有其它的長處，一旦他的行力起來，有時候速度還超過我們，是不是？所以說，不能眼前論高低。

另外，剛才我講的那個實相。凡所有的眾生都是通過各種的方式來度我們，因為你需要。他為什麼表現了一種笨的行為？有時候表現了一種不聰明的行為，或是叫你生氣的行為，什麼原因？是你的需要，你需要在這裡覺悟，所以他才表現，你要是不需要，他不表現。並不是他愚蠢，也不是他笨，也不是他不聽話，是誰？是你自己，你自己在不聽話，你自己在做愚癡的事情，只不過通過他來警告你：你就是這個模樣。因為對方就是一個鏡子。

就像人照鏡子似的，有人就要照鏡子，鏡子裡也有個人像。我們就是這樣，為什麼要輕視人呢？就因為我們從來沒有照過鏡子，從來不認識對方就是自己。像照鏡子似的，我們照鏡子時就知道，對面鏡子裡的那是我，這是我照了鏡子。因為有了我相，就有了對方的相；對方的相是因為有我相而產生的，是不是？

我們這個鏡子非常廣大，而且還變化無常。因為這個鏡子是直接地反映了我們面貌的像，但是它反映不了我們的心裡的相。我們心裡的貪嗔癡，這個結構反映不出來。是不是真不反映呢？實際上早就反映出來了，是我們不認識。一切外面的事情，你這種輕視心，都是你心裡的貪嗔癡的結果，並不是那個人的貪嗔癡。說“他有貪嗔癡，他有嗔恨心”，那不是他的事，實際上那是我們內心的結構，我們內心的東西。平常的鏡子只能照我們表面；真正的東西得通過看其他人反映出的相，那個就是我們心裡的結構，包括山河大地、日月星辰，都是我們心裡的污垢不斷地放大變化出來的。

所以說，你看到好的、壞的，你就知道自己心裡是什麼模樣，有什麼東西，你不用再去找，你說多自在？所以大家要記住這個方法，記住了以後，我們慢慢地、經常這樣觀察問題，最後無明就降低了。它不起心動念，無明就要輕。另外由於我們這樣地思惟，堅固的妄想就會很快地破裂。妄想，只要你明了，它就得破，不破不行。一念明了，一念覺，無明當時就破。這句話就是說，一燈能除千年暗。有一燈亮了，不管多少年的暗，都要除掉，也不管你這古洞黑了一百年或是黑了一萬年，只要有一燈亮了，這個古洞都得亮。

所以說，我們一定要常常思惟，思惟久了，一念間，我們這個燈泡亮了，你這個古洞就被照破了。一照破就成就了，還有啥？就這麼點事。

好，今天就講到這。

現在接下來講“心行平等難”，宣化上人講：

【釋】心要行慈悲平等，這也是不容易的，但還是要去做。

這個平等去對待人，有幾種平等。第一種就是世間的平等。

世間的平等，就是你有我也有；你有吃的，我也有吃的。人與人之間的這個平等，主要是建立在物質上的平等。還有一種就是在精神上的平等。人與人之間在物質上能平等地去供養，這也是非常難的。比如說有窮人和富人，有貴人和賤人，我們跟一個比較有錢的人結交，和一個窮人、要飯的結交，如果你心裡能平等地看待，這個也是比較難。別看是世間的平等，這也不容易。

你跟有錢人結交，他很有勢力，你可以拿一百塊錢給他送禮，他不還你，你覺得將來會有回報，就感到心滿意足，感覺是很光榮的事情。如果你拿這一百塊錢給個要飯的，心裡就不平了，“太多了，給個十塊八塊就行了，干嗎給一百塊呢。”你覺得這錢給出去就沒有希望了，完全不是一種結交的心理，而是我在給你，我在布施你，我在幫助你。他是這種心理狀態。你給個富人，你好像是一種榮譽，人家瞧得起你。就是同樣給錢，心裡想的也不一樣。所以說，在物質上是平等的，在精神上實際不見得是平等的，世間就是這樣。

有的是在精神上平等了，有的人說：“你我都是一樣，都是人，沒什麼區別，我應該尊重你。”雖然理上是這麼講，但物質上的分配卻不這樣了，就有所差別。所以說，世間的平等法總是存在著一些互相矛盾的東西，雖然想平等，但也非常難，世間的平等非常難，這些矛盾總是有的，很難圓滿。從物質上去衡量問題，物質滿足了，精神上又不能滿足；等到精神得到滿足，又帶來了物質上的困難。精神影響了物質，物質同時又影響了精神，互相穿插著。雖然我們不斷地要求圓滿、要求平等，但只是在努力之中，沒有個結果，很難有個結果。所以這種世間的平等很難，不平等的事情就太多了，而且你就是想做到平等，在世間上也很難做到。

第二個，出世間的平等。什麼叫出世間？超出世間法，不在物質上，也不在精神上，在於什麼呢？誰能說說？

弟子：在於心。

哪個心？這個心？什麼是心。

出世間的平等在於什麼呢？我們要求真正的平等，佛法的真正平等在於實相中，出世間真正的平等在於實相，只有實相才能達到真正地平等。心行平等，我們想真正地平等，就得真正地理解實相，只有真正地理解了實相，我們的心才能永遠地平等，這個很重要。為什麼說只有知道實相，我們才能心行平等？誰能答一答這個問題？你說一說。

弟子：實相就是一切作為都是大公無私的。

怎麼大公無私？世間也講大公無私。大公無私本身就在有相之中，雖然是善法，還是在有相之中，沒超出這個世間。

弟子：應該是先去掉貪嗔癡，完了去掉無明，然後把一切都看成自己。

他有兩句話說得對，一切都看成自己，去掉貪嗔癡。去掉貪嗔癡就能達到平等，有了貪嗔癡，你永遠不會平等。一切都看成自己，只走了一步。還有誰能更具體地把這問題再進一步說明？

弟子：我認為實相可能是覺而不迷吧！

你是從這個實相上解釋的，我問的是怎麼用具體的幾句話把它概括。你說一說。

弟子：實相是最圓滿的，它沒有分別。

我替大家答一答。也就是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。什麼叫無四相？無四相就是實相，實相就是無四相。如果你在無四相之中，常記住無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，你的心必然平等，你不用去做作，說：“咱倆挺好，我有饅頭，掰給你一半，我這個全部布施你……”都用不著這種想法，你用不著去想，你就常常地思惟無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，而且你所有的作為都很自然地去做了，它就符合這個。這樣去思惟以後，我們的心裡慢慢就能平等。

如果像剛才有人答的“一切都是自己”，但你還有個自己，自己還存在呢，這也不行，你還不能平等。有“我”就不能平等，有了“眾生”也不能平等，只要有一絲一毫的相，它都不能絕對的平等。只有進入實相，才能圓滿地平等。要是具體地做，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

無我相、無人相、無眾生相、無壽者相怎麼會平等呢？這就是佛法的關鍵。就是因為無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，它就平等。你說平等從哪兒來的？它沒有個來因，也沒有去處。做任何事情既沒有一個要求回報的問題，也沒有任何相的問題；它也沒有布施，它本身就沒有個所施和被布施的人，而且能布施的也沒有，一切都沒有，像虛空一樣，什麼境界都沒有，你說多自在啊？也不要求“我”的存在，也不要求對方的存在，這叫“無緣大慈，同體大悲”。

“無緣大慈，同體大悲”，那才是真正的自在、真正的布施、真正的平等。我們並不是說證到那境界以後才去行，而是我們平時的思惟就要天天進入這裡去，對一個小眾生、一個蟲子，我們要平等對待，至於它聽得懂、聽不懂你的話，無所謂。你對它沒有任何要求，是以一種平等心去對待，因為它就是你法身的一部分；而你的法身又是無相的，又不存在著“我”字。

聽起來好像是挺別扭，但它是絕對的真理，是不生不滅的，永遠存在的真理。而我們認為很順理成章的東西，都是比喻而成就的，所以它永遠是被毀壞的，今天生了，明天就被滅掉了，永遠不真實。我們修行就要往實相去修，一旦證到這裡面，我們就自在了，一切自在！

這個比較大了一點兒。但是我們想講法也好，我們想做事情也好，就是往究竟做，雖然我們沒修到那地方，但也要往那做。我們雖然出家很晚，甚至是剛開始學習，但是有一條你不要忘了，你也不知道你修行了多少劫，是不是？這已經修了多少劫了，無量劫就開始修行了，所以我們應該有信心。

我們現在應該具備一切要往大乘修行的這種決心，絕不去修二乘佛法。你跟我講別的，我不談。什麼世間好了壞了，你跟我談也沒有用，我不講那個，我就講這一條，我就這一個原則，沒有第二個原則，你講什麼我也是這個原則。吃米飯我也是這個原則，上廁所我也是這個原則，人和人交往，我還是這個原則，就這一個原則。你總行這個原則，最後行來行去，心裡就平等了，沒有掛礙，而且對方也在慢慢地變化。

你這是真正的幫助別人，不光幫助一個人，而且幫助遍虛空所有的人。一即是一切，一切即是一，那多自在啊？是不是？而且自己也沒有任何求回報的想法，想什麼回報給我，什麼我幫助你了，你明天得幫助我……沒有這個概念，因為他沒有“我”，你往哪兒幫助？你幫我啥？哪是我的？就是一個四大組合而已，地火水風，你幫我有啥用？再說你能幫我嗎？我也幫不了你，你也幫不了我，本來就沒有人相、沒有我相，是不是？我也沒有幫你，你也沒有幫我。但是我又努力去做這件事情。這所謂的努力做，只是一種隨緣去做，而沒有任何相貌。就因為沒有任何相貌，我才能真正地去做這件事情。這玩意可怪了，秘密就在這塊。越是沒相，他越是能平等；越是沒相，他越能去做那些事情。

你看看，咱們現在做的事情就別扭了，“今天我打掃廁所，明天該你了，你老不打掃廁所，全是我打掃的。”做點事情都是有相的，所以做一件兩件、三件五件，心裡就不平等了。就是一件事情，這心裡也是不自在的，那都不行的。如果我們越是沒有相貌，越能發心，越是自在。沒有相貌，我們想像的是什麼事情都不做了，不是，越是沒有相貌，什麼事情他都去做。

你看虛空，有粉筆在的時候，虛空在粉筆的周圍。如果粉筆拿走了，離開的時候，虛空又填滿這一部分。虛空從來沒有說“因為你占這塊了，以後我就不來了”，或有什麼想法。沒有！只要你離開了，我就到；你走哪，我就跟到哪；你若這麼橫著，我虛空就可以變成這樣，可以這麼充滿。我這個虛空永遠允許你放任何東西，允許你隨意使用，你怎麼使用，我都滿足你。你想怎麼辦，你就是躺著睡著我都允許，你倒著也行，你活著我也允許，你死了我也允許，你吐痰也允許，你稱贊如來，我還照樣滿你願。這才能真正的平等、一切平等，而且一切都能隨緣。

這種心就是一種無緣大慈，因為無緣就是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。無緣，它就會生起一種大慈悲心。這個慈悲不是我們說的那個“慈悲”，不是我們想像的“慈悲”，不用腦子去思惟，但是充滿了你思惟所達不到的地方，離開你的思惟，卻充滿了所有的思惟。你所有的思惟都化成慈悲，沒有別的，就是那種慈悲。

這種慈悲是一種清淨自在，沒有思惟了，但是無所不思、無所不能。就是這種大慈悲，你說多自在！對一切眾生，有情無情，它都能夠真正地去滿他的一切願。就像佛說的，你要頭給頭，要眼睛給眼睛，要什麼給什麼，因為啥呢？他無眼耳鼻舌身，要啥給啥，只是滿你的願，滿你的想法。但是在他來講，不增不減，他也沒少個什麼東西。

就像虛空似的，這粉筆立著也可以，橫著也行，你拿走了還照樣是那樣，虛空沒有關系，它有啥？你什麼時候看它減過，什麼時候看它增加過？那種慈悲心同樣也沒有增減。而且不光是心裡慈悲，它那個實相就這樣，不是從感覺上去說，也不是想像地說，它實際上就是這麼回事，就這麼自在。我們如果知道這個道理，我們就能慈悲。

所以說，慈悲的人他必然要悟到實相。雖然我們現在做不到大慈悲，但我們可以小慈悲，慈悲來慈悲去，最後就慈悲到哪兒去了？慈悲到實相上去了。因為有實相才有大慈悲，我們現在行慈悲，就會進入實相，所以我們要行慈悲，平時愛護眾生、放生、幫助人、捨掉我……那目的不是叫你受苦，也不是叫你受累，是讓你進入實相，而不是讓你著相。

有人說：“我本來誰都沒想，最後師父告訴我，看到眾生還要救護，你說我何苦來著？這不是多一事嗎？”不是，因為這個慈悲能叫你進入實相。因為什麼呢？慈悲即是如來，慈悲就是佛，佛就是慈悲；慈悲就是實相，實相就是慈悲。所以說，真正的平等就是“無緣大慈，同體大悲”。平等就是慈悲，慈悲就是平等。所以我們要往這方面努力。

所以“心行平等難”哪，我們現在的平等就難了。雖然難，我們也得做下去。我們要努力做善事，但又不住在善相上；我們幫助任何人，但是一個人我也沒幫助。有的人說：“一個人都沒幫助，那我干脆就不管了，不管得了。”那個可不行，你說不管，那是自私。你去做了，雖然你還有相，但是終歸在往慈悲那條道路上走，終有一天會到家的；要是不幫，你是離那個家背道而馳的。

“心行平等難”，我們為什麼不平等？就因為不理解實相。你要是理解了實相，你說你還有什麼難的？要命給命，要身體給身體，要啥給啥，而且見事情我就去做，就努力搶著去做，從來沒有自己的想法，什麼“我幫助你了；我今天唱鐘偈了，你沒唱……”沒有那想法。我給誰唱？給我唱？但我是誰？你就是我呗！我為什麼能唱？是你給我的機會。要是沒人聽，我給誰唱去？是不是？就是這麼回事。我們要離一切相，努力做一切善。

大家要想心行平等，你就別要求別人，先要求你自己平等，要求自己去離相，永遠不看別人的過失，永遠不要求別人，那才行。就這樣行來行去，等到你行久了，這個慈悲就起來了。等你證到實相時，那就自在了。究竟怎麼自在？那就是不可言說的，你每天都在甘露之中，哪來的煩惱？那成天都是一種清淨愉快，永遠是那樣，那種法喜不是人間所能嘗到的，就是天下最好的東西都換不來，沒有一樣東西能叫你生起這種歡喜。這種歡喜是無價之寶，這種甘露只有佛菩薩行大慈悲心才會有。所以我們得爭取，不能讓它跑了。

心行平等就要對任何人，無論老的少的都要平等去看；農村的、城市的都一樣；男的女的，都要行平等。但是對女的還要“恨”起來，你不恨她還不行，你不恨她就不平等，你恨她的相不等於恨她那個人，是不是？你不能“他做錯了我也平等”，還說：“哎呀，你做得挺好。”沒有那事，我只是針對你的事情，因為你是一種愚癡的行為、貪嗔癡的行為，我得知道這個問題，但是我不是恨你這個人。

而且我是去幫助你、理解你，知道你是一個愚癡，最後幫你把問題解決了，這個還是應該做的。不是說不解決問題就是平等、就是無相了，解決問題也同樣是無相的。因為無相才能解決問題，你看他和你解決問題、討論問題，他那個心裡沒有什麼想法，他說出的話讓你感覺心裡非常的舒服，因為他不帶有任何的觀點，沒有任何強制的部分，只講出了一些真理，所以你的心肯定會被調和過來。

所以說，我們要心行平等，雖然難行，我們也要去做。這裡面的例子就太多了，你們還只是師兄弟之間互相要行平等，接觸的居士還少一點，像我接觸的居士多，什麼樣的人都有。好的也有，有點權勢的也有，社會上的也有，你對誰都要有一個平等心，老的少的都要有個平等心，這樣的話，眾生就歡喜。

他說：“這個師父慈悲，跟他唠嗑沒有不平。”而且那老人都願意和你唠幾句，都說幾句。有的人把自己家庭事也跟你說，她孩子怎麼怎麼地了，她丈夫怎麼怎麼地了，她願意和你叨咕幾句。你就成了納收這種語言的一個箱子，什麼都往裡裝。但是你裝的是什麼？裝的是那種平等心，好像裝的是那些語言，但到你那裡全化為平等。他訴說的一切事情都是你的需要，他幫助你早成道業，叫你生起真正的慈悲心。所以說，這是個好事情。

我們平時就要加小心，什麼事情千萬不要去計較，不要搞斗爭，一切都放下，永遠去當個吃虧人。吃虧了，你還應該感謝別人。特別是物質上的東西，一定要和大家平等。不是說因為有了實相平等，物質上就不在乎。越是你心裡平等，在物質上就更平等。

咱舉個例子，我說我自己。咱們吃飯的時候，原先沒有什麼要求，吃水果的時候，分到缽裡，我都是等到最後一個人分到了再吃。原先剛開始這麼做的時候，我沒有要求大家，現在我也沒要求大家，自從大家看到我不吃，奇怪了，大家也不吃。

我就等最後的人分到以後，我才去吃。為什麼分給我了，也不去吃呢？因為我有個願力——吃不吃這是一方面，關鍵是我有願力。我有個什麼願力呢？就是有一個眾生不成佛，我不成佛。這個願力我要隨時實現，如果有一人吃不到這個水果，就等於我還有私心。“要是有一個眾生不成佛，我不成佛”，這句話就成為一句空話。連吃個東西都做不到，怎麼能有那個願力呢？是不是？那個願力都是假的。所以你平時就得做。

咱們做的效果在外界反映非常好，他說：“這寺院太慈悲了，你看，吃東西也這麼平等。”他說這麼平等。也是，像這個物質，雖然每個人都可能發到，但是我先吃一口，你在那瞅著，你那個心是不平的，是不是？等發到你那塊的時候，我已經吃了很多了。我都吃了很多了，你還一口沒吃著，你心裡怎麼能平等？是不是？

就算你心裡不在乎，但是那個胃口、那個眼睛，眼耳鼻舌身意不讓，“哎，這什麼味道？”就起心動念了，是不是？而且等我吃完了的時候，你還沒吃完，我還得等你，你還得急急忙忙地吃，吃得不香，而且著急，甚至一看師父吃完了，“得了，我不吃了。”這一天就一頓飯，還沒吃好，怎麼能行？所以咱就：你也有、我也有，我等你一起吃，咱們一起吃。要放下的時候咱們一起放，吃的時候再一起吃。

這並不是一種故意做作，主要是為了達到這種平等心，也就是有福同享，有難同當。有福不能同享的人，在有難的時候他不會同當。有福，在你不困難的時候、沒要你命的時候，也沒讓你付出什麼東西，你都不能與人去共同享受，在困難的時候你能和人去共同承擔嗎？你早就跑了，是不是？這個也比較難，我們大家都要學。平等，光嘴說不行，事事都要平等做起來。

我常給大家講，那是剛從五台山行腳回來，上本溪的時候。那天挺冷的，蘇居士准備回蓋縣茅蓬，上火車站，我戴了個觀音斗，就是秦皇島居士做的那個觀音斗。性空師沒戴，這些送的居士也沒戴帽子，惟獨我一個人戴了帽子。本溪冬天冷，而且我們得走到車站，那麼老遠一段路。我戴了帽子，我耳朵自然不凍，他們耳朵凍，但就這一個帽子。如果給大家都戴，這不可能；給別人戴，他也不戴。居士就說了：“師父你戴，有一個人戴著總比不戴強。”

雖然人家這麼說，但是我不能那樣做，因為你的痛苦我不能分享，我還會心裡痛苦，干脆我也“享受享受”你們挨凍的那種痛苦。我就把帽子摘了，和他們一起去受凍。好像是一種愚癡的行為，說：“你看看，解決一個是一個呗，干嗎那麼執著呢？”我寧可這麼愚癡，和你們同甘共苦，因為那也是一種享受。大家都沒有吱聲，但是我能感覺出來，他們對這種做法還是挺認可的。

就是說，我們在困難的時候，一定要和大家同甘苦。同甘知道了，我們共同地去享受這個，你得到甜，我也得到甜，共同去享受。但是同苦，你也得做到，你苦我也得苦，你不用我也不用。你得去做呀！

同苦還包括另一種。佛在世的時候，有一個沙彌和一個大戒師掉到海裡了，掉到海裡的時候，那個沙彌抱著一個木板，這個長老沒有木板。長老就說了：“佛說了，一切沙彌要供養長老。”沙彌就這麼樣想：我應該供養長老。他就把這個木板推給長老。因為誰抓住木板，誰在大海裡就等於有了生命一樣。他沒有猶豫，他說“佛怎麼說，我就怎麼去做”。在痛苦的面前，他能夠捨去自己，願意自己來承擔這種痛苦。

最後，他在海裡就慢慢地沉到底下去了。等他醒來的時候一看，讓一條龍給馱到岸上去了。龍說：“你這種精神太可貴了，超出了一般人，真是佛的弟子，我就皈依你。”後來龍就皈依他了。那龍在海裡，你的一言一行，它看得明明白白的。我們覺得是在生死中掙扎，實際上你在經受考驗。在生死面前經過考驗以後，這才能夠真正地知道同苦，同甘苦，而且還要把一切苦留給自己。我們就得學這種人，千萬別自私，一個自私的人永遠是痛苦的。

你就記住了，不管在什麼時間，只要做了一件自私的事情，就會永遠埋在你的心裡，永遠是痛苦的。你就是多吃了一口飯，超過別人，也會在你心裡得一塊病，也是一種痛苦。是不是？有時候我就覺得，這個東西如果我比你們多吃了，你們要是沒吃著，我要是先吃了，我會生起一種痛苦。我甚至想摳喉嚨，把這個東西吐出來，我不願意有這種不平等。哪怕是一粒米，也得把它煮了，我們大家都喝水，我也心甘情願。

人得有一個真正的同甘共苦的這種心，有這種心的人，我跟你說，將來久了肯定要進入實相。我們為什麼不能進入實相、不能開悟、不能成道？就是因為我們的慈悲心不到位，平時行慈悲不到位。所以佛說的要進行布施、要捨，就是這個意思。並不是那個物質的問題，而是通過這種物質的捨去進行修行，物質代表了我們貪欲的一部分，因為你不斷地捨去，最後就換來了慈悲。換來慈悲，慢慢就往“家”走了。但說是這麼說，行的時候就難——難也得行。你也不要著急，說“那個眾生需要”。不是眾生需要，誰需要？是你需要！

我再給大家講一個例子。原先在山上閉關。那天看到一個蟲子，嘴挺長，能有這麼長，還挺硬的，像針鼻那麼粗，比那還粗一點。我起先沒注意，一看這蟲子挺老實的，在地下像走不動似的，就趕緊撿起來放在手掌裡。我正觀察著，還挺歡喜的時候，它那個嘴突然就伸出來了，照我那肉“咣”就咬了一口，就使勁往肉裡扎。當時我就一種自然反應：“哎呀……”就把它抖摟掉了，沒讓它扎。當把它抖摟掉的時候，就生起一種痛苦心，“哎，我怎麼這樣？人家眾生要吃你的肉、喝你的血的時候，你怎麼不能布施呢？平時說得挺好，要對眾生同甘共苦，要什麼給什麼，人家眾生這會兒正好要什麼，你怎麼沒給呢？”把我氣得。

沒辦法，當時把那蟲子撿起來，我說：“給你。”哎，它還不要了。我就更難受了，這哪行？這怎麼辦？因為這犯了妄語，說是說，但自覺要做的時候，它又不起作用了。我就拿針把那個肉挑了個口子，把血擠出來，我尋思：它不是要喝血嗎……不管怎麼放，它連理都不理你，你就是扎破了，給它血，它也不搭理你，機會失去了。

再一看蟲子的那個嘴是什麼樣？那個嘴沒有尖，你說上不上當？原先尋思它有很鋒利的一個尖，以為它很鋒利地往下扎，最後發現連尖都沒有。你說這個虧吃得多大？就算有尖，扎進去又能怎麼地？何況還沒有尖，這人就是這麼愚癡。眾生之所以要扎你，無非是根據你的願力來成就你，就像佛菩薩來成就你，你沒經受住考驗，就算完事了，過去了。以後再扎，用血補也不好使，你給它都不要，嫌埋汰。因為你那個心不真實，你用分別心來進行布施，是不是？那一念，在你沒有想法的時候，那一念是無相的，但是你沒有真正地做到。

所以我永遠地記住這個事情，記住這個教訓，永遠是一種痛苦。雖然是教訓，但是這種痛苦是永遠滅不掉的。

所以說，我們平時說能布施，那還是假的，沒有真正布施。就連個小蟲子扎你那麼一下，你都不割捨，何況說將來要耳朵給耳朵，要鼻子給鼻子，要命給命，那可能嗎？我們是做不到的。所以說，我們那是一種愚癡的行為。我們要想做到，平時就得努力，你不努力，永遠不會做到。小蟲子扎你都做不到，在大的面前你能捨去嗎？是不是？

釋迦牟尼佛，人家看到老虎要餓死，馬上就開始布施。要換做我們，就是做動員都不好使，可能要兩人綁著你，把你綁到跟前了，你都得說：“你先放了我，我先修完道，我再度它。”最後急眼就罵人了，什麼也不干了，是不是？我們差得太遠了。

我們為什麼不得道？一點都不怨別人，就是我們放不下自己。別說其它的，就是打掃個廁所還有怨言呢，心裡還不平呢，“我今天掃地，他沒掃”，或者“我干了點活，他沒干”，那都不行。還有的人就那麼想：“你干你的，那是你的事，我睡我的覺，我才不管那事呢。”那就更完了。我們千萬不要那樣去做，一定要平時行平等。行平等，首先就要捨掉自己，你在捨掉自己的時候才有個平等心，心行平等才是真正的平等。

好，這個“心行平等難”就講到這地方。

下面接著講下一個，“不說是非難”。

【解】泯是非，則一切諸法，無非佛法。

“泯是非”，就是不起是非的意思，“則一切諸法無非佛法”。泯是非，心裡不起是和非的概念，也就是不起好和壞的概念，不起這一切念，沒有這個是非概念。什麼他好了、他對了，特別是說一些沒有用的廢話，寧可把這些話爛在肚裡也不講。

如果你能夠不起這種念，“一切諸法”，“一切”就是所有的，“諸”就是各種，什麼是“法”？萬事萬物都是法，桌椅板凳、蒼蠅蚊子，這都是法；干這個、干那個，那都是法。如果一切是非皆泯，不說是和非的事情。這樣的話，我們能夠不起心動念——雖然不能完全做到不起心動念，但最起碼我得把是非擱心裡，我不去說，而且心裡不掛礙這些事情，知道這些東西都是虛妄的東西。

你能夠在一切諸法上不起分別心，不起是非心，那就是“無非佛法”。也就是說，一切諸法都是佛法。為什麼我們不見佛法？就因為我們有是非心，所以一切法都變成非法。什麼是非法？因為我們有分別心，有是非之心，所以有法也會變成非法。如果沒有是非，一切法就變成佛法。為什麼一切法都會變成佛法？大家說一說。

弟子：一切佛法是住善的。

一切佛法住善。還有誰能講一講？

弟子：因為諸法空相，所以一切法都是佛法。

對，這才說到點子上了。

泯是非，沒有是和非的事，一切諸法，就是一切有為法，怎麼辦？變成空相。空空是大道，空所空盡，把空字也去掉了，那剩下的就是佛法，這才叫真善。我們說的還是在世間善上說的，雖然也對，但還在世間善上。有人這就答了，什麼是佛法？諸法空相，那才是佛法。剛才講了無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，那就是佛法，那實相就是佛法。離開這個，沒有第二個佛法。

泯是非，什麼是是非？一切都是空相。咱還達不到空相這個目的，但是要往這方面努力。比如外面有人說他人是非了，不傳不講，我寧可爛在肚裡，隱惡揚善。表面是不講這個事情，實際上你心裡已經起了空相。你覺得：“這個事雖然壓住了，但我也沒空啊？”但是你不知道，它已經在空了。因為你能壓住的東西，它肯定是空的。若不空，你能壓住嗎？如果有個東西在頂著你，它不得冒出去嗎？因為你沒有說出去，所以已經起了空相。

雖然你覺得它很難壓，實際上已經壓住了。所謂的能壓，無非就是把它化去了，沒有這個東西了，已經被你破掉了。它是一種空，但這個空不是斷滅的空。你如果把它壓住了，你的德行和福報因緣全部在增加。這面空了，那面增加了，在實相上增加了，所以也叫非空。

所以說，空是大道，一切諸法的幻境都會破滅的。

如果你說是非，表面上，“這也沒啥，和佛法離著遠呢。你看，他那個事我說兩句，心裡挺痛快；或是我講一講這個事如何如何，大家還能樂一樂。最起碼呢，能體現我的存在……”但是你說完了，恐懼心就生起來了，是什麼使恐懼生起來了？因為那裡放了一把刀。

佛法就是諸法空相。佛又有一個名字，叫空王，空王就是佛，空到頂點了。我剛才講了，什麼事情的是非你都不說，泯住了，咱就不講。不講，好像這個事情沒講，實際上你不知道，你已經得到了一個空的更真實的意義，那在養你的心、養你的福德因緣，所以千萬不要講是非。

但是我們的習性過重——貪嗔癡的習性，特別是那個嗔恨心，不說出來這心裡不平。“這個人這麼可惡，他也不像話，誦咒那樣誦，弄這個聲音，把我們攪和亂了。這哪行啊？等他誦完咒，我怎麼也得跟他說一說，這影響大家。”這個心裡也就不平了。誦完咒了，“你不對啊，下回注意。”雖然也是一種幫助，但是我們心裡也起了不平，沒有空。並不是他誦得不好，像昨天說的，不是鴿子在鬧，是我們心裡有個不平的東西在那擱著呢。就算沒有他，也會有第二個人在那擱著，不賴他也得賴他。

我跟你說，因為你心裡有個不平的東西，那疙瘩在那塊擱著呢，所以聽他那個聲音就變動靜了。並不是他的聲音變動靜了，是你的耳朵聽到後變動靜了，聽什麼東西都兩樣，因為你那裡面有個不平在那塊晃悠呢。你如果是心平的時候：“他誦咒誦得還可以，人家出家這麼多年了，什麼也不要求，這麼精進，還磕大頭。”他光往那上面解釋了。如果你心裡不平，“你真是的，誦咒老搶，你搶這句話干嗎呀？”他心裡就不平了。

我們泯是非是觀察自己，不觀察外相，因為一切的事情、是非是自己心裡起來的，和外界一點關系都沒有。你老認為外面是個助緣或是有關系，那絕對是一種錯誤的概念。說：“我心裡是有那東西，但如果沒有外緣，它就不起來啊。”實際上，你不知道，外緣也是你。你心裡那東西是你，外緣就不是你了？外緣就是別人了？那不是正確的說法。因為你還沒有空掉，你光空掉心裡的東西，對外境還沒有空掉。這是不正確的。

我們絕不說是非，這並不是叫你沒有正義感。一切的是非、正和不正，都是因為我們有了是非而生起的。沒有是非，哪來正和不正呢？所以說，我們泯是非就是在修佛法，不說他人過失就是修佛法，在難忍的情況下能忍就是修佛法。

再一個就要隱惡揚善，誰的過失，過去就拉倒了，完事了，不再講了。再講一遍，如果你把別人的心引動了，也是把你自己的心壞了。“這不對啊，我把他心動了，但我沒動啊。”他沒動之前你已經先動了，你先壞了，他才動。外面動就是你的心在動，因為外面的心、別人的心就是你的法身。你覺得：“我總算把他給搞壞了，叫他起煩惱了，我的心裡樂了。”你樂誰？那是把你的法身搞壞了。就像有人把自己的肉割下來了，“哎呀，你看，我把你的肉割下來了。”他以為是把別人的肉割下來了，實際上他不知道，這塊肉是他自己的，他還認為是別人的。

就像一個老修行似的，在那打坐，後來看到一個孝子背著他母親過來了。孝子來跟他見面說話。他尋思：“啊，我在這打坐打得好好的，快入定了，你到這來找我算賬，你這肯定是魔！”拿起斧子就給孝子一斧子。他把孝子給砍了，覺得入定還挺好，“這下我把魔給驅退了”。等從境界中出來一看，大斧子在自己腿上掛著呢，這才明白：外面背著母親的那個孝子就是他自己。等到明白事實的時候，那大斧子在腿裡鑲著呢，你說你跟誰說去？他在那還挺高興，“你看，我可把他砍了，我把魔給驅除出去了。”最後的結果是什麼？你傷著誰了？誰都沒傷著，就是把自己傷著了。

我跟你說，我們天天干這種傻事。你覺得傷著誰了，還挺解恨的，“這下我可把他說了。”實際上，你都是把自己傷了。我們就是不懂得諸法空相，認為外面還有個“有”。說“我們看到了”，看到也是空的，那是你的業報。我們要是常這麼思惟，就不會起心動念了。沒有意義，它有啥意義？就算你起心動念，它也是假的，是不是？你不起心動念，它也是那樣；你起心動念，它也沒增加，只不過是被自己騙了一場，自己把自己傷了而已。你傷了，那是白受傷啊，最後留下的永遠是一種痛苦。你傷了腿難道就不疼啊？你不得養啊！後悔啊！這些東西都是誰來承受？都是你自己來承受，還有誰承受？是不是？你能換個人替你承受？沒有那回事，都得自己承受。

人就愚昧在這塊，老以為“我能把別人傷了”，或是“我能把別人說了”，或者“我教育著他，我如何如何的……”你是永遠做不到的。可以這麼說，你是永遠做不到的。為什麼你永遠做不到？因為是諸法空相。你怎麼往虛空吐唾沫，那唾沫最後還得下來；你往天空扔石頭，石頭還得下來；你扔了刀，刀也還得下來。最後都是自己傷自己，你扔得越高，傷得越重。所以你永遠也做不到。

你既然明白這個道理，你何苦找這麻煩，是不是？為什麼偏要等傷著自己才後悔呢，到後悔時，什麼都晚了。有的人這一輩子都不明白這個理，所以說，不說是非難。要想不說是非，首先就得明白這個理；明白這個理了，你才能永遠地不講是非。叫你講，你也不講了。說：“這人太壞了，大家罵他兩句得了，說他幾句。”“罵他干嗎呀？說他幾句干嗎呀？說他那些也是說我自己，罵他也等於罵我自己，我才不罵呢。”你不罵不等於不解決問題，而且一切幻境都要破滅的。

上回講到“不說是非難”，講了一半。

“不說是非”，“是”就是對，“非”就是不對的意思。不說對和不對，這個非常難。為什麼說“不說是非難”呢？有時候，是非擱在一起就令人起心動念，令人不能一心奔道，而且斗爭心起，或是貪欲生起，最後導致了愚蠢。

有人就會挑唆是非，說三道四，跟這人說的是這個話，跟那人說的是那個話，造成了斗爭。只要造成了斗爭，這句話就是是非。造成斗爭就是是非，這是是非最大的一個過失。而且我們往往不能息事，非要把事情擴得越大越好，以滿足自己的心願。所以說，這個是非是一切斗爭的根源之一。

第二個，它會引起貪欲。本來這個人修道很認真，平時沒有什麼太多的想法，他沒事就老叨咕：“這餃子好，真好吃。”人家沒動心。說：“餃子最好擱上酸菜餡。”或是說吃什麼餡餅更好，把那個餃子烙成餡餅，沒有糊的，這就更好……老是讓你起心動念，所以叫是非。

再有一種是非，就是讓人愚癡。本來是正的佛法，他硬說是邪的。比如說，你說：“出家人應該不摸錢。”他說：“哎呀，那都是過去的事情，你現在何必這麼執著？佛要是在世都會改過來的。現在佛不在世了，我們應該這麼做就對了。你看，大家都認可。”這種愚癡之見破壞佛法，是下地獄因。

本來日中一食是佛非常清淨的戒律，也是佛的本意，它能夠讓人速速地證道。他說：“你會導致胃病，何必吃那麼多？你一天吃三頓，平均分吧。你吃一頓，反而還吃那麼多，更貪！”他用這種愚蠢的想法來誹謗日中一食，就跟誹謗佛一樣，最後也會下地獄。

本來是正確的東西，他非說是不正確；不正確的東西，他非說是這樣。對的，他說成非；不對的，他說對。他說：一天三頓飯，想吃什麼就吃什麼，有個好身體就完事了，有個好身體就能悟道。那世間人有那麼多身體好的，也沒看哪個悟道，是不是？

釋迦牟尼佛日中一食，而且日食一麻一麥，最後人家悟道了，人家就是那麼樣苦修悟道的。現在還有一種愚癡的人說什麼呢？說：“釋迦牟尼佛日食一麻一麥，是無益的苦行。釋迦佛行了六年以後，最後捨去了，佛才知道那是無益苦行。”你說這人多愚蠢！那是再來佛，哪個對、哪個錯，佛還不清楚啊？六年的苦行，佛在哪說那是無益的苦行？而且這個說法還普遍，很多書上也是那麼講：“那是無益苦行，最後為了取中道義。”他們說的中道義就是不苦不樂。什麼叫不苦不樂呢？就是“有吃有喝的，但別太享受了。”他說那叫不苦不樂。你去掉貪欲心，才叫不苦不樂呢！不再貪，徹底把貪去掉了，你才有個不苦不樂。是不是？

這種愚蠢就是是非顛倒，把對的說成不對的，把不對的說成對的，老是挑唆是非，而且這種誹謗佛法就是大的是非。小的就像長舌婦似的，非得說兩句不可，覺得不說點什麼，就顯得自己見識少似的，老是給弄兩句。那農村的婦女也是，上誰家串門了，手裡拿著瓜子，趿拉個鞋，往門口一站，就在那說了：“那家怎麼怎麼地……”傳完了上那家再說兩句，把這家看的事再往那家說一說。就這種女人，專門說是非。這樣的人將來都要下地獄的，下犁舌地獄。

是非還包括什麼樣的是非？就是大顛倒、大妄語，那都是屬於是非這一類的。特別是能叫人不和，互相不信任，最後對佛法失去信心。

不說這種話特別難，一旦養成了這種習慣，你不說點這個事情，心裡覺得缺點什麼東西，怎麼也要張張口，也得說兩句。人不說是非是很難的，但是我們修道了，一定要克服這個，不是說做不到，是你去不去做的問題。而且你不知道，不說是非是真正的好，心裡特別平靜、特別暖和。你如果忍住了不說，今天一句話都不講，就是看見了什麼事情，我先不說。特別是一些不正確的東西，我不能給當成正確的東西；而且正確的東西，我不能當成不正確的東西。你能夠很有正見，憋住這個勁，這一天心裡就特別地暖和，這一晚上也不會做噩夢。

是非是一種惡心，它會導致斗爭、貪欲和愚癡，所以絕對不能說是非。而說是非的人，對於世間人來說也是最煩的，最討厭的人。人家一看見他就像瘟蟲似的，“瘟疫來了！”他要是開始說了，你不聽還不行，他還有觀察能力，能瞅著你臉色來行事。剛開始，他能用話把你引來，“哎呀，你吃沒吃飯呀？這臉色怎麼黃了，哎呀，你是不是有病了？我記得有個得癌症的人，他就這麼個臉色。”給人家嚇得擔驚受怕的，然後再乘虛而入，他講他的那一套，最後給弄的是：他來一趟，人家是擔驚受怕一宿，好幾天都緩不過來勁。確實有這種人。

我們大家一定要遠離是非，因為是非絕對是障道的因緣。一個僧團如果講是非，內部必然不和。世間上講是非，必然有斗爭。所以我們一定要遠離是非，雖然是難，我們也得要遠離。特別是注意每一句話的是非，一定要加小心，有時候一句話就把人給坑下去了。特別是有些問題，在沒有調查清楚之前，一定要謹慎！一定要有事實根據，謹慎！有了想法一定要跟師父講，不要自己去想像，“我跟你商量商量”，“跟他說一說”，這就不合適了，一旦傳開就壞了。我們千萬不要搞是非，這個是非在世間上都是非常痛恨的，在一個集體裡頭也是非常痛恨，何況在佛法裡？更不允許！

誰能說一說是非最大的特點，最明顯的特點？誰能說一說？

弟子：造成咱們集體力量薄弱。

講得很對，很好。就是說能削弱你的力量，最後導致了徹底的破壞。還有誰能說一說？最大特點，剛才我已經講過了。

弟子：挑起戰爭。

挑起戰爭。還有誰能說？最大的特點。

弟子：最大的特點就是導致僧團不合。

導致僧團不合，這也對，確實是這樣。

大家都說得很正確，說是非能讓正法不能久住、讓僧團破壞、導致戰爭等等的事情。最大的特點，能讓人起心動念。本來是一件很不起眼的小事，他非給你宣揚得很大，簡直和真的一樣，那表情什麼都具足，他非叫你注意他不可，叫你順著他的想法去走，他非讓你起心動念。他不怕事情大，也不怕撒謊，目的就是叫你起心動念。

我們大家修道就知道，只要起心動念，就是墮落。特別是起這種惡心，更是墮落的因，非讓你起心動念不可。你看，說是非的人，他沒有輕輕說一句就完事了的，他非要把這個事情給你說出來不可，非讓你跟著他走不可，順著他的思惟去思惟，或是順著他說的是非去做事情，最後讓你上當受騙。

以前我遇到個小孩，那位說是非的技巧更純熟。十幾歲的小孩，跟我一起走道，順便就說一句：“哎呀，他這麼晚還沒起來呢。”就像沒那碼事似的，而且還瞅著別的地方，根本就像無意中說出來的，你根本不注意。後來我這一打聽，這個晚起來的事情有沒有？有，但那已經是好幾個月前的事，他就把它挪到現在來講。就是想壞一個人，或者說一個人的時候，他就這麼安排一個巧妙的環節，有破壞性。是非就讓人起心動念，起心動念就是墮落。

我們一定要克服這個說是非，因為它能讓你起心動念。反過來，如果我們的心裡不平，或是心裡有什麼想法了，這個嘴就難控制了，它非要說是非。它就是這麼個過程：有了起心動念，他就要說是非；說了是非以後，會更引起起心動念。所以說，心若不平，是非就生。只要是非生，肯定是心裡不平，你不用找，不用評論它對和錯的問題，只要有了是非，那肯定有個不平在那擱著。

所以我們一定要記住，如果不說是非，那我們就是在克服起心動念。起心動念是生死的根本，如果我們不說是非，就在破掉起心動念這一關，這個多重要啊！大家覺得是很簡單的一個事情，以為這個事情沒有什麼了不起的。表面上好像只是不說一句閒話，實際上它能叫你得道，這是很重要的。

我們想控制，說“我要心平，要不起心動念”，首先你不要說是非。同時，別人一講是非，你就要知道，目的不是別的，肯定是讓我起心動念。起心動念就是墮落。包括講世間的事情，講這些動人的故事，這都是讓你起心動念。為什麼我不給大家講得過多呢？一個是我不會講，另外是我不想講得過多。你不知道，不講那就是一個最好的講。我們講得過多了，有時候也造成了一種起心動念，就不合適了，也變成了一種“是非”。

所以說，是非有多種多樣，只要能叫人起心動念的一切事情都是是非，這主要是指語言說的，包括語言和一些事物，或是一種暗示，這都不行。不說是非雖然是很難的，但是我們一定要做。因為我們是凡夫，老起心動念，所以這個是非老是存在。那我們就抓住這個關鍵的環節，就在“不說是非”上下功夫，你不說是非就是在修道。

好，下面我們再講“會善知識難”。

“會善知識難”，“會”就是遇到的意思，“善”就是能夠止惡的意思。行善止惡，不但能止惡，而且做的都是善業。“知識”就是老師的意思。“難”，什麼叫難？就是很難遇到，艱難。但不是遇不到，是很難遇。

【釋】會，就是遇。遇到善知識，這也是不容易的。你看，多數學道的人，遇到的多數是糊裡八塗的。善知識則不糊塗，不會叫你走到錯路上去。修道人一定要聽善知識的話，不聽善知識的話，在沒有證果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，這終究會墮落，遭魔障的。所以修道人一定要親近善知識，聽善知識的教化。所以說，會善知識難。

這段是宣化上人講的。會善知識特別難，因為善知識不會讓你走到錯路去。但多數人遇到的都是糊裡八塗的，很難遇到善知識。

修道一共有幾個特點，第一個特點，就得有一個善知識，有一個很好的師父、老師教導你。第二個，就得有一個很好的道友，在你有錯誤的時候，他能指出來，能幫你。善知識能幫你走正路，不至於把你給引偏了。因為一句話、一個問題，就能把你偏到十萬八千裡。有個人講過，“如果說了九十九句都對，有一句不對的，整個也都變成不對的了。”就這麼樣。所以善知識特別難遇。

如果你按書本去求善知識，有時候也並非是真善知識。雖然照書本講沒有錯，但是不能深入，這是一般的善知識。真正的善知識是離開書本講，但是絕不離開書本的本意，深深地符合這書本的真實義，但是他又能離開書本，而且他講的所有話都符合書本的意思，一句都不會錯出書本的意思。

比如最大的善知識，咱們都知道，六祖一個字也不識，你看他講出的話，句句了不得，句句是真理。按現在來講，大德著書一般都叫“論”，證果了以後著書叫“論”，唯獨《六祖壇經》稱為“經”，就它稱為“經”，剩下的都叫“論”。因為他是一個真正的大善知識，給我們講了很多修道的方法。這個修道的方法，包括開悟的人都很服氣，而且都認為他講的是真理。

特別是我們末法時期，遇善知識更難。宣化上人他老人家在台灣就罵一個道場，具體的情況不太清楚，反正對它的評價非常不好，就直接了當地說。沒人敢去講這個地方，也沒人敢去講這個人，因為他的勢力很大。宣化上人不怕，在台灣直接就講，怎麼說的呢？“這地方就是魔窟！”可能是這麼個意思。世上還沒有第二個人敢說那種話，他說了那個話，因為他有力量，為什麼呢？因為他是善知識，他不避一切風險，為了救度眾生，不讓眾生墮落進去，就馬上大聲疾呼：“這是魔窟！”並不是為了自己。

那個道場對他非常恭敬，還請他去講法，他也毫不客氣，就批評。所以宣化上人只是認識法，從來不搞人情。“你請我也這樣，不請我也這樣，我不管那個，我只為了救眾生。”這叫真正的善知識。而且一切都是為了眾生的利益、為了佛法而出發，這叫善知識，這是直心。你想，這樣的善知識多難遭遇？龍天眾生都護持。

講一個很現實的問題，什麼問題？關於神通。我們在修佛法上，有的人是不斷地追求神通，以達到某一種目的。有的人是排斥神通，認為有了神通就會障道。現在有這兩種說法存在。特別是不要神通的這個，說：“有神通的那個就是魔，就是魔業。”有的有點神通的人就說：“你沒神通就沒有證道，我有神通，已經證道了。”就這樣互相斗爭，各個大德的說法也都不一樣。

在這種是非不明確的時候，宣化上人有一篇開示講得很明確，他說：神通不是壞事，我就怕你沒有神通。佛法是讓人有神通，如果你有神通，是允許你使用的，不是不允許你使，菩薩教化眾生那是允許的，這是一種方便，這是可以的。我怕的是你沒有神通，而打著追求神通的旗號，在這裡搞你那種名聞利養——“名聞利養”這句原話可能沒有，是我給加的。

宣化上人指的是這個意思，而且上人還明確地說，“如果你有神通，我會聲援你，會在很遠的地方來聲援你，我怕的是你沒有神通！”為什麼我單提出這句話呢？因為對一個問題，神通不神通，我們必須有一個正確的觀念在這裡。不能因為有了神通，在某些方面就引起一種不正確的追求，而且有了弊病，我們就否定了神通的功德，這也是不正確的。也不能說因為沒有神通，我們就拼命地追求神通。這兩個都不正確，必須要有個正確的看法，但始終沒有人拿出這個正確觀點，不是偏著這頭，就是偏那頭。

宣化上人把這個問題給你弄得非常清楚，也許我知識淺薄，聽了上人的開示以後，這一個問題一下子就明了了。而上人講的就是本意，心裡就知道有真理，講法從來不委屈自己，不虛假、不藏真。有神通是不是好事？是好事。就怕你沒神通，你在那招搖撞騙，這個是絕對不允許的。這就澄清了修行過程中所產生的一些問題，正確的和不正確的，就很明確地把這些問題給你講得很清楚，沒有那種個人知見在這裡。而且他說了：“如果你真有神通，你盡管使，我聲援你。”反而沒人使，因為他有個話在那裡面擱著——就怕你沒有。

由於反對神通，也帶來了一定的弊病。因為啥呢？神通是修行的一個過程，它是你修到一定的程度，必要產生的一種方式、一個過程。如果你把它否定了——不是別人追求不追求，你的概念是錯誤的。正確的東西，你把它作為一種錯誤給否定的話，這是有過失的。

比如這個人有了正確的行為，做了一件善事，你硬說他不正確——就你們倆知道也不行啊，是不是？正確就是正確，不正確就是不正確。不能因為他這個人不好，做了一件善事，你就否定了。因為他不好，就說他做的事不正確，這本身就是錯誤的，是不是？不能戴有色眼鏡看問題。真理就是真理，不能因為大家不認識，我就不講真理了。

宣化上人在這塊講得非常明確，而且對神通的這種鼓勵，也必將對佛教的興盛起到很大的作用。他說了：“你有神通盡管使，我聲援你。”而上人本身也具備了神通，像濟公活佛，還有金山活佛，他們都具備一定神通，而且都是嚴持戒律。金山活佛特別嚴持戒律；濟公活佛就是裝瘋賣傻護持戒律，又顯神通，最後的結果都是使佛法興旺。我們得看到這個問題。

因為正確的觀念能使我們產生正確的看法，通過這個問題，我們對一切事物的分析就會抓住中道義，我們不能違心地去講一個問題。比如說有人反對神通——因為不斷地有人追求神通，會有很多的功課進行不下去，或有些問題進行不下去，但是你不能因為這個問題而把那個真理給否定了，對不對？你把正確的東西給否定了，這也是不正確的。

這樣才叫真善知識，這叫善知識。為什麼這叫善知識呢？因為他是真善，沒有偏離，而且沒有“我”字，完全是真理的化身，他就講真理，這叫善知識。這裡不摻雜個人的感情和概念，也不會因為外面的形勢如何，我就不講了；也不會因為你沒有這種情況，我就不說了；或是你認為你不需要，我就停止了；也不會因為你需要，我就去講。他不會這樣的，他講的就是真理，沒有別的，所以這叫善知識。

我們能遇著這樣一絲不苟的善知識，而且能幫你把問題指出來，特別難。你今生能遇到一個善知識，那你今生就有成就的因緣。如果沒有善知識，你就很難成就。所以說，善知識是一個關鍵，你差不點也不行，百分之九十九也不行，必須得百分之百，這才能真正地成為一個善知識。

以前我剛學佛時，佛經看得少，那時候我就對人生迷茫，有很多的不平心。不是怨這個，就是怨那個，總覺得社會對自己好像有一種不公平，同時自己也覺得虧欠於社會。這兩種復雜的心理總是在不斷爭斗。有時候被自己的貪欲心，或各方面所產生的忏悔而干擾，也被自己的一種追求心所煎熬，各種的心都有，沒有解脫的機會。雖然別人講到一些東西，包括教我干一些事情，或是看看電視、看看書，但都解決不了問題，沒法解決。

那時候有一位師父還沒出家，他正好上楞嚴寺，向仁普師父請大乘經典，要看《涅槃經》。仁普師父說沒有，說：“你看什麼《涅槃經》，你看看《楞嚴經》得了？別的書你都沒看好，你看什麼這個？”就給拿了本《楞嚴經》——是《六祖壇經》還是《楞嚴經》？忘了。然後又拿了一本《宣化上人開示錄》。那本《楞嚴經》他沒說要往回要，這本《宣化上人開示錄》，他說：“你看完了給送回來啊。”

我是陪他去的，出來以後，他就說：“這本書給你看。”我就拿回去看。看到哪一頁呢？就是講到“死也不求人”這頁。就看到這句話——死也不求人！剩下的我看都不看了，一句話就足夠了！當時那個心裡一下子透亮了，所有的問題都解開了。

因為我心裡的這些痛苦都是因為“求”，都在有求上。所以說，一句話就把我這麼多年的痛苦解決了，一下子就把我從苦海裡救出來了，一下子就拔出來了。就像你墮落、墮落……，別人采取了多種的方式，還沒有把你救上來，但是也起到一點作用。遇到這個後，一下就救出來了，一下就起來了。

當時充滿了希望，而且把今後的一切路程全部定下來了。那一句話我就把今後的事情定下來了，不用再合計了，我就決定這麼走這條路。我當時有一種恍惚，那心裡說：“天下還有和我的想法想到一塊的。”實際上我還沒想到這點，關鍵是我走到一種迷茫的時候，上人的話正好完全符合我心裡所要求、所想的東西，直接就講出來了，就把我這一生給救了。

什麼是善知識？這才叫善知識。“死也不求人”，就這種修行方法，我跟你說，這才是真正的善知識。哪個是善知識？這是最大一個善知識。只有善知識才能講出這句話，不是善知識，他絕對講不出這句話。講不出這句話的人，你不能稱他為一個真正的善知識。我的話說得狠了一點，但是，確確實實地說，我就是這麼認為的。

真正的善知識死也不會求人的，他教你的一切東西都讓你死也不求人，我敢說，這種人是個真善知識。有的人講法就打了很多的埋伏，講得不直接，開了很多的方便，雖然也起到了一定善的作用，但絕非是最高的善知識、真正的善知識。真正的善知識不會有那種想法，因為他知道萬法都會因你“死也不求人”而轉變，知道萬法的作用就是心的作用。

講到這塊，順便跟大家再重復講一下。九五年由五台山行腳回東北，出了山海關，那天晚上就住在一個苞米垛裡，那個苞米垛旁擱了那個做酒的酒糟，有一股酒糟味。原來在人家門口坐著，那狗總叫，結果讓人家攆跑了。走到那個草垛，還有酒糟味，熏得夠嗆，就在外面草垛睡了一宿。早上起來就有點頭疼，有點感冒，就是有點發燒。從來沒有的情況，走那麼長時間也沒有發燒。

發燒以後，兜裡沒有感冒藥，這還不求人。就我和性空在一起走，我都不求他，不能問：“性空，你有沒有藥？”這事都不求他。你說怎麼辦？愁啊，萬一這晚上真要大發燒起來……緊著走緊著合計：要是高熱不退怎麼辦？咱乞食是不是可以乞藥呀？乞藥是不是佛制啊？那時候就在思惟這些事情。後來想：“哎呀，這是不是又求人了？要是求人，這死也不能求，要抱定宗旨，就死也不求。”就把這個想法放下了。放下了，因為感冒了難受啊，這腦袋又想。所以就不斷地顛倒，不斷地這麼走著，也不去求。

後來走到一個大石頭那塊，我們兩個休息一會兒，他在前面坐著，我擱那面坐著，背靠背坐著。我這一低頭，那草裡放著一共十片藥片，撿起來一看，那是“安乃近”，還有字。而且那藥片沒有埋汰，好像剛放上去不長時間，連早晨放的都不像，而且那藥片其中還有一片被掰成兩半，兩半的還放在那原地上擺著，沒動。掰開的藥片，按道理應該是東一片、西一片，是不是？這才對。而掰開的那兩片就在那當地擱著，其它那九片都在那塊地方，還沒有瓶子，還沒有說明書。——現在我也解不了這個謎。

後來我一看……起先我不想撿這個藥，因為我知道，這個藥如果沒有名是不能吃的、沒法吃，沒想到這上面寫著“安乃近”，正對路。還給你掰成半片——可能我那時候發燒的程度，吃半片恐怕就能好。後來我一尋思：得了，趕緊把它撿起來。為什麼沒跟性空說呢？我怕給他造成一種誤會，說：“你看這師父又搞那些神神道道的事情。”所以沒吱聲，也沒講。把那九片就收起來了，那兩半片的尋思尋思就沒要，尋思有這幾片得了，那個就不要了。

之所以能有藥，主要是能戰勝自己貪欲的想法，就是死也不求人。由於這個概念，當時就悟到了：你死也不求人，就會改變你的外境，外境就會隨著你的心去改變，這叫佛菩薩加持，也是不可思議的事，你做夢也想不到的事情。當時對佛法生起了更大的決心，從這裡也體會到更多的秘密。“死也不求人”絕不是執著，這叫什麼呢？誰能說？“死也不求人”是什麼？

弟子：那不叫執著，叫正法的不可思議感應。

正法。還有誰能具體地說一說，這個“死也不求人”是什麼？

弟子：是修道的一個階段。

死也不求人是修道的一個階段。也對。

弟子：“死也不求人”是成佛的正因。

成佛的正因。好，這個有點意思。

弟子：“死也不求人”是了生死的根本。

了生死的根本，生和死的問題。

弟子：“死也不求人”就是自己的自性。

自性，這講得不錯。還有誰能說一說？

弟子：“死也不求人”就是波羅蜜。

太對了！就是智慧，講得非常正確！

“死也不求人”就是智慧。什麼是智慧？就是成佛的正因，也是自性，這都對，就是智慧。我們覺得是一種最愚蠢的辦法，實際上你不知道，那就是智慧。這“死也不求人”就是善知識，你上哪兒去求？放著這現前的善知識你干嗎不求啊？是不是？你干嗎不去找？能得最大的智慧你干嗎不去做？“死也不求人”就是沒人可求，沒人可求就是自性嘛，是不是？所以說，“死也不求人”既是修行的過程，又是成佛的正因。波羅蜜就是智慧，它就是智慧的化身，波羅蜜，死也不求人是真“甜”。我們有這個死也不求的心，就會得到善知識。

為什麼我們現在沒有善知識？就因為我們老在求人，老起心動念，所以你不會遇到善知識，就算遇到，你也會失去的。如果你死也不求人，反而能遇到善知識。人不斷地求，有求皆苦，有求反而難遇。你不求，不苦，反而還容易遇。我們想會善知識，只有死也不求人才能會到善知識。

有的人說：“你說死也不求人，那我們就不應該參訪了？”不是那個意思。你不管見到啥，心裡都要有一種不求人那個心，沒有攀緣那種心，因為眾生都是因為攀緣而流落生死。你有那個死也不求人的心，你就是不會善知識，你也已經找到善知識。找到善知識的人，你去求善知識，善知識給你講，最後的法也是叫你不求，叫你反求求自己，不讓你往外求。講了半天法還是叫你不求人，你為何不直接來呢？是不是？

真正的善知識就是死也不求人。只有死也不求人，你這一生才過得圓滿，修道也非常容易，而且你也不會埋怨任何人。你不是為了自己而去獲得利益，會為了真正的成道，而把自己所有的一切都捨去。就是為了自己，他也會把自己的一切捨去。因為什麼呢？他不想有一個自私的我。它實在沒有意義，自私的我永遠是一種痛苦的根源。我們修道就是想有一個真正無我的我，那才是真正的目的。

我們想會善知識，用什麼去會？就用“死也不求人”去會。我們這樣會到的善知識，他是真善知識。善知識就會給你印證“如是如是”，咱倆都一樣。他成為善知識，因為他死也不求人；你因為死也不求人，所以就能遇到善知識。為什麼會善知識難？就因為你有所求，所以就難。

有的人就說：“師父你講法，講了很多的不求。你看，有很多的人在不斷地求師、拜道，來求善知識開示。這是不求嗎？能得到善知識嗎？”是，你不求就得不到善知識，因為你是有求之心，所以必須得去求。等求到那個善知識，善知識告訴你：“哪也不要求。”就是這麼個道理。如果你直接有不求的心，去會善知識，那你能會到什麼？會到真正的善知識。什麼是你真正的善知識呢？就是這個——自性，也就是你的心，它有無窮無盡的智慧，有無窮無盡的波羅蜜，哪個也不如這個。所以我們這一生要這麼過日子。

我最大的希望就是想把大家變成這麼樣一個人，死也不求人的人。“這師父太絕了，平時看他說話也沒力氣，細聲細語的，沒想到辦事辦得這麼絕。”就是這樣。我為什麼創建這個僧團？我就是想把這其中一條，就是“死也不求人”傳下去。只有擁有這一條，我們才能在修行過程中真正地走一條正路。

有了這個心念，我們才會把一切眾生看成真正的父母、未來的佛，會生起真正的大慈悲心。死也不求人絕對不是自私，他會無私的奉獻。他奉獻沒有所求，因為他死也不求人。給你就給你了，他沒有說：“我在給你的同時得玩玩心眼，以後你再給我點。”他沒有所求，布施就布施了。布施了，他也沒做布施想。

特別是自己遇到困難的時候，怎麼辦？就是死也不求人，慢慢地增長這個智慧。雖然走了很多的“彎路”，別人都認為是愚蠢的。比如說，行腳的時候，別人要開車送你，你也不要；給你各種方便，你也不要，就是一步步地走。在別人看來，你也不求人，是一種愚蠢的行為，“你看，走得那麼慢，人家坐車一個小時就到了，你得走半個月呢。”表面上是我們犯了愚蠢，好像在行為上、路程上，我們不如人家快，但是我們的心很清淨。雖然你快，你的心還是那個心，可能還會有一個貪念在那裡，你的心還是原來那樣，沒有改變。我們雖然晚了，但我們的心改變了。什麼事情都不看表面，主要看裡面的真正的因。

特別是我們遇到困難的時候、遇到難處的時候、遇到痛苦的時候，它能替我們過關。想不開，怨東怨西，你怨誰呀？你有個不求人的心，就算給你都不要，你還怨恨人家干嗎？是不是？有時候我們雖然意思是說我不求人，但是又希望人家來進行布施，等他布施以後，我們再不求人。還有這種心理狀態，這也不行。你要有“死也不求人”的決心，堅定起來，你就有鐵铮剛骨。

見月老人就是這種人。弘一大師曾經對他評價特別高，還說：現在的人多無剛骨啊！他指的是現在的“善知識”，也挺“客氣”。他說“現在的善知識多無剛骨”，就是看了見月老人的那種剛骨而感慨。和見月老人一比，見月老人就是鐵铮剛骨。它來源於什麼呢？就是死也不求人。

為什麼有的人持戒持不起來？就因為沒有這種心。為什麼這個金錢戒持不到底？就因為他有求之心，有個“求”字在那擱著呢，所以他這個戒非破不可，你叫他持也持不下去。只有死也不求人的人，他這條戒才能不破。只有不破戒的人，他才能不求人。所以說，你有這一條“死也不求人”，很多的戒律馬上就明白了，甚至在你沒有接觸的時候，就相應的會有一些戒律和戒條，隱隱糊糊的你都會清楚一些。因為佛所制戒，就是讓人不求人。你不求人，等於在求自己的心；如果求人，就是心在外求，那就是外道。只有外道才求人，佛法裡沒有求人。所以說，真正的善知識就是這個。

啰羅嗦了這麼多，咱就講明白了一個什麼問題呢？真正的善知識是非常難遇的。宣化上人講了：“你看，多數學道的人，遇到的多數是糊裡八塗的。”就指現在的“善知識”多數無剛骨，“糊裡八塗”就是沒有剛骨的人，他就是有求的人，都是這樣式的。

真正的善知識是不糊塗的，他不會讓你走到錯路上去。修道的人一定要聽善知識的話，不聽善知識的話，在沒有證果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，這終究會墮落，遭魔障的。你任自己的心、自己的性，那是不行的，這終究會墮落的，遭到魔障的。

因為我們的想法, 都是知見，說：“我這怎麼不對？我想的對呀，我看經書上是這麼說的，那也是這麼說的。”因為我們的起心動念無不是罪，你以為你的“對”就對了嗎？你以為你的“錯”就錯了嗎？因為我們這本身就是個凡夫的心，你凡夫的心怎麼能測量佛的智慧？

所以說不行，必須要有善知識指導。在你沒有證果之前，要聽善知識的，不能任自己的心、相信自己的心。這個很重要，有時候我們往往相信自己的感受，說：“師父，我這心裡難受，我現在心煩，我就得這麼做。”他相信了他自己的心。有的說：“不行，我就喜歡這樣。你看我原先的脾氣不好，我這麼樣心裡就舒舒服服的。”實際上，那都是任自己的性。告訴你，那是不行的，這終究會墮落的，因為你這些東西都在求上，都是遠離善知識，遠離你的自性和心，所以終究會墮落的，而且還會遭魔障。

如果你沒有求的心，魔來了也治不了你，他怎麼能治得了你？你有什麼好的，我不求你；說你天上如何，我不去；你給我什麼東西，我也不要。我不求，你給我啥，我都不要。你說給我佛的果位，那我也不要，我啥也不要，魔就沒有辦法了。你有求的心，“啊，那個羅漢我不要，但是那個菩薩我考慮考慮，那佛果我肯定得要。”你有求之心，你就遠離了佛法。

供養三世如來，不如供養一個無心道人。什麼叫無心道人？就是沒有求的人。連心都沒有，他求啥？啥也不求，不求正是那個心。“死也不求人”正是你那個心，你那個心就是“死也不求人”，你往哪兒找？你的自性就是“死也不求人”，那個就是自性，你做到極點了就是自性。

我們一定要真正地聽善知識的話，不要相信自己的心、相信自己的判斷、任自己的性，這一定要知道的。修道人一定要親近善知識。什麼樣的人是善知識？不求人。親近善知識，聽善知識的教化。“會善知識難”，因為很難找出這麼個人出來，把事情做絕了的人太少了。

今天就講到這裡。

上回講到了“會善知識難”。人這一生最難遇的就是善知識，因為善知識能讓我們平息貪嗔癡，能指出我們的缺點，能幫助我們克服缺點，這是我們的善知識。他不會順著我們的缺點去做事情，不會順著我們的缺點給予鼓勵，也不會順著我們的缺點給予人情。所以說呢，真正的善知識只會幫我們去掉毛病，教我們怎樣去更好地修行，有正知正見，這叫善知識。

這樣的善知識為什麼難得？不是沒有善知識，是我們的習性過重，所以很難遇見善知識。如果我們的習性不斷地減少，善知識也就不斷地現前，難就會變成易。

下面講下一個：見性學道難。

見性學道難，這個“見”是離一切見的“見”，叫離一切見。什麼叫離一切見的見呢？因為我們這個能見和所見——能見就是能看到的意思，所見是所見到的東西。能見和所見，這是什麼呢？這是分別心，能見和所見是分別心。離一切見的見，那是什麼呢？是不動心，是清淨心，也叫無污染心等等。

我們用這個見——能見和所見，能不能見到性？是見不到的。因為我們世間上的所見和能見，它就是分別心，也就是妄想。以妄想去見非妄想，它可能嗎？這個能見和所見就是分別心所產生的，是妄想所產生的，它是見不到性的。這個見，那就是離一切見的見，離一切能見和所見，離分別心、離妄想所產生的不動心、清淨心、非妄想心，這個叫離一切見，也叫空見等等。

只有那個“見”才能夠得到見性，也是空見，也是空一切相，離一切相，空和離是一個詞，並不是兩個。所以說，我們只有空一切相，那就是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，才能真正的見性。

有人說：“我念佛，我不需要見性。”這種說法是極端錯誤的。因為你不見性，你非佛弟子，非真正的佛弟子，你離佛還有很遠很遠。有人說：“我往生西方極樂世界，我不用見性。”那是絕對的一個錯誤。因為西方極樂世界就是為見性所設出的方便，它只不過是為了讓你逐步地走到見性才設出的方便，所以要一步一步地往上走，最後達到常寂光淨土，那就是心的化身，就是心，沒有別的。所以說，他那種說法還是不懂佛法。

如果沒有這個“見”，你也不可能往生西方極樂世界。雖然你做了很多的善事，有很多的善業，但也不見得就能往生。只有你在做善事的時候，同時再悟到了這個空性，離一切見，你才能往生，通過善事去悟到這個。所以說“見性學道難”，見性了你才能有學道的機會。

見性才是真正的學道，沒見性之前，你說你在學道，連道你都沒看著呢，你怎麼學？邊都沒摸著，你都不知大道是什麼樣的。所以說“見性學道難”，現在末法時期就更難了。大家說一說，為什麼末法時期更難？

弟子：這個人自己的業障是一個方面，外部環境的障礙又是一方面。

就是外面的環境比較難，所以學道就難了。為什麼現在見性學道難？剛才他答了，一個是會善知識難，另外內外環境都不允許。誰能再具體地說一說？

弟子：末法自己魔多。

什麼是自己魔？

弟子：無明、妄想。

妄想多，那什麼是妄想？

弟子：分別心。

那分別心從哪兒來？

弟子：從自己心起。

心為什麼要起分別心？

弟子：……

就是一句話，我們的貪嗔癡三毒。有了三毒，它就有了分別心；有了分別心，它必然要貪圖三毒，它倆是一個根。所以說有了三毒，學道就難，見性就難。如果我們克服了三毒，我們見性學道就容易。為什麼不能見性？就是一個貪嗔癡，墮落就墮落在這裡。

因為我們有了貪心、有了嗔恨心、有了愚癡的心，就淪落在六道裡輪回了。如果我們去掉貪嗔癡，就能超出輪回。那我們怎麼去超出？在具體上講，就是見性學道，能見道、能學道。見道你就見性，道就是性，性就是道。道和性它是不是兩個呢？

弟子：道和性它倆是一回事。

為什麼是一回事？

弟子：因為先有性，然後就學道了。

先有性後學道，有了性了，還需要道？

弟子：先見性就不需要道。

因為什麼呢？

弟子：因為一見性啥都明白了。

啥都明白了，那道呢？

弟子：道是不見性以前需要。

不見性前需要道，為什麼不見性前需要道呢？

弟子：因為不學道不能見性。

那道和性到底是一個還是兩個？

弟子：它倆啊？它倆是一個。

一個，那為什麼有前有後？你怎麼又給說成倆呢？

弟子：按理說沒前沒後。

沒前沒後，為什麼你說有前有後呢？什麼原因？

弟子：還是我自己不明白。

不是不明白，學得挺好。

性、道本來就是一個，只是說法不同，一個是見，一個是學。學為漸修，這是漸修的過程。學道是漸修，逐漸地修道。見性是頓悟的意思。悟是頓悟，修是漸修，所以這就叫頓悟漸修，頓悟漸修難。雖然頓悟了，悟到我們自性以後，但是我們還有很多的毛病習氣要修掉，來保持這個性，這叫學道，這時候我們才算是學道。你沒見性之前，只是在門外面。說我們學道，只是像學道，只是像、或是似，還沒有真正學道，因為我們沒有見道，不知道“道”是什麼樣，是不是？我們只是茫然。

見性學道難，主要就是貪嗔癡過重，我們只要放下了貪嗔癡，這個難就變成易。現在大部分人都感覺難，難在什麼地方呢？你叫他日中一食，他不做；叫他不摸金錢，他還不做。他家也能出，財產、地位也能捨，女人也能捨，就這點小毛病，他就不肯捨去，所以就造成了“見性學道難”。你叫他持戒，他就不干了。你說：你干別的。他說：這可以。

所以說，難就難在我們的習氣過重，它就變成了難起作用，難在這上面，並不是見性學道難。那個見性學道，它是平等的，只要你條件達到了，人人都會開悟，人人都要成就你。因為什麼呢？我們的貪嗔癡過重，老是“我如何如何”，老是“我”，你老是“我”就老自私，老是貪著和嗔恨心，再一個愚癡，最後的結果就是見性學道難。

過去那些祖師大德見性，那是很容易的一件事情，並不是非常復雜，幾年就要把它攻下來的事情。像上回見上體下清老和尚，那是我剛出關的時候去見老和尚，一位師父告訴老和尚：“師父閉關了三年。”“哎呀，你閉啥關三年，那有個七天不就夠了嗎，你干嗎閉關三年？”他說七天就夠了。

七天，實際上那祖師大德說了：何需七天，你要是能夠看個話頭，四天就行。咱們別說四天，你能有一天也行，是不是？釋迦佛悟道的時候只是一天一夜，雖然坐了四十九天，但一天一夜就把道悟了。並不是難，悟的時候不難，關鍵是在去毛病上難。有時候我們不割捨，這就成為我們最大的障礙，所以我們一定要明白這個。

不是我們現在的性離我們遠了，是我們的毛病太多了，這個是大家必須得清楚的。有的人往往說：末法時期佛離我們遠了。什麼叫佛離我們遠了？這就說明我們前面的障礙多了。什麼是障礙？就是貪嗔癡過重了，佛性從來沒動過，是我們貪嗔癡習性過重了。

末法時期“見性學道難”，難就是難在我們自己不努力，最主要一條就是不持戒修行，難在這裡。現在的人就是好高骛遠，“我要參禅”、“我要念佛”，不學戒，輕視戒律。本來一片好心要成為佛子，但是由於輕視戒律的關系，最後造成了很大的難。佛說：你就算證到了三昧現前，如果你持戒不清淨，也是魔。你就是能在虛空飛行——飛行那都沒有問題，將來還是修羅這一道的，將來你還是在修羅道。

特別是在《楞嚴經》“四種清淨明誨”裡講：淫殺盜妄不除，都墮落到魔道裡去，有一條不除都墮落魔道裡。比如殺心不除，若不斷殺修禅定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞。就是講這個。還有妄語，如果妄語不除，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。佛講得很明白，淫殺盜妄不除，最後沒有一個能出去的。並不是見性學道難，是這個貪嗔癡習性過重所產生的難，我們必須要知道這個。

【釋】學道的人，不容易明心見性。學道若要見性，這也是不容易的一件事。

見性學道難，宣化上人只講了這一些。我多講幾句，這個“難”字不是見性難，也不是學道難，就是難在我們習氣過重，就是這種難。如果我們改變了習氣，就變成了一種容易。實際上，我們大家只要努力去做，一年、二年、三年、五年……肯定有一天要水落石出，因為你天天在去毛病。

我給你講的這些東西，沒有一個是什麼冠冕堂皇的問題，就是讓你去毛病。沒有別的，就讓你去毛病，就是讓你悟這個心，就讓你怎麼樣去掉自己的毛病，怎樣去捨掉我，怎樣去發心，就這麼點事。我成天講的就是怎樣去除掉灰塵。所以說，我們主要得在這上下功夫，坐禅也是這樣，平時行道也是這樣，講法也是這樣，叫大家去發心的目的也是這個，都是去掉這個貪嗔癡。

因為貪嗔癡它可以起很多的變化，那些惡習無非都是貪嗔癡的變種，什麼慢心、淫欲心、嗔恨心等等，這些都是這個惡習所致。我們為什麼不見道？為什麼沒有成就？是惡習所致。所以說，你修道修什麼？就是除惡習！你不要打別的妄想，你說：“我看經、看書好不好？”好！看經、看書的目的是教你覺悟人生，無非是讓你覺悟人生，最後放掉你那個執著和你的習氣、毛病。

我們每一念都要控制自己，不要隨著貪嗔癡的習性去走，而且逐漸地、慢慢地去悟諸法空相的道理。諸法空相，我們都知道萬法是空的，但為什麼悟不到？什麼原因呢？就是我們的貪嗔癡太重了。

你想悟，但你想是一回事，能不能悟又是一回事，因為你還沒等悟，沒等去想，真正往裡去深入思惟或去做，心還沒往那行呢，貪嗔癡就告訴你，“你趕緊吃蘋果吧，吃水果。”它不讓你去悟空相。你剛有那麼一點事情要做，眼睛馬上就溜到別的地方，“哎，這東西真好！”馬上把你的念頭給轉走了。不給你時間去悟，這個是很嚇人的！

在末法時期，要想見性學道，就得去掉貪嗔癡。貪心過重是絕對不能悟道的，這是一大弊病。再一個就是嗔恨心、傲慢心，以為自己了不得了，自己很有修行，或聽別人開示講了一點，就以自己的模式來衡量一切問題，最後就要受騙上當了。

有的人千裡萬裡來求法，雖然是一片的誠心，但是慢心放不下去，嗔恨心放不下去。你就跟他講，他也會認為不如意，實際上他還是認為自己那個正確。他不是沒有主意，而是自己已經有一個主意了，在那擱著，以他那個主意去衡量別人，這都是嗔恨心所致，所以就容易失去機會。

再一個就是愚癡心，什麼是愚癡心？就是不信佛法，不信世上有佛，不信自心是佛。一切萬法都沒有離開自心，這是正確的。如果說心外還有佛，那都是一種愚癡的做法，雖然你比別人從善法上講可能要強一些，但是你終歸還是在道外，沒在道內，那種做法還是不符合佛的本意的。所以有這種想法的人，想見性學道，那是非常難的。

為什麼呢？因為你心裡所行的道和佛那個道，它是兩條道。佛道是這麼直走的，你非要這麼往岔道走，你怎麼能去見性呢？你雖然做了很多的努力，最後越跑越遠，知見越來越大，老是別個勁，所以你不能悟道，這也是有關系的。

如果有一個正確的知見，雖然有很多東西做得不是很圓滿，但你畢竟是在朝佛道走，而且很快地和佛拉近距離。在因緣成熟的時候，很可能就由於無始劫的善根同時爆發，令你見性。雖然見性了，但有的人需要漸修，因為他還有很多的習性，所以說見性學道難。我們現在就要有決心把這個難變成容易，那我們就從貪嗔癡下手，一定要具備正知正見，一定要去掉嗔恨心，一定要去掉貪心，這樣才能有所成就。這個就講到這裡。

下一個是“隨化度人難”。

【解】不學稱性權實之道，不能隨化度人。

不學，咱們都知道，就是不去學。稱性，什麼是稱性？就是見性。你不學這個，不在自心上下功夫。“稱性權實之道”就是真正的、真方便、真實之悟。你沒有這個真實之悟就不會有真方便，真方便必須來源於真實之道。什麼是真實之道？就是稱性。所以說，你達不到這個，你就不能隨化度人。

比如說，一個人心裡不干淨，他說出的一切話都是不干淨的。就像這一個杯，這個杯本來就是很髒的，有很多灰塵，雖然你往裡倒了很多的干淨水，最後你倒出來的時候，這水都是被污染的水。佛法很清淨，你講得好像是很有道理，但是由於你的容器不干淨，倒出來的法水，它也變成不干淨了，所以你沒法去度化人。怎麼能給人解渴呢？你這裡都是毒藥，你怎麼給人解渴？人家喝了你的水會中毒的，只會死亡。

如果我們能夠稱性，得到權實之道，就是佛的真方便，我們見到了實相，得到這個道，那你怎麼講、怎麼說，都在度人。所以我們一定要知道這個。說：“我要度眾生。”要度眾生，你要是沒有見性，你還是不行的。佛在《楞嚴經》裡講得很明白：自己未度，要度他人者，是菩薩發心；自己已度，能度他人者，是如來應世。

我們大家看到了，你不見性，沒有權實之道，你是不能隨化度人的。但是我們做不到怎麼辦？我們要發心，要度眾生，那是菩薩發心。自己已度，能度他人者，是如來應世。這就是這句話：“不學稱性權實之道，不能隨化度人。”真正能稱性度人的，只有如來。我們因為還有度相，所以很難度人，但是我們可以發心。

我也跟你們講過：你不開悟，說我能講法，那就是魔。他們很不服氣，說：“那就是文字呗，我就講一講。”你要知道，你講來講去，雖然講得頭頭是道，和書上說的是一樣，但是你要知道，如果最後有一句話你給說錯了，就把人引向了黑暗。

就算你每句話都說得很准確，都沒有什麼錯，和書上說的一樣。說心裡話，你那裡還沒有法。你看你說法，它沒有法，因為你那裡沒有權實之道，你沒有這個東西。沒有這個太陽，你就不能給人溫暖，不能給人破除黑暗。所以你沒有權實之道，怎麼能說你那叫說法，能度人呢？你沒有這個，所以你說得再好聽也不行。

學佛法必須要見性，這是必然的。說：“我不用見性。”那絕非是佛的弟子。我們想度人、度己，必須要見性，這是我們必經的路程，只有走到這一步，我們才算真正的邁出第一步，這才叫真正邁出第一步呢。

我們現在都是在做一些准備，隨時在往上努力。但是現在有的人以為自己出家幾年了，就認為已經差不多了。那還差得很遠。你不努力，到時候也往下出溜，那些功德都就飯吃了，只夠個吃飯錢。所以不努力是不行的。有的人認為：“我出家好多年了，我也做努力了，排班也該排我這塊來了，也該開悟了。”不是那麼回事。你還得勇猛，雖然出家很多年，這很好，修道那麼長時間，有很堅強的毅力了，但是你自己不能懈怠，還要去努力。你努力達到能度人的程度，這才行。

隨化，什麼叫隨化呢？就是隨順眾生，化度一切有情無情。就像太陽能化除烏雲一樣，能化除冰雪一樣。我們要是不見性，比冰雪還冷，誰化誰還不知道，是不是？誰化誰都不知道，誰救誰也不知道。我們的貪嗔癡比那冰雪還厲害，“你貪，我比你還貪呢。”所以說，那就不行了。而真正能夠隨化度人的，那就只有見性的人。

有的說：“我得參學去，我要干嗎去……”自己都沒有明，你憑什麼去參學？人家給你講法，你明白嗎？說：“我能明白，人家師父說的那話，我全懂。”是，師父說的話，你就算全明白，但是師父做的那些事你全明白嗎？說：“事，我也明白。”那師父也不說話也不做事，你還明白不明白？完了，傻眼了，他就不明白了。所以你參什麼學呀？是不是？這就不好使。所以我們一定要見性，要學稱實之道，這樣才能隨化度人。

你要是見性了，掌握了大乘佛法，你心裡永遠是一種空相，不管你講什麼東西，它都能離開這個(虛妄)，什麼也騙不了你。那些東西說得再好聽，它對你已經失去了它的誘惑力，它怎麼說，對你也沒有誘惑力。不是我們說的那個誘惑力。我們說：“我也煩它。”你煩它，但是你看物還是物，你見馬是馬，見物是物，所以你那個“煩”，只能說是在喜歡和不喜歡之間那個關系。人家這不是，這是空相，而這個空相非外道的空，是實相的空。

見到實相的空，你就掌握了大方便之權，你可以隨化度人，怎麼講都行，我跟你倆唠嗑，打、罵全是法。所以趙州和尚說了：“你給我端飯，我也吃；你端茶，我也喝。你怎麼說我沒教你？”我們有時候不認識善知識，都是在相上找，都想弄兩段公案，幾句口語、轉話。就像《西游記》裡那個，給他無字真經，他不要，非得要有字的。

隨化度人是難，但是難有一個好處，難中能行，就是解決難。有時候難，我還挺高興，如果都容易就沒有我的份了，留個難，最後還給我留一點。不管是度自己也好，度他人也好，終歸還得去努力。留個難就是給我個機會，如果一個都沒有，那更難，人家都成佛了，不給你機會，你怎麼成佛，是不是？給你個磨煉的機會。

我們大家現在就是這樣，雖然是難，但是那麼多的人需要我們，給我們機會，我們一定要帶好頭，持好戒去修行，這就是把難變為易。

隨化，隨時隨地，也可以稱為隨時隨地都要度化人。不是說，“等到哪個居士向我請法，我擱那一坐，開始給人開示，要度人。”那不是。一個小蟲子死了，我把它掩埋了，這叫度人；有一個小蚊子進屋了，我把它放了，這也叫度人；一個小蟲子，注意別踩了，這也是度人；一個石頭子在道上，我給放路邊，別硌著人，這也叫度人……隨時隨地都要度人。什麼叫隨時隨地呢？誰能講一講？

弟子：不離一切處，不離一切時。

誰還能解釋一下子？

弟子：隨心隨力。

我這叫你講的是“什麼是隨時隨地”。

弟子：無時無刻。

弟子：就是時時刻刻地在度眾生。

弟子：就是要無人相、無我相……

嗯，行了，這個說對了！

隨時隨地就是空相，你什麼時候都要空相，這叫隨時隨地。不是“這個時間我也度人，那個時間也度人……”你拿什麼度人啊？你得有個度人本領，就是空，諸法空相，隨時都要見諸法空相，沒有一樣能夠污染著你的，你這才叫隨時隨地度人。

我們說的那個隨時隨地，那你做夢度不度人了？黑暗中看不見東西，你度不度人？兩眼睛沒了，度不度人？真正能度人的不是那個“隨時隨地”，因為你有相，它就不能度人，只有空相才能度，這叫隨時隨地，這才叫“隨化”。

還有一個什麼叫隨化呢？就是有人剛才答的那個隨心隨力，就是盡心盡力。一定要盡心盡力的，不是說，“隨緣度人，哎呀，我沒碰到緣，有緣分我也就度了。”你在那坐著，就在那等著，那不叫隨心隨力。隨心隨力，就是我得到你跟前，你不來，我得找你去；今生不行，來生我也得度你。今生我跟你倆拼了，我非得像膏藥似的貼你身上，我就不下去了，咱就繃著來，就是不放手。不放手，也就是盡心盡力，盡最大的力，這叫“隨”。

這個“隨”字，一個是空，一個是盡心盡力。所以說，大家應該知道這個“隨”字得這麼解釋。

為什麼難呢？就因為我們不知道“隨”字是空，我們就難。如果你要是知道隨是空，空就是隨，你就不難；如果你知道“隨”字就是盡心盡力，當時就不難了。“啊，原先我為什麼老度不了人呢？就是因為我沒有盡心盡力。”你說去幫助他，剛說兩句，那個人剛跟你講不點他的看法，最後你就：“得了，這人難度。”還沒等度呢，你就說他難度，就走了。“得了，不行。師父，這人度不了，我剛開始跟他講，他就跟我倆犟上了。”你連他五句話都沒聽完就回來了，你這怎麼叫度人呢？

南芬程居士的兒子告訴她，說有一個王居士，打麻將、抽煙、喝酒的，後來告訴他母親：“你去度他去吧。”她一去度他的時候，他就在打麻將，她就坐在旁邊等著。打完了以後，沒啥事了，她就跟他講幾句。就這麼樣，在他們家呆了多長時間？呆了一個月，最後把那人度成了，麻將不打了、酒不喝了，現在唯獨還抽點煙。等了一個月，天天上他們家堵著，你打麻將，我不打擾你，你打完了，我就跟你講。天天那樣，天天去，你想躲還躲不了呢。

最後這兩口子到底給說服了，現在學佛了，也不打麻將了。這回反過來了，那程居士要往哪去，去了一天，他兩口子這一天打好幾個電話，“你怎麼還不回來？”最後反過來了，還離不開她了。你看，人家這叫盡心盡力去度人，我們什麼時候度一人說是度了一個月？你要是度三回，算了不得了。講一回就講翻天了，拉倒了，“師父，這人不行，沒辦法了，這人已經完了。”沒咋地，就說這個人完了，這不行。

盡心盡力，我們是否把自己的全部力氣使上了？就像干活似的，我們能不能把這個力氣全部地用上？我這裡是不是還留了一點？“別太累了，一會再唱鐘偈，或干點什麼我就沒有力氣了。”這樣雖然還是為了公事，實際上這還有一點私心，做什麼事情都要盡心盡力去做。

為什麼有時候我挺佩服能上高干活的人？為什麼佩服呢？咱說心裡話，這個上高很難的，有時候做事情不方便，但他們都是盡心盡力地做好。做那個你要是不盡心盡力，它確實不行，而且他做哪個事情都做得挺圓滿。還有他們幾個，做事情都是把全部的力量一下投入，能做到哪兒，我這一腔熱血就扔在那完事了，至於成不成功那是又一回事了。要是說起來，大家基本上都是這樣，就是盡心盡力。

我特別贊成這個盡心盡力，因為盡心盡力它就有個“隨”字，有“隨”字，它就會進入空相。它倆是這麼個循環：隨就是盡心盡力，盡心盡力就會進入空相，進入空相就能夠真正的隨化度人。所以說呢，這個盡心盡力是我們修道中很重要的一步。你就是打掃廁所，也得干干淨淨的，不管有人沒人，都要打掃得干干淨淨，所謂的有龍天護法都瞅著你呢。

那還是小事，關鍵是你是否盡心盡力，是否能對得起你那個心。能夠盡心盡力，你這個“難”字將來就不存在了，就會變成容易法門。為什麼說變成容易法門呢？因為你隨順這個法門，它就能成就，所以它變成容易。這個“隨化度人難”講完了。

如果我們知道了怎樣修行，認真去修行，就不會有二十難。如果我們再聽不進去二十難，又怎麼能克服二十難？是不是？二十難就是我們不得道的主要原因。就像誰說的，這二十難只要修一難，我們如果能克服好，都能得道。這是一點也不假，關鍵是我們能不能盡心盡力去做，就在這。每一條難處，師父給講的都包含著無比的深意在裡邊，你們一定要珍惜，機會不是很多。

下一個是“睹境不動難”。

【解】未達隨化度人方便，安能睹十法界境而一心不動？

睹境：睹就是眼根，見到境界，也就是眼根對眼塵。“不動難”，不動，這倆是關鍵了，見境不動。為什麼見境還能不動呢？什麼是睹境？我們眼睛、六根見到六塵以後，而且還能不動，那睹境不動這個“睹”是哪個睹？我們平時見色著色、見香嗅香、見聲聞聲、見味嘗味、見觸著觸、見法著法，我們的六根對到六塵的時候，要能看到一切境界而不動，但我們見到境界沒有一個不動的，誰能答一下？為什麼見境沒有不動的？

弟子：心沒收回來。

還有誰能知道？為什麼見境它就得動呢？

弟子：定力不夠。

弟子：有貪心。

弟子：視而不覺。

怎麼不覺？

弟子：沒有覺悟。

怎麼叫沒有覺悟？

弟子：對境，他不知道這個境是自己的心。

不知道境是心。為什麼見境它必然動呢？因為他把境看成是境，它能不動嗎？說，這個是什麼？

弟子：黑板擦。

他把這玩意看成是黑板擦，它能不動嗎？你能認出它是黑板擦，你心就動了。

睹境，你見到這個境，你認為是境，你就在動。說：“我沒動。”沒動，你怎麼知道是黑板擦？你知道是黑板擦就在動。因為你知道黑板擦，黑板擦是哪來的？是你的分別心所起來的，是你有貪心起來的，是你沒有定力起來的，那它能不動嗎？

人家大德有時候開示，說：“你看這是什麼玩意啊？”“啊，黑板擦。”你說見境不動，它可能嗎？黑板擦你都認出來了，能不動嗎？是不是？我們凡夫都是這樣，見境認境，一下就進去了。雖然自己說：“我沒進去，我不貪這個東西。”不貪，你怎麼知道是黑板擦？

說：“我不想要。”你不想要是一回事。你說：“我不貪它。”不貪它是一回事。但你那個是現在不需要，你種子識早就需要。不需要，你怎麼知道它是黑板擦？它怎麼能變成黑板擦？它怎麼不能變成一尊佛出來？說明你的心裡還是需要，貪心早就在那擱著。所以你說不動，它好使嗎？它不好使。見境認境，這個“認”不是認識，是認路，你見到境界，其實你早就進入這裡邊了。你說：“我心裡肯定不貪。”你說啥都不好使。

過去有個公案，有兩位大德住旅館，這兩個出家人一起住旅館，隔壁就是女人住的。早晨，過去古人收拾衣服的時候，“叮當”地亂響，就是耳環這些東西亂響。那個出家人就問：“剛才你聽的那是什麼？”他說：“破銅爛鐵。”他說破銅爛鐵，那個出家人說：“你這是很有修行的人，這是真正有修行。”

破銅爛鐵，你聽到這些東西以後，如果認為它是耳環，你就見境認境，已經進入那個境界去了，它已經把你騙了。他說的那個“破銅爛鐵”，並不是指這個物質的破銅爛鐵。那個“破銅爛鐵”叫什麼呢？這是個代名詞，他說的“破銅爛鐵”指的是這個心，但他不明說是心。他說“破銅爛鐵”，那個就明白了：你沒有被境轉，而且你直接就知道它是心，但你又不著在這個心上，所以才說是“破銅爛鐵”。

我們凡夫見境沒有不被境轉的，因為你見到境就認為是境，所以沒有不被轉的，所以我們睹境不動難。你想，這東西，你能說它不是黑板擦嗎？有幾個能把它看成不是黑板擦？所以說凡夫睹境不動難。

說：“我不貪它。”你不貪它也是動，你不要以為歸你所有就叫動，不歸你所有就叫不動了。那不行。只要你認出來了，沒有不動的。說：“我沒認出來的東西，我不認識這個東西，動不動？”你照樣也在動。你說：“我不認識，這兩人見面，我不認識你是誰啊。”那你以為就不動了？認識和不認識是同等的，只是根據需要。你需要就認識，不需要就不認識，是不是？但都是境界，所以睹境沒有不動的。如果要睹境不動，我們怎麼辦？要怎麼做這個功夫？誰能說一說？

弟子：睹境不動就得離開人相、我相、眾生相，要離開相。

離開相，那我們怎麼樣來離開相呢？

弟子：萬法皆空。

那麼我們怎麼樣來萬法皆空呢？

弟子：還是這個心不動。

還是心不動，怎麼樣心不動？

弟子：不起分別。

對！不分別。

見境不分別，第一個事我不分別，第二個事不分別，第三個事不分別……漸漸地你才能達到睹境不動。因為什麼呢？境界和你了無干系。你別看你走在這一個大千世界，雖然走了很多的地方，但火車響根本沒聽著火車響。火車響，震動的是什麼樣的人呢？震動的是見境而動的人，對動的人它有效，對不動的人它沒有效。

你看那火車“咣啷咣啷”，好幾裡地都給震得轟隆隆亂響，但對見境不動的人，它啥作用也沒有，就像虛空，根本就不存在那個火車。有沒有火車？有，那是什麼？是紙啊？還是什麼東西？那是什麼玩意？像風似的來回在那刮著。而我們就不是了，那沉重得要命，“咣啷咣啷”的。如果你的業力越大，感覺的壓力就越沉，震動力也越大。你的定力越小，你感覺它的動靜就越大；如果你定力大了，這動靜還能小點。那聲音是隨著你的定力大小而變化，定力大到一定程度就不動了。

什麼叫定力？就是不分別，你不分別才有定力。不是你咬牙在那瞅著，“我不動。”不是。你再怎麼咬牙，它也不好使。主要是不分別，這個功夫要這麼做。不分別久了以後，它就會產生大的定力。產生了大定力，就會出現幾種情況。所以有的人甚至走了幾裡地，經過鬧區，一個人也沒見著，什麼也沒見著，你問他，他確實不知道。什麼電視廣播、什麼鬧區、男男女女的，他一個也沒見著。

你看他真從那過去，就在你眼前過，但他眼睛也沒瞅，他一個也沒瞅著。你要是說他傻了，他還沒傻，還在那走呢，但他一個也沒瞅著。如果他想知道的話，耳朵馬上就好使，想聽就聽著了，想不知道他就不知道。體清老和尚上回就說過，他說：“我這耳朵也不知道怎麼的，想不聽的話還聽不著，你想要聽的話，多遠它都能聽著，這玩意真麻煩。”

睹境不動，那是很自在的。我們現在為什麼不自在？就因為見境就動，他沒有不動的。就是給我們口吃的，我們也得衡量衡量好吃不好吃。第一個概念，好不好吃；第二個，我能吃多少，這些都是麻煩事。人心裡迷了，緊著吃緊著動。

睹境不動就是在不分別上做功夫，最後達到睹境不動。不是做不到，是難！難不等於做不到，關鍵是我們不去做。平時我教大家行道，就是修這種功夫——睹境不動，就專門修這種功夫。平時你打坐，你是閉著眼睛，也不見境界，在那靜靜地坐著。你這個容易不動，但是你見到境界不動，那就難了，是不是？見境界你要不動就難了，所以說你若沒有功夫，它就不好使。

說：“你走這一道，把心攝住。”“怎麼攝心啊？我得盤腿攝心。”他那還得盤腿攝心。你說你什麼也不用做，不通過打坐等方式就能把心攝住，那很難。所以平時說得再好也沒有用，到時候見境不動，那才是功夫。這個功夫得靠平時不分別來做。你不做功夫，想達到馬上就不動，那是不可能的事，但是你只要耐心做，這種境界是很快、很容易達到的。

見境不動，不分別了，就可以得到直心，直心是道場。當直心現前的時候，我們該做什麼事情照樣做，還要做，自己知不知道呢？有人說，我什麼“了了常明”啊，或是怎麼怎麼地，說了很多的話。那都是錯誤的認識，實際上自己根本就不知道，要是知道，又進入分別心裡面。他根本就不知道，雖不知道，但所有的事情他都做了。他自在，不用腦子去想，他自然就做了。

你需要的東西他都滿足你，但你問他知不知道，他確實不知道。但是呢，他想要知道的時候就離開了直心。等到他說那個“知道”，是他那個分別心知道。說：“你在干嗎……”“哦哦，對對對，是那麼回事。”實際上他已經進入了分別心，他這個直心已經失去了。不分別一切，而且所有的事情都能分別。我們都是靠“知道”來生活，所以我們每天活得非常累的，非常不自在。

這點跟大家講，但是你別拿這點去唬人家。真有明白人，人家一旦問兩句，就把你問出來了。但是你們必須得明白，也別叫別人給唬了，是不是？什麼“了了常明”，我知道你干什麼，然後我這頭還能入定，我這面還在定中。

有沒有這種情況？有這種情況，不是沒有，但它那個不是直心，只是打坐有點定力了，星星月亮、日月星辰全都知道。我說：“你知道咋的，知道，你也沒有逃出這個境界之外，你只不過還在這個境界裡，是不是？你沒跳出這個境界。”後來他一聽：噢，是這麼回事。那就不再執著這個。

你境界還沒滅掉，還在境界裡，是不是？你只不過比別人高明一點。說：“別人說話我也聽得清清楚楚，別人干什麼我也清清楚楚。”你這不叫了了常明，這叫啥明？你這還是被烏雲所遮蓋，只不過烏雲薄厚有區別，是不是？大小有區別，粗細有區別。

所以說我們要睹境不動，不動就是不分別。不分別境，最後你才能睹境不動，見到任何境界你都可以照樣做，但是從來不分別。就比如我常跟大家講的，人家說：“你給我拿十個石子來。”你順便拿起石子，“給！”就怎麼數，它也就十個，你根本用不著去看，用不著。本來就是用不著的事情，那境界就是你，你就是境界。你現在是境界轉你，你從來沒轉過境界。所以定力大的人就可以達到直心，能睹境不動，見到境界不動。

還有一種叫滅一切境，見境滅境，從而達到了不動，那也就是一念不生。不講那些了，都太多了，這些都非常難。這個睹境不動，就是見到任何事情的時候，我們不要貪心，不要起貪心，要諸法空相，無人我。諸法空相，一定要空出去，不管什麼都要空。

你說，這是什麼？

弟子：粉筆。

我這又白講了，還粉筆啊？

弟子：沒達到那個地步。

沒達到那個地步得努力，不能講了半天，你還粉筆。咱倒不是說讓你妄語，但是你要知道，必須這麼做功夫。過去叢林裡都是這麼考人的。這杯水，你說這是什麼？

弟子：我看還是水。

那“哐”的一杯就給你撇臉上去了。那既然是水你就用呗，就完事了，所以說，那就不行啊。要怎麼呢？不敢答。不答，那真收拾你，兩次就折服了。你不認識，不改變認識不行。當下不認，你這就很難成就的，所以有時候禅宗門下當下就認，認完了，很快就成就了，馬上就成就了，很短的時間，馬上認下就完事了，就那麼點事。你不認？你等著吧。

睹境不動難，難就是因為我們有貪心。我們現在主要是貪心作怪，見到境界先衡量：哎，我需不需要？我喜不喜歡？適不適合我？第二個，我再考慮考慮適不適合別人？第三個，我再考慮適不適合僧團？最後，我再考慮考慮適不適合居士？

這還算不錯的，還考慮考慮。有的連考慮都不考慮，只要不適合我，你就怎麼也不行；只要適合我，你怎麼都行。非法也給說成是合法；合法呢，也給說成非法的。我們就是有貪心，有時候這個貪心作怪是很厲害的。你要知道，你見境，知道這個東西，就已經在動，何況再起貪心，就動上加動。這種動叫什麼呢？動上加動叫什麼？誰說一說？這一到提問題，都耷拉頭了。

弟子：堅固妄想。

哎！這才對。堅固妄想，動上加動就變成了堅固妄想。如果動上加動要輕一點呢？就叫細妄想、微細妄想，再輕一點呢？等等……不講了。

動上加動就變成堅固妄想，我們現在的妄想就是堅固妄想，我們現在就墮落堅固妄想裡。動上加動，不光能知道境界，而且還對境界不斷地獲取。取，有取就有生……有受就有愛，有愛就有取，那十二因緣裡不是講了嗎？這整個的生死輪回就開始了。所以說呢，睹境不動難哪。

要睹境不動，第一個，見境，你得先空掉。如果空不掉，你得克服你那個貪心，少欲知足。不是見什麼東西都要，不是什麼好菜我都得吃，不是什麼好餅我都得要，不是什麼水果我都非吃不可的。你要知道，你吃一口，實際上你的堅固妄想就堅固一下。雖然這回水果你沒吃，覺得吃虧了，但你的堅固妄想已經打破了一點。

你覺得吃虧了，我覺得你還占便宜了。你尋思你沒吃水果還覺得怎麼回事呢，“吃虧啊，那師父不讓我吃。”我心裡話：你要是這一年不吃水果，那你可妥了。嚇壞了，一聽到一年不吃水果就嚇壞了。我們應該知道，不貪色聲香味觸法，堅固妄想它就不牢固。所以我們一定要做這個功夫——睹境不動。在任何境界面前，我們都應該睹境不動。

總的原則我們明白了，根本意義明白了，我們在具體做事情的時候，不管是誰，任何誘惑，我們都不能動。上殿，在那站著就一動不動，像石頭站在那塊似的。好壞我就那麼地了，硌腳也好，不硌腳也好，我站著，我就不動彈了，就像和大地生了根，這一場殿不下來我就不動一下。得有那種精神。“哎呦，這塊怎麼疼啊？”還沒疼他就想疼，好活動活動腿，左晃悠，右晃悠，那可不行。

睹境不動，見任何境界而不起心動念。你是分配衣服也好，給吃的也好，和我自己沒有什麼關系。誰來，誰好誰壞，我們不去分別。

另外，特別強調一點：不要有遠近。“他和我好，我就和他近乎。”那就是見境就動。他怎麼好？那是你被境所轉了。他有個好相，那他好，他不好，完了，這就是見境就動。見境動就生情，這種情啊，管你是人情還是什麼情的，反正有情。動，它就是堅固，情更是堅固，都是這個堅固妄想。

所以說，我們一定要睹境不動，不管見到什麼好，任何人都是平等的，佛法就講平等。平等並不是說“你有吃的，我也有吃的”就為平等，那只是一種方式。要達到一種真正的心裡平等，就得諸法空相。不光你空，我也空；我空，世上一切都空，得這樣才行。所以說，想攻破這個堡壘，首先就得滅掉這些東西，見境滅境。好的我不起貪心，壞的我不起嗔恨心，永遠那麼平平靜靜。

過去佛在世弘法的時候，佛就是這樣。證道以後，佛給人講法的時候，說：“你抬頭看看我的臉。”人的煩躁心就平靜下來。

過去有個女的很美麗，一次佛正在路上走，她的父親看到了，說：“哎呀，你不要走，我把我女兒嫁給你。我女兒長得像皇後一樣美麗，簡直不可言喻，我非得把她嫁給你。千萬別動，我回家去找她。”

把他女兒找著，他老伴說：“你干嗎呀？”“我見到一個人，特別好，我一定要把女兒嫁給他。”他領著女兒去了，一看，佛走了，但那留下腳印。他的老伴，就是孩子她母親就說：“你不要找了，從這腳印就看出來了，這是一個大定力者，是修梵行的人，這人是屬於聖人之流。你不要搞這些了，不可能的。”他說：“不會的，這是不可能的。我的孩子美麗得像天仙、像王後，他不可能不喜歡，沒有誰能不動搖的。”

後來追了不遠，就真把佛找著了。他就跟佛講他女兒怎麼怎麼好，問佛：“你看看，你看怎麼樣？”要佛娶他女兒。

佛說：“我怎麼沒看出哪個是你女兒？”

他說：“你這個人真是的，我女兒你都看不出來。”

佛說：“我沒看出來，我只知道前面有兩個女人，不知道哪個是你女兒。”

他說：“年輕那個是，那個老的不是。”

佛問：“哦，那老的不是，年輕的是。那為什麼呢？那老的她年輕的時候怎麼樣？”

“她年輕時也像我女兒一樣的，也那麼美麗。”

佛又問：“那她現在又怎麼樣？”

他上了圈套了，他說：“現在怎麼樣？皺皮，老態已現前了，實在是不可聞、不可見的，沒想到她長得這麼丑。”這個丑陋的身體就是原先那個漂亮時候所變來的，和過去不一樣了。

佛說：“我見這個漂亮和丑陋沒有啥區別。她將來不也這樣嗎？它有啥意義？你說是不是？”

後來佛又問他那個老伴，說：“你現在對過去的事情是怎麼看的？你過去和你丈夫一起玩耍，一起等等的活動，你現在怎麼看？”

她說：“那簡直荒唐透頂，一點意義也沒有。現在老掉牙了，你說有啥意義？啥用也沒有，一點意義也沒有。”

佛說：“既然沒有意義，你現在為什麼還要做這些沒有意義的事情？”

最後佛給她講法，說：“你看這個老啊，怎麼怎麼地……”她母親說：“聖者，我已經看出來，你和我女兒的婚姻是不能成立的。”她女兒一聽，生氣了！她母親都把話說到這塊了，氣得跑了。後來她母親說：“我把女兒托付給親屬以後，我們倆都要出家。我們現在才明白這個道理，實在是沒有意義的事情。”

見境不動，你就是再美麗，佛看到以後，說：“在我眼裡沒有啥區別。”老的和年輕的沒有啥區別。佛一點點分析，最後兩人都放下了，都要出家，成為僧團的一份子。

後來他女兒就要報復佛、害佛，買通人造佛的謠。在佛經過的路上，在樹上弄些樹枝、露水往佛身上灑。佛如如不動，你願意罵我就罵我。阿難說：“你可別去了，他是罵你。”佛說：“這不是在表揚我嗎？是在稱贊我。”佛說在稱贊他。突然，這些人中有一人從那高樹上摔下來了，坐在最高的樹枝，一下摔到地上，後來佛把他扶起來了。剛才他還在罵佛，而佛現在卻來幫助他，他看到佛的臉，心裡當時就變化了。因為他們肯定要看到佛臉，看到佛的威儀，都被感化了。

在他掉下來的時候，還掉了一塊金幣，他氣得拿腳把金幣踢得挺老遠。因為這個金幣是那個王後給他的——就是原先那個女的，後來當王後了，正宮娘娘。拿這個金幣干嗎呢？買通他誹謗佛，誹謗誹謗，最後從樹上掉下來，給摔成那樣。後來佛把他扶起來，而且又給他看病。他對那個金幣是痛恨不已啊，最後都明白了。後來那些人都說：把金幣都收起來，將來供養佛。佛說：“我不要，一個是你們大家平均分，要不你就還給她。”……後面的我就不多講了。

後來這個女的嗔恨心越來越大，動不了佛，就挑動國王，國王也差一點被挑動。後來又陷害他原先的那個信佛皇妃，陷害不了，就把那皇妃及五百人都給殺死了，都給燒死了。最後，皇帝查明事實以後，把她和她家族全部滅掉，連她家族都滅掉，惟獨跑掉的就是她父親和她母親。

美麗就這麼害人。她父母在佛的教育下，一下就看清楚了，跑了，出家了。就他倆跑出去了，連她的家族都沒跑出去，全都給滅掉了。因為她一下子燒死了五百個宮女和皇妃，全給燒死了。嫉妒嘛，嫉妒佛的原因，最後她被殘酷的刑法處死了，包括她所有的族人。這就是見境而動，最後結果就這樣。皇帝呢，因他見境就起心動念，最後惹出個禍根進來了。他們就貪圖這些東西，而且騙取這些榮華富貴，最後嗔恨心起來了，造成嚴重的後果。

佛就說了，這個所謂的美麗後面就是貪欲，貪欲達不到的時候就是嗔恨心。嗔恨心最後非起來不可，達不到目的就生氣了，嗔恨心就起來了。所以說呢，所謂的美麗，什麼叫美麗？它是嗔恨心的那個外皮，只不過是外皮。這個外皮，你看著好像挺美麗，其實那裡包的是嗔恨心，那個嗔恨心就能把所有的能毀滅了，地球都能毀滅了，很愚癡，那裡是個毒藥。

所以說，睹境一定要不動，你要是動，非招災不可，非被它轉不可。你以為：我見那個東西，動不點行不行。你動哪個都會受果報的，都有果報，只不過我們平時做了很多事情，就不認識了。為什麼有那麼多果報現前？就是因為見境就動。你不動，這個果報就沒了。不動，不但沒有這個果報，而且還得到聖意，還能滅我們過去的一切罪業，就像忏悔文所說“心亡罪滅兩俱空”。

睹境不動難，但是要克服難，我們現在就是做這個功夫。我們遠離鬧區，讓大家不分別，就是為了達到這個目的。坐禅是為這個目的，學戒是為這個目的，而且我們行道也是為這個目的，今天所講的也是為這個目的，都是讓大家對境不要生心。比如說，你吃飯、吃水果，大家還沒吃呢，你就狼吞虎咽地“咣咣”就吃上了，這叫人笑死了，再怎麼餓也不能那樣的。

睹境不動難，這個就是說，我們如果有貪心，它就難了。雖然我們一直去不掉貪心，但只要我們努力去修定力，嚴格持戒，控制自己，慢慢就進去了。可以克服的，不是克服不了，很快就可以進入的，那才自在呢！好，這個先講到這塊。

下面還有二十難裡的最後一個，“善解方便難”。

【解】若不能於一一法界中具見一切法界事理，何由善解同體方便？

這就講了，“若不能於一一法界中具見一切法界事理，何由善解同體方便？”，就是說要能睹十法界而一心不動，才能善解同體方便。我們怎樣才能不動呢？你必須明白它的空相、空理，就是明白這個。你如果不明白這個心，你怎麼做它也動。只要明白這個心，知道這個事理以後，理事合一，就會如如不動。但要做到如如不動，這得靠功夫，不是嘴說“我如如不動，我明白這個理，我背下來就是了”。那不是，你得做。

看看宣化上人怎麼講的：

【釋】能明白什麼是方便法，用它來教化眾生，這也是不容易的一件事。

善解方便，什麼是方便？誰能答一答？

弟子：如果真要是善解方便度眾生的話，你就得應機得勢。

我就問的什麼叫方便。

弟子：應機，應對方的那個機。

應機叫方便？

弟子：得勢呢，就是時間早晚的正好、恰當。

就是機會正好，是不是？正好那叫方便？什麼叫方便？誰還能答一答？

弟子：方便就是隨緣。

隨緣叫方便？隨緣是方便，就是說他走你也走，他停止你也停止，完了回來這叫方便。

弟子：我理解的是，用最簡練的言語能趣入實相。

我問你什麼是方便。

弟子：就是用非常巧妙的方法去度眾生，就叫方便。

好，答對了，就是方法。

方便就是方法。什麼叫方便呢？就是方法，各種方法。巧妙就是“善”，善是巧妙。像你說的什麼時間啦，就是“解”呗，在這上。我問的是“方便”，方便二字就代表了方法。還得感謝你，要不我這講了半天，沒有一個人能答，我這盡白講了。這個詞句我們應該記住，以前我們都是在佛學上用，所以我們一講就從佛學那個角度講。我們不光要明白佛學，同時對文字的字義也要有所了解。

說善解方便難，善解，這裡就有兩個善，哪兩個善？誰能答一下？不答我就答了啊。

弟子：是不是應該有善解，還有一個是善巧吧？

我就講善解，不講善巧。巧也巧不過咱這個善，我就問善有哪兩種善？

善有世間善，還有一個出世間善。世間善，用世間法來解各種方便，它這個方便終歸離不開世間法，只能頂一時，但不會長久的。如果用出世間的善來解各種方法的話，那所有的方法都變成出世間法。如果用世間的善，這個方法就變成世間的善法，因為它是用世間法來解釋各種方法。方法本身是諸法空相，沒有實際意義，但是就看你用心的問題。你用世間的心解這種方法，就變成世間法。如果你用出世間的心來解這種方法，就變成出世間法。

那什麼是出世間法呢？就是諸法空相。有了諸法空相，我們遇到一切事情、一切法，我們都能空掉，所以一切法就會為你轉。當你用世間法善解一切方法，是你圍繞方法來轉，你被方法所轉，它已經能轉你，但你轉不了方法。只有出世間善才能轉一切法，它都圍你出世間轉，並不在外面那個法的大小上。就一句話，用世間法和出世間法理解，得到的意義就不同。比如說“吃飯去”，你用世間的心，他的意思就是叫我去多貪。而還有一種，趙州和尚告訴：“你吃飯喝茶去。”他就不是那個意思，他那是讓你解脫。同樣還是這句話，得到的意義就不同，你要是真當成要你去吃飯，上齋堂去吃飯，那得把人笑掉大牙。就告訴你“喝茶吃飯去”。同樣都是這一句話，但是得到的東西就不一樣了。人家一句話就叫你從這個迷霧中脫離出來；那個世間的善只能解決肚子一時的溫飽，最後還起到增長貪心的作用，和了脫生死了無干系。

所以說，真正的“善解”就是出世間善，出世間善才叫真正的善解，諸法空相才能善解一切法。因為世間的善只能解決到一定程度，再深入就解決不了了。像科學，只能解決眼前這一點東西，再往裡深入它就解決不了了，生死問題它根本就不清楚，輪回問題根本就不清楚，它沒有辦法去解決。出世間的善就能解決這個，什麼六道輪回啊，十法界啊……這些現象，沒有什麼解釋不清楚的。而且解釋完了，不是說要等以後再有效果，而是當時解釋，當時就解脫，就這麼厲害。

所以說，只有“善解方便”才是真正的方便，也就是說，諸法空相才能解一切法。那怎麼樣才是諸法空相？也就是如如不動。什麼是如如不動？就是這個心，我們只有見到這個心的時候，那才叫如如不動。平時說的“我如如不動”，你那都是犯妄語啊，早就動了，沒有一分鐘、一秒鐘停下過，是不是？你都在動，只是你不知道。說：“我沒動啊。”還沒動呢？犟了半天還沒動？早就不知動了多少回了。如如不動就是這個心，用這個心去解一切方法才是真正的善解，這是最好的方式。

剛才我講了，比如說：這一堆沙子，我就要十粒沙子，我順手一捏，往這一放，你怎麼查，它都是十粒。也沒想，也沒看，就那麼如意。你不管什麼方法，它都能給你做得恰到好處，同時它給你講出的方法，那就像太陽出來以後照亮大地一樣，從你心裡到外一片透亮，沒有不解脫的，沒有不明白的。

所以說，“善解方便”那個方法才是真正的方法。為什麼是真正的方法？它能夠讓你解脫，講的每一個方法都能讓你去掉貪嗔癡。講吃的，從吃的方面讓你解脫；講到味道，讓你從味道解脫；講到語言，讓你從語言解脫。不管從六根、六塵怎麼講，最終的目的都歸於這個心。所以說，只有這樣才叫真正的善方便。

這就是二十難。好，今天就講到這裡。

　

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