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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
東晉南北朝居士名家文集：明佛論(一名《神不滅論》)(宗炳)
明佛論(一名《神不滅論》) 夫道之至妙，固風化宜尊；而世多誕佛，鹹以我躬不閱，遑恤於後。萬裡之事，百年以外，皆不以為然。況復須彌之大，佛國之偉，精神不滅，人可成佛，心作萬有，諸法皆空，宿緣綿邈，億劫乃報乎！此皆英奇超洞，理信事實。黃華之聽，豈納雲門之調哉？世人又貴周、孔書典，自堯至漢，九州華夏，曾所弗暨，殊域何感？漢明何德，而獨昭靈彩？凡若此情，又皆牽附先習，不能曠以玄覽，故至理匪遐，而疑以自沒。悲夫！中國君子明於禮義，而暗於知人心，寧知佛心乎？今世業近事，謀之不臧，猶興喪及之。況精神作哉，得焉則清升無窮，失矣則永墜無極。可不臨深而求，履薄而慮乎？夫一局之奕，形算之淺，而奕秋之心何嘗有得？而乃欲率井蛙之見，妄抑大猷，至獨陷神於天阱之下，不以甚乎！今以茫昧之識，燭幽冥之故，既不能自覽鑒於所失，何能獨明於所得？唯當明精暗向，推夫善道，居然宜修，以佛經為指南耳。彼佛經也，包《五典》之德，深加遠大之實；含老、莊之虛，而重增皆空之盡。高言實理，肅焉感神，其映如日，其清如風，非聖誰說乎？謹推世之所見，而會佛之理，為明論曰： 今會自撫踵至頂，以去凌虛，心往而勿已，則四方上下皆無窮也。生不獨造，必傳所資。仰追所傳，則無始也。奕世相生而不已，則亦無竟也。是身也，既日用無垠之實，親由無始而來，又將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠，無始無終之久，人固相與凌之以自敷者也。是以居赤縣，於八極曾不疑焉。今布三千日月，羅萬二千天下，恆沙閱國界，飛塵紀積劫。普冥化之所容，俱眇末其未央，何獨安我而疑彼哉？ 夫秋毫處滄海，其懸猶有極也。今綴彝倫於太虛，為藐胡可言哉？故世之所大，道之所小。人之所遐，天之所迩。所謂軒轅之前，遐哉邈矣者，體天道以高覽，蓋昨日之事耳。《書》稱知遠，不出唐、虞；《春秋》屬辭，盡於王業；《禮》、《樂》之良敬，《詩》、《易》之溫潔。今於無窮之中，煥三千日月以列照，麗萬二千天下以貞觀，乃知周、孔所述，蓋於蠻觸之域，應求治之粗感，且寧乏於一生之內耳。逸乎生表者，存而未論也。若不然也，何其笃於為始形，而略於為神哉？登蒙山而小魯，登太山而小天下，是其際矣。且又《墳》、《典》已逸，俗儒所編，專在治跡。言有出於世表，或散沒於史策，或絕滅於坑焚。若老子、莊周之道，松、喬列真之術，信可以洗心養身，而亦皆無取於《六經》。而學者唯守救粗之阙文，以《書》、《禮》為限斷，聞窮神積劫之遠化，炫目前而永忽，不亦悲夫？嗚呼！有似行乎層雲之下，而不信日月者也。 今稱“一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神”者。蓋謂至無為道，陰陽兩渾，故曰“一陰一陽”也。自道而降，便入精神，常有於陰陽之表，非二儀所究，故曰“陰陽不測”耳。君平之說“一生二”，謂“神明”是也。若此二句，皆以明無，則以何明精神乎？然群生之神，其極雖齊，而隨緣遷流，成粗妙之識，而與本不滅矣。今雖舜生於瞽，舜之神也，必非瞽之所生。則商均之神，又非舜之所育。生育之前，素有粗妙矣。既本立於未生之先，則知不滅於既死之後矣。又不滅則不同，愚聖則異，知愚聖生死不革不滅之分矣。故雲：精神受形，周遍五道，成壞天地，不可稱數也。夫以累瞳之質，誕於頑瞽；嚚均之身，受體黃中。愚聖天絕，何數以合乎？豈非重華之靈，始粗於在昔。結因往劫之先，緣會萬化之後哉？今則獨絕其神，昔有接粗之累，則練之所盡矣。神之不滅，及緣會之理、積習而聖，三者鑒於此矣。 若使形生則神生，形死則神死，則宜形殘神毀，形病神困。據有腐則其身，或屬纩臨盡，而神意平全者；及自牖執手，病之極矣，而無變德行之主，斯殆不滅之驗也。若必神生於形，本非緣合。今請遠取諸物，然後近求諸身。夫五岳四渎謂無靈也，則未可斷矣。若許其神，則岳唯積土之多，渎唯積水而已矣。得一之靈，何生水土之粗哉？而感托巖流，肅成一體，設使山崩川竭，必不與水土俱亡矣。神非形作，合而不滅，人亦然矣。神也者，妙萬物而為言矣。若資形以造，隨形以滅，則以形為本，何妙以言乎？夫精神四達，並流無極，上際於天，下盤於地。聖之窮機，賢之研微。逮於宰、賜、莊、嵇、吳札、子房之倫，精用所乏，皆不疾不行，坐徹宇宙。而形之臭腐，甘嗜所資，皆與下愚同矣，寧當復禀之以生，隨之以滅耶？又宜思矣。周公郊祀後稷，宗祀文王，世或謂空以孝。即問談者，何以了其必空？則必無以了矣。苟無以了，則文、稷之靈，不可謂之滅矣。齋三日，必見所為齋者。寧可以常人之不見，而斷周公之必不見哉？嬴博之葬，曰：“骨肉歸於土，魂氣則無不之。”非滅之謂矣！ 夫至治則天，大亂滔天，其要心神之為也。堯無理不照，無欲不盡，其神精也。桀無惡不肆，其神悖也。桀非不知堯之善，知己之惡，惡己亡也。體之所欲，悖其神也。而知堯、惡亡之識，常含於神矣。若使不居君位，千歲勿死，行惡則楚毒交至，微善則少有所寬。寧當復不稍滅其惡，漸修其善乎？則向者神之所含知堯之識，必當少有所用矣。又加千歲而勿已，亦可以其欲都澄，遂精其神如堯者也。 夫辰月變，則律呂動；晦望交，而蚌蛤應；分至啟閉，而燕、鷹、龍、蛇飒焉出沒者。皆先之以冥化，而後發於物類也。凡厥群有，同見陶於冥化矣，何數事之獨然，而萬化之不盡然哉？今所以殺人而死，傷人而刑，及為缧绁之罪者；及今則無罪，與今有罪而同然者。皆由冥緣前遘，而人理後發矣。夫幽顯一也，釁遘於幽，而丑發於顯，既無怪矣；行凶於顯，而受毒於幽，又何怪乎？今以不滅之神，含知堯之識，幽顯於萬世之中，苦以創惡，樂以誘善，加有日月之宗，垂光助照，何緣不虛己鑽仰，一變至道乎？自恐往劫之桀、纣，皆可徐成將來之湯、武。況今風情之倫，少而泛心於清流者乎？由此觀之，人可作佛，其亦明矣。 夫生之起也，皆由情兆。今男女構精，萬物化生者，皆精由情構矣。情構於己，而則百眾神受身大似，知情為生本矣。至若五帝三後，雖超情窮神，然無理不順，苟昔緣所會，亦必循俯入精化，相與順生，而敷萬族矣。況今以情貫神，一身死壞，安得不復受一身，生死無量乎？識能澄不滅之本，禀日損之學，損之又損，必至無為無欲。欲情唯神獨照，則無當於生矣。無生則無身，無身而有神，法身之謂也。 今黃帝、虞舜、姬公、孔父，世之所仰而信者也。觀其縱辔升天，龍潛鳥揚，反風起禾，絕粒弦歌，亦皆由窮神為體，故神功所應，倜傥無方也。今形理雖外，當其隨感起滅，亦必有非人力所致而至者。河之出圖，洛之出書；蓂莢無栽而敷，玄圭不琢而成；桑谷在庭，倏然大拱，忽爾以亡；火流王屋而為烏；鼎之輕重大小，皆翕欻變化，感靈而作；斯實不思議之明類也。夫以法身之極靈，感妙眾而化見，照神功以朗物，復何奇不肆，何變可限。豈直仰凌九天，龍行九泉，吸風絕粒而已哉？凡厥光儀符瑞之偉，分身湧出，移轉世界，巨海入毛之類。方之黃、虞、姬、孔，神化無方。向者眾瑞之晻暧顯沒，既出形而入神，同惚恍而玄化。何獨信此而抑彼哉？冥覺法王，清明卓朗，信而有征。不違顏咫尺，而昧者不知，哀矣哉！ 夫《洪范》庶征休咎之應，皆由心來。逮白虹貫日，太白入昴，寒谷生黍，崩城隕霜之類，皆發自人情，而遠形天事，固相為形影矣。夫形無無影，聲無無響，亦情無無報矣，豈直貫日隕霜之類哉？皆莫不隨情曲應，物無遁形。但或結於身，或播於事，交賒紛綸，顯昧眇漫，孰睹其際哉。眾變盈世，群象滿目，皆萬世以來，精感之所集矣。故佛經雲：“一切諸法，從意生形。”又雲：“心為法本，心作天堂，心作地獄。”義由此也。是以清心潔情，必妙生於英麗之境。濁情滓行，永悖於三途之域。何斯唱之迢遰，微明有實理，而直疏魂沐想，飛誠悚志者哉？雖然，夫億等之情，皆相緣成識，識感成形，其性實無也。自有津悟以來，孤聲豁然，滅除心患，未有斯之至也。 請又述而明之：夫聖神玄照，而無思營之識者，由心與物絕，唯神而已。故虛明之本，終始常住，不可凋矣。今心與物交，不一於神。雖以顏子之微微，而必乾乾鑽仰，好仁樂山，庶乎屢空。皆心用乃識，必用用妙接，識識妙續，如火之炎炎相即而成焰耳。今以悟空息心，心用止而情識歇，則神明全矣。則情識之構，既新故妙續，則悉是不一之際，豈常有哉？使庖丁觀之，必不見全牛者矣。佛經所謂變易離散之法，法識之性空，夢幻、影響、泡沫、水月，豈不然哉？顏子知其如此，故處有若無，撫實若虛，不見有犯而不校也。今觀顏子之屢虛，則知其有之實無矣。況自茲以降，喪真彌遠。雖復進趨大道，而與東走之疾，同名狂者。皆違理謬感，遁天妄行，彌非真有矣。況又質味聲色，復是情偽之所影化乎？且舟壑潛謝，變速奔電，將來未至，過去已滅，見在不住。瞬息之頃，無一毫可據，將欲何守而以為有乎？甚矣！偽有之蔽神也。今有明鏡於斯，紛穢集之微，則其照藹然，積則其照朏然，彌厚則照而昧矣。質其本明，故加穢猶照，雖從藹至昧，要隨鏡不滅。以之辯物，必隨穢彌失，而過謬成焉。人之神理，有類於此。偽有累神，成精粗之識。識附於神，故雖死不滅。漸之以空，必將習漸至盡，而窮本神矣，泥洹之謂也。是以至言雲富，從而豁以空焉。夫巖林希微，風水為虛。盈懷而往，猶有曠然。況聖穆乎空，以虛授人，而不清心樂盡哉！是以古之乘虛入道，一沙一佛，未讵多也。 或問曰：神本至虛，何故沾受萬有，而與之為緣乎？又本虛既均，何故分為愚聖乎？又既雲“心作萬有”，未有萬有之時，復何以累心，使感而生萬有乎？ 答曰：今神妙形粗，而相與為用。以妙緣粗，則知以虛緣有矣。今愚者雖鄙，要能處今識昔，在此憶彼。皆有神功，則練而可盡，知其本均虛矣。心作萬有，備於前論。據見觀實，三者固已信然矣。但所以然者，其來無始。無始之始，豈有始乎？亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰：“未有天地可知乎？”仲尼曰：“古猶今也。”蓋謂雖在無始之前，仰尋先際，初自茫眇，猶今之冉求耳。今神明始創，及群生最先之祖，都自杳漠，非追想所及，豈復學者通塞所預乎？夫聖固凝廢，感而後應耳。非想所及，即六合之外矣，無以為感，故存而不論。聖而弗論，民何由悟？今相與踐地戴天而存，踐戴之外，豈有紀極乎？禹之弼成五服，敷土不過九州者，蓋道世路所及者耳。至於大荒之表，旸谷濛汜之際，非復人理所預，則神聖已所不明矣。況過此彌往，渾瀚冥茫，豈復議其邊陲哉？今推所踐戴，終至所不議，故一體耳。推今之神用，求昔之所始終，至於聖人之所存而不論者，亦一理相貫耳，豈獨可議哉？皆由冥緣隨宇宙而無窮，物情所感者有限故也。夫眾心禀聖以成識，其猶眾目會日以為見。離朱察秋毫於百尋，資其妙目，假日而睹耳。今布毫於千步之外，目力所匮，無假以見，而於察微避危，無所少矣。何為以千步所昧，還疑百尋之毫乎？今不達緣本，情感所匮，無以會聖，而知取至於致道之津，無所少矣。何為以緣始之昧，還疑既明之化矣哉？ 或問曰：今人雲“不解緣始，故不得信佛”，此非感耶？聖人何以不為明之？ 答曰：所謂感者，抱升之分，而理有未至，要當資聖以通，此理之實感者也。是以樂身滯有，則朗以苦空之義；兼愛弗弘，則示以投身之慈；體非俱至，而三乘設；分業異修，而六度明。津梁之應，無一不足，可謂感而後應者也。是以聞道靈鹫，天人鹹暢，造極者蔚如也。豈復遠疑緣始，然後至哉？理明訓足，如說修行，何所不備？而猶必不信，終懷過疑於想所不及者。與將隕之疾，饋藥不服；流矢通中，忍痛不拔；要求矢、藥造構之始，以致命絕，夫何異哉？皆由猜道自昔，故未會無言，致使今日在信妄疑耳，豈可以為實理之感哉？非理妄疑之惑，固無以感聖而克明矣。夫非我求蒙，蒙而求我。固宜虛己及身，隨順玄化，誠以信往，然後悟隨應來。一悟所振，終可遂至冥極。守是妄疑，而不歸純斂衽者，方將長淪惑網之災，豈有旦期？背向一差，升墜天絕，可不慎乎！ 或問曰：孔氏之訓：“無求生以害仁，有殺身以成仁。”仁之至也，亦佛經說菩薩之行矣。老子明“無為”，無為之至也，即泥洹之極矣。而曾不稱其神通成佛，豈孔、老有所不盡與？明道欲以扇物，而掩其致道之實乎？無實之疑，安得不生？ 答曰：教化之發，各指所應。世蕲乎亂，洙泗所弘，應治道也。純風彌凋，二篇乃作，以息動也。若使顏、冉、宰、賜、尹喜、莊周，外贊儒玄之跡，以導世情所極，內禀無生之學，以精神理之求，世孰識哉？至若冉季、子游、子夏、子思、孟轲、林宗、康成、蓋公、嚴平、班嗣、楊王之流，或分盡於禮教，或自畢於任逸，而無欣於佛法，皆其寡緣所窮，終無僭濫。故孔、老發音指導，自斯之倫感向所暨，故不復越叩過應。儒以弘仁，道在抑動，皆已撫教得崖，莫匪爾極矣。雖慈良、無為，與佛說通流，而法身、泥洹無與盡言，故弗明耳。且凡稱“無為而無不為”者，與夫“法身無形，普入一切”者，豈不同致哉！是以孔、老、如來，雖三訓殊路，而習善共轍也。 或問曰：自三五以來，暨於孔、老。洗心佛法，要將有人。而獻酬之跡，曾不乍聞者，何哉？ 答曰：余前論之旨已明，俗儒而編專在治跡。言有出於世表，或散沒於史策，或絕滅於坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書，謂之《三墳》，言大道也。爾時也，孝慈天足，豈復訓以仁義？純樸弗離，若老、莊者復何所扇？若不明神本於無生，空眾性以照極者，復以何為大道乎？斯文沒矣，世孰識哉！史遷之述五帝也，皆雲生而神靈，或弱而能言，或自言其名。懿淵疏通，其知如神。既以類夫大乘菩薩，化見而生者矣。居軒轅之丘，登崆峒，陟凡岱，幽陵蟠木之游，逸跡超浪，何以知其不由從如來之道哉？以五帝之長世，堯治百年，舜則七十。廣成大隗鴻崖，巢、許、誇父、北人、姑射四子之流，玄風畜積，洋溢於時。而《五典》余類，唯唐、虞二篇，而至寡阙。子長之記，又謂：“百家之言黃帝，文不雅訓，搢紳難言。唯采殺伐治跡，猶萬不記一。”豈至道之盛，不見於殘缺之篇，便當皆虛妄哉？今以神明之君，游浩然之世，攜七聖於具茨，見神人於姑射，一化之生，復何足多談。微言所精，安知非窮神億劫之表哉？ 廣成之言曰：“至道之精，窈窈冥冥。”即首楞嚴三昧矣。“得吾道者，上為皇，下為王。”即亦隨化升降，為飛行皇帝、轉輪聖王之類也。“失吾道者，上見光，下為土。”亦生死於天人之界者矣。“感大隗之風，稱天師而退”者，亦十號之稱矣。自恐無生之化，皆道深於若時，業流於玄勝。而事沒振古，理隨文翳，故百家所摭，若曉而昧，又搢紳之儒，不謂雅訓。遂令殉世而不深於道者，仗史籍而抑至理，從近情而忽遠化，困精神於永劫，豈不痛哉！ 伯益述《山海》：“天毒之國，偎人而愛人。”郭璞傳：“古謂天毒，即天竺，浮屠所興。偎愛之義，亦如來大慈之訓矣。”固亦既聞於三五之世也。國典弗傳，不足疑矣。凡三代之下，及孔、老之際，史策之外竟何可量？孔之問禮，老為言之；關尹之求，復為明道。設使二篇或沒，其言獨存於《禮記》，後世何得不謂柱下翁，直是知禮老儒？豈不體於玄風乎？今百代眾書，飄蕩於存亡之後，理無備在。豈可斷以所見，絕獻酬於孔、老哉！東方朔對漢武劫燒之說，劉向《列仙》敘“七十四人在佛經”，學者之管窺於斯，又非漢明而始也。但馳神越世者眾而顯，結誠幽微者寡而隱，故潛感之實，不揚於物耳。 道人澄公，仁聖於石勒、虎之世，謂虎曰：“臨淄城中，有古阿育王寺處，猶有形像、承露盤，在深林巨樹之下，入地二十丈。”虎使者依圖搜求，皆如言得。近姚略叔父為晉王，於河東蒲坂，古老所謂阿育王寺處，見有光明。鑿求得佛遺骨，於石函銀匣之中，光曜殊常，隨略迎睹於霸上比丘，今見在辛寺。由此觀之，有佛事於齊、晉之地久矣哉！所以不說於三傳者，亦猶干寶、孫盛之史，無語稱佛，而妙化實彰有晉，而盛於江左也。 或問曰：若諸佛見存，一切洞徹，而威神之力，諸法自在。何為不曜光儀於當今，使精粗同其信悟；灑神功於窮迫，以拔冤枉之命？而令君子之流，於佛無睹，故同其不信，俱陷闡提之苦？秦、趙之眾，一日之中，白起、項藉坑六十萬。夫古今彝倫，及諸受坑者，誠不悉有宿緣大善；盡不睹無一緣，而悉積大惡。而不睹佛之悲一日俱坑之痛，慭然畢同，坐視窮酷而不應，何以為慈乎？緣不傾天，德不邈世，則不能濟，何以為神力自在、不可思議乎？魯陽回日，耿恭飛泉，宋九江虎遠江而蝗避境，猶皆心橫徹，能使非道玄通。況佛神力，融起之氣，治籍之心，以活百萬之命殊易。夫納須彌於芥子，甚仁於毀身乎一虎一鴿矣！而今想焉而弗見，告焉而弗聞，請之而無救，寂寥然與大空無別。而於其中，有作沙門而燒身者，有絕人理而剪六情者，有苦力役、傾資寶而事廟像者，頓奪其當年，而不見其所得。吁！可惜矣。若謂應在將來者，則向六十萬，命善惡不同，而枉滅同矣。命善惡雖異，身後所當，獨何得異？見世殊品，既一不蒙甄別，將來浩蕩，為欲何望？況復恐實無將來乎？經雲：“足指按地，三千佛土皆見，及盲聾喑啞、牢獄毒痛，皆得安寧。”夫佛，遠近存亡、有戒無戒，等以慈焉。此之有心宜見，苦痛宜寧，與彼一矣。而經則快多是語，實則竟無暫應。安知非異國有命世逸群者，構此空法，以脅異翼善。交言有微遠之情事，有澄肅之美純。而易信者一己輸身，遂相承於不測，而勢無止薄乎？ 答曰：今不睹其路，故於夷謂險。誠瞰其途，則不見所難矣。夫常無者，道也，唯佛則以神法道。故德與道為一，神與道為二。二故有照以通化，一故常因而無造。夫萬化者，固各隨因緣，自作於大道之中矣。今所以稱佛，雲“諸法自在，不可思議”者，非曰為可不由緣數，越宿命而橫濟也。蓋眾生無量，神功所導，皆依崖曲暢，其照不可思量耳。譬之洪水、四凶、瞽頑、象傲，皆化之固然，堯、舜弗能易矣。而必各依其崖，降水流凶，允若克諧，其德豈不大哉！夫佛也者，非他也，蓋聖人之道不盡於濟生之俗，敷化於外生之世者耳。至於因而不為，功自物成，直堯之殊應者耳。 夫鐘律感類，猶心玄會，況夫靈聖以神理為類乎？凡厥相與冥遘於佛國者，皆其烈志清神，積劫增明，故能感詣洞徹。致使釋迦發晖，十方交映，多寶踴見，燈王入室。豈佛之獨顯乎哉？能見矣。至若今之君子，不生應供之運，而域乎禹績之內。皆其誠背於昔，故會乖於今。雖復清若夷、齊，貞如柳、季，所志苟殊，復何由感而見佛乎？況今之所謂，或自斯以還。雖復禮義熏身，高名馥世，而情深於人，志不附道。雖人之君子，而實天之小人。靈極之容，復何由感映？豈佛之偏隱哉？我弗見矣。若或有隨緣來生，而六度之誠發自宿業，感見獨朗，亦當屢有其人。然雖道俗比肩，復何由相知乎？然則粗妙在我，故見否殊應。豈可以己之不曜於光儀，而疑佛不見存哉？ 夫天地有靈，精神不滅，明矣。今秦、趙之眾，其神與宇宙俱來，成敗天地而不滅。起、籍二將，豈得頓滅六十萬神哉？神不可滅也，則所滅者身也。豈不皆如佛言：“常滅群生之身，故其身受滅。”而數會於起、籍乎？何以明之？夫乾道變化，各正性命，至於雞、彘、犬、羊之命，皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身，暴同蛛蟱為網矣。鷹、虎非搏噬不生；人可飯蔬而存，則虐已甚矣。天道至公，所布者命，寧當許其虐命，而抑其冥應哉！今六十萬人，雖當美惡殊品，至於忍咀群生，恐不異也。美惡殊矣，故其生之所享，固可實殊。害生同矣，故受害之日，固亦可同。 今道家之言，世之所述，無以雲焉。至若於公、邴吉、虞怡，德應於後；嚴延年、田蚡、晉宣，殺報交驗。皆書於魏、漢，世所信睹。夫活人而慶流子孫，況精神為殺活之主，無殃慶於後身乎？殺活彼身，必受報己身，況通塞彼神，而不榮悴於己神乎？延年所殺，皆凡等小人；窦嬰、王陵，宰牧之豪。賢否殊，貴賤異，其致報一也。報之所加，不論豪賤，將相、晉王不二矣。豈非天道至平，才與不才，亦各其子。理存性命，不在貴賤故耶？然則肫魚雖賤，性命各正於乾道矣。觀大鳥之回翔，小鳥之啁噍，葛廬所聽之牛，西巴所感之鹿，情愛各深於其類矣。今有孕婦稚子於斯，而有刳而剔之，燔而炙之者，則謂冤痛之殃，上天所感矣。今春獵胎孕，燔葅羔雛，亦天道之所一也，豈得獨無報哉？但今相與理，緣於飲血之世，畋漁非可頓絕。是以聖王庖廚其化，蓋順民之殺以減其害，踐庖聞聲，則所不忍。因豺獺以為節，疾非時之傷孕。解罝而不網，明含氣之命重矣。孟轲擊賞於釁鐘，知王德之去殺矣。先王撫粗救急，故雖深其仁，不得頓苦其禁。如來窮神明極，故均重五道之命，去殺為眾戒之首。萍沙見報於白兔，釋氏受滅於昔魚，以示報應之勢。皆其窈窕精深，迂而不昧矣。 若在往生能聞於道，敬修法戒，則必不墜長平而受坑馬服矣。及在既墜，信法能徹，必超今難。若緣釁先重，難有前報。及戒德後臻，必不復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫，以拔冤枉之命者，其道如斯，慈之至矣。今雖有世美，而無道心，犯害眾命。以報就迫，理之當也。佛乘理居當，而救物以法，不蹈法則理無橫濟，豈佛無實乎？譬之扁鵲，救疾以藥，而不信不服，疾之不瘳，豈鵲不妙乎？魯陽、耿恭、遠祖九江，所以能回日、飛泉、蟲虎避德者，皆以烈誠動乎神道。神道之感，即佛之感也。若在秦、趙，必不陷於難矣。則夫陷者，皆己無誠，何由致感於佛，而融冶起、籍哉！ 夫以通神之眾，萃窮化之堂，故須彌可見於芥子之內耳。又雖今則虎、鴿，昔或為人，嘗有緣會。故值佛嘉運，投身濟之，割股代之。苟無感可動，以命償殺。融冶之奇，安得妄作？吹萬之死，鹹其自已，而疑佛哉？夫志之笃也，則想之而見，告之斯聞矣。推周孔交夢、傅說形求實至，古今攸隔，傅巖遐阻，而玄對無礙。則可以信夫潔想西感，睹無量壽佛，越境百億，超至無功。何雲大空無別哉！ 夫道在練神，不由存形。是以沙門祝形燒身，厲神絕往。神不可滅，而能奔其往，豈有負哉？契闊人理，崎岖六情，何獲於我，而求累於神？誠自剪絕，則日損所情，實漸於道。苦力策觀，傾資夐居，未幾有之。俄然身滅，名實所收，不出盜跨。構館棲神象，淵然幽穆，形從其微，神隨之遠。微則應清，遠則福妙。盜跨與道，孰為優乎？頓奪其當年，所以超升。潛行協於神明，福德彰於後身，豈能見其所得哉？ 夫人事之動，必貫神道。物無妄然，要當有故而然矣。若使幽冥之報不如向論，則六十萬命，何理以坑乎？既以報坑，必以報不坑矣。今戰國之人，眇若安期，幽若四皓，龍顏而帝，列地而君，英聲茂實，不可稱數，同在羿之彀中，獨何然乎？豈不各是前報之所應乎？既見福成於往行，則今行無負於後身，明矣。見世殊品，既宿命所甄。則身後所當，獨何容濫？ 經之所奇，自謂當佛化見之時，皆由素有嘉會，故其遇若彼。今曾無暫應，皆咎在無緣，而反誣至法空構。嗚呼！神鑒孔昭，侮聖人之殃，亦可畏也。敢問空構者將聖人與？賢人與？小人與？夫聖無常心，蓋就物之性，化使遂耳。若身死神滅，但當一以儒訓，盡其生極。復何事哉，而诳以不滅，欺以成佛？使燒祝發膚，絕其牉合，所遏苗裔，數不可量。且夫彥聖，育無常所，或潛有塞矣，空構何利，而其毒大苦，知非聖賢之為矣。若人哉，樊須之流也，則亦斂身周、孔，畏懼異端，敢妄作哉？若自茲以降，則不肖之倫也，又安能立家九流之外，增徽老、莊之表，而昭列於千載之後？ 龍樹、提婆、馬鳴、迦旃延、法勝、山賢、達摩多羅之倫，曠載五百，仰述道訓，《大智》、《中》、《百論》、《阿毗昙》之類，皆神通之才也。近孫綽所頌耆域、健陀勒等八賢，支道林像而贊者竺法護、於法蘭、道邃、阙公則，皆神映中華。中朝竺法行，時人比之樂令。江左屍梨蜜，群公高其卓朗。郭文舉廓然邃允，而所奉唯佛。凡自龍樹以達，寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎？然則黃面夫子之事，豈不明明也哉！今影骨、齒發、遺器余武，猶光於本國，此亦道之證也。夫殊域之性，多有精察黠才，而嗜欲類深。皆以厥祖身立佛前，累葉親傳，世祗其實；影跡遺事，昭化融顯。故其裔王，則傾國奉戒，四眾苦徹，死而無悔。若理之詭暧，事不實奇，亦豈肯傾己破欲，以尊無形者乎？若影物無實，聲出來往，則古今來者，何為苦身離欲，若是之至？往而反者，宜其沮懈，而類皆更笃乎？粗可察矣。 論曰：夫自古所以丕顯治道者，將存其生也。而苦由生來，昧者不知矣。故諸佛悟之以苦，導以無生。無生不可頓體，而引以生之善惡同。善報而彌升，則朗然之盡可階焉。是以其道浩若滄海，小無不津，大無不通。雖邈與務治存生者反，而亦固陶潛《五典》，勸佐禮教焉。今世之所以慢禍福於天道者，類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉？稱“積善余慶，積惡余殃”，而顏、冉夭疾，厥胤蔑聞；商臣考終，而莊則賢霸。凡若此類，皆理不可通。然理豈有無通者乎？則納慶後身，受殃三途之說，不得不信矣。雖形有存亡，而精神必應，與見世而報，夫何異哉？但因緣有先後，故對至有遲速，猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓，資釋氏而通，可不曰玄極不易之道哉！ 夫人理飄紛，存沒若幻，籠以百年命之，孩老無不盡矣。雖復黃發鲐背，猶自覺所經俄頃，況其短者乎？且時則無止，運則無窮，既往積劫無數無邊，皆一瞬一閱以及今耳。今積瞬以至百年，曾何難及，而又鮮克半焉！夫物之媚於朝露之身者，類無清遐之實矣。何為甘臭腐於漏刻，以枉長存之神，而不自疏於遐遠之風哉！雖復名法佐世之家，亦何獨無分於大道？但宛轉人域，囂於世路，故唯覺人道為盛，而神想蔑如耳。若使回身中荒，升岳遐覽，妙觀天宇澄肅之曠，日月照洞之奇，寧無列聖威靈尊嚴乎其中，而唯離人群匆匆世務而已哉？固將懷遠以開神道之想，感寂以昭明靈之應矣。 昔仲尼修《五經》於魯，以化天下，及其眇邈太、蒙之顛，而天下與魯俱小。豈非神合於八遐，故超於一世哉？然則《五經》之作，蓋於俄頃之間，應其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉？請問今之不信，為謂黔首之外，都無神明耶？為之亦謂有之，而直無佛乎？若都無神明，唯人而已，則誰命玄鳥，降而生商？孰遺巨跡，感而生棄哉？漢、魏、晉、宋，鹹有瑞命。知視聽之表，神道炳焉。有神理，必有妙極，得一以靈，非佛而何？夫神也者，依方玄應，應不預存，從實致化，何患不盡，豈須詭物而後訓乎？然則其法之實，其教之信，不容疑矣。 論曰：群生皆以精神為主，故於玄極之靈，鹹有理以感。堯則遠矣，而百獸舞德，豈非感哉？則佛為萬感之宗焉。日月海岳，猶有朝夕之禮，秩望之義。況佛之道眾，高者窮神於生表，中者受身於妙生，下則免夫三趣乎？今世教所弘，致治於一生之內，夫玄至者寡，順世者眾，何嘗不相與唯習世情，而謂死則神滅乎？是以不務邈志清遐，而多循情寸陰，故君子之道鮮焉。若鑒以佛法，則厥身非我，蓋一憩逆旅耳。精神乃我身也，廓長存而無已。上德者，其德之暢於己也無窮；中之為美，徐將清升以至盡；下而惡者，方有自新之回路，可補過而上遷。是以自古精粗之中，潔己懷遠，祗行於今，以擬來業，而邁至德者，不可勝數，是佛法之效矣。此皆世之所壅，佛之所開，其於類豈不曠然融朗，妙有通途哉！若之何忽而不奉乎？ 夫風經炎則暄，吹林必涼。清水激濁，澄石必明。神用得喪，亦存所托。今不信佛法，非分之必然，蓋處意則然。誠試避心世物，移映清微，則佛理可明，事皆信矣，可不妙處其意乎？資此明信已往，終將克王神道。百世先業，皆可幽明永濟，孝之大矣。眾生沾仁，慈之至矣。凝神獨妙，道之極矣。洞朗無礙，明之盡矣。發轸常人之心，首路得轍，縱可多歷劫數，終必徑集玄極，若是之奇也。等是人也，背轍失路，蹭蹬長往，而永沒九地，可不悲乎？若不然也，世何故忽生懿聖，復育愚鄙，上則諸佛，下則蜎飛蠕動乎？皆精神失得之勢也。今人以血身七尺，死老數紀之內，既夜消其半矣。喪疾眾故，又苦其半。生之美盛，榮樂得志，蓋亦何幾？而壯齒不居，榮必懼辱，樂實連憂，亦無全泰。而皆競入流俗之險路，諱陟佛法之曠途，何如其智也！世之以不達緣本，而悶於佛理者，誠亦眾矣！ 夫緣起浩汗，非復追想所及，失得所關。無理以感，即六合之外，故佛而不論，已具前論。請復循環而申之：夫聖人之作《易》，天之垂象，吉凶治亂，其占可知。然原其所以然之狀，聖所弗明，則莫之能知。今以所莫知，廢其可知，逆占違天而動，豈有不亡者乎？不可以緣始弗明，而背佛法，亦猶此也。又以不憶前身之意，謂神不素存。夫人在胎孕，至於孩龆，不得謂無精神矣。同一生之內耳，以今思之，猶冥然莫憶，況經生死、歷異身，昔憶安得不亡乎？所憶亡矣，而無害神之常存。則不達緣始，何妨其理常明乎？子路問死，子曰：“未知生，安知死。”問事鬼神，則曰：“未知事人，焉知事鬼。”豈不以由也盡於好勇，笃於事君，固宜應以一生之內。至於生死、鬼神之本，雖曰有問，非其實理之感。故性與天道，不可得聞。佛家之說眾生有邊無邊之類十四問，一切智者皆置而不答。誠以答之無利益，則墮惡耶。然則禀聖奉佛之道，固宜謝其所絕，餐其所應，如渴者飲河，挹洪流以盈己，豈須窮源於昆山哉？凡在佛法，若違天礙理，不可得然，則疑之可也。今無不可得然之礙，而有順天清神之實，豈不誠然哉！ 夫人之生也，與憂俱生。患禍發於時事，災沴奮於冥昧。雖復雅貴連雲，擁徒百萬，初自獨以形神坐待無常。家人嗃嗃，婦子嘻嘻，俄復淪為惚恍。人理曾何足恃？是以過隙宜競，賒謗冥化，縱欲侈害，神既無滅，求滅不得，復當乘罪受身。今之無賴群生，蟲豸萬等，皆殷鑒也。為之謀者，唯有委誠信佛，托心履戒，以援精神。生蒙靈援，死則清升。清升無已，徑將作佛。佛固言爾，而人侮之。何以斷人之勝佛乎？其不勝也，當不下墜彼惡，永受其劇乎？嗚呼！六極苦毒，而生者所以世無已也。所聞所見，精進而死者，臨盡類多神意安定。有危迫者，一心稱觀世音，略無不蒙濟。皆向所謂生蒙靈援、死則清升之符也。 夫萬乘之主，千乘之君，日昃不遑食，兆民賴之於一化內耳。何以增茂其神，而王萬化乎？今依周、孔以養民，味佛法以養神，則生為明後，殁為明神，而常王矣。如來豈欺我哉？非崇塔侈像，容養濫吹之僧，以傷財害民之謂也。物之不窺遠實而睹近弊，將橫以诟法矣。蓋尊其道，信其教，悟無常，空色有，慈心整化，不以尊豪輕絕物命，不使不肖竊假非服。豈非導之以德，齊之以禮，天下歸仁之盛乎！其在容與之位，及野澤之身，何所足惜，而不自濟其精神哉！ 昔遠和尚澄業廬山，余往憩五旬，高潔貞厲，理學精妙，固遠流也。其師安法師，靈德自奇。微遇比丘，並含清真。皆其相與素洽乎道，而後孤立於山。是以神明之化，邃於巖林。驟與余言於崖樹澗壑之間，暧然乎有自言表而肅人者。凡若斯論，亦和尚據經之旨雲爾。夫善即者，因鳥跡以書契，窮神與人之頌。缇萦一言，而霸業用遂，肉刑永除。事固有俄爾微感，而終至沖天者。今蕪陋鄙言，以警其所感，奄然身沒，安知不以之超登哉！
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