首頁 ：法師開示

妙祥法師：依教奉行 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	依教奉行 目錄 ●一、回收眼根 ●二、回收耳根 ●三、回收舌根 (1)從飲食上轉舌根 (2)勿造口業 扶正不必破邪 (3)過齋時不應分別 (4)不吃葷，包括葷的形狀與葷的味道 (5)不別眾食 (6)不分別食 (7)不安逸食 (8)不過飽食 (9)平等食 (10)日中一食 ●四、回收身根 ●五、回收意根 ●六、威儀方面的注意事項 ●七、大乘戒和小乘戒的關系 ●八、依教奉行必須發菩提心   ◎妙祥法師講述 時間：二○○一年六月——八月 地點：遼寧省海城市大悲寺 聽眾：道場內諸居士 緣起：二○○一年夏秋之際，每天早上，僧眾從山上至大殿上早課，眾多發心出家的居士及護持居士，提前在大殿前排班等候，上妙下祥法師利用此等候的短暫時間給大眾開示“依教奉行”。每次只有數分鐘時間，歷時約三個多月，至八月十五僧眾行腳前結束。主要從眼、耳、舌、身、意等方面講述如何依教奉行，回收六根，由於因緣不具，第一部分回收眼根沒有錄音，現“溯源系列”編輯小組根據錄音整理成文字，以飨大眾。 ●一、回收眼根(由於因緣不具，第一部分回收眼根沒有錄音。) ●二、回收耳根 昨天講了，依教奉行最大的障礙就是我們的六根之一——眼根。由於眼睛的分別，所以我們不能依教奉行。 接下來講什麼呢？就是耳朵——耳根。由於我們的耳根不斷地敏感、不斷地能聽，聽到了各種的聲音，能聽出來是男是女、是高是低、是好是壞。只要是你能聽出來，你所聽的事情你能知道，這已經是不能依教奉行了，已經在六道裡輪回。有人說：“我不知道六道輪回是在什麼時候開始輪回的。”實際上這就是輪回，這已經開始了。所以說，耳根如果一分別，我們就已經不能依教奉行了。 比如說，當你行走的時候，眼睛在看，耳朵在聽。你聽，“噢，這是叫賣聲，這是那人說話……”只要是你能知道，這都是一種分別心。我們之所以不自在，就因為耳根不斷地分別和攝取。 這個耳根，它的本源就是我們的如來藏性。由於你一分別，它變為眾生，它就成為眾生；如果你不分別，這個耳根就回收，回收了以後就成為佛。 觀世音菩薩有耳根圓通法門，就是讓你把耳根收回來。一根回收，六根也就收回來了。通過各種的方法來回收，比如念佛，嘴念耳朵聽。用各種辦法把這個耳根收回來，不要再往外流逸了。因為外面的境界和你所聽的聲音，這都是你自己的妄想所變化的，並不是實有。說：“外面有個聲音，我硬不去聽。”不是這麼回事，而是外邊根本就沒有聲音，也沒有耳朵的問題。是我們妄想起來以後，想聽和所能聽——由於這個分別心就產生了耳根，產生了外境，所以我們的耳根就不自在了。怎麼不自在？我們聽不過十米、百米，也就在這個范圍之內吧。你不知道，你耳根如果不這麼用，你可以通天徹地，三千大千世界的聲音都可以聽到。 好，今天就講到這裡。 什麼是正念？就是不被外境所轉。這個就叫依教奉行，修行中就得這麼樣去修。昨天大家在雨中上殿表現非常好，還有一些男居士去給那個寮房蓋防雨布，全身都澆濕了，這種行為就是依教奉行。為了大家的整體利益，一切善事，我們去做，這就是依教奉行；止惡揚善也是依教奉行。在具體行為中，我們大家的依教奉行就體現出來了，依教奉行就得這麼去做。沒有一個祖師大德不是經過苦修而成道的，他們都是克服了種種的困難去依教奉行。 為什麼呢？之前就講了這個眼耳鼻舌身意，它造成了我們的分別心。有了眼耳鼻舌身意，就會產生外境，包括雨也是我們眼耳鼻舌身意所產生的。它不是外面有個雨，說“我心裡有個心，外面還有個雨，有個風，有個火”，它沒有那麼回事。是由於我們分別心重了，在外面才顯出了各種的業力表現，那就是“四大”。四大的組成，那都是我們的分別心。 遇到我們的“分別心”怎麼辦？你要是躲著跑，它就不斷地發展。你越害怕它，越想它，越去跟它妥協，老是順從它，這個分別心最後就越來越大。而且外面的形勢呢，就是雨、風、火的表現也越來越重。如果你分別心小，逐漸地不去怕它，能克服它，一點點地去做，這個東西不但不能侵害你，而且還能助你道，最後歸入你的自性裡去。所以大家應該明白，這個外境都是自心所現。 不光外境是自心所現，我們身上所感受的冷、熱、痛苦，也是自己的業力所現，也是這個分別心所造成的。你的分別心克服一點兒，這些痛苦就會減少一點。不是外面真有個痛苦，是由於我們的分別心不斷地分別，而產生了一切痛苦。所以我們下功夫就得在這兒下。你在那說：“我打坐是一種下功夫的方法，我念佛是一種下功夫的方法……”但是呢，它們還都不全面。 因為我們生活在這個世界上，有很多的時間都浪費在行、住、坐、臥之中，都在這上浪費了。如果你抓不住行、住、坐、臥，就浪費了一多半。特別是睡覺，那就浪費了很多，那我們剩下的時間就很少很少了。外面浪費得多，你念佛也不得力，你打坐也不得力；你要是外面浪費得少，這修行的功夫，你不修，它自然也往上長。所以說這個很重要，一定要抓好平時每一步的修行，每一念的修行。這個如果抓不住，我們就失去了寶貝。有人說：我這麼努力念佛，為什麼不成道，為什麼不成就？什麼原因？就是你浪費得太多了。檢查一下子：一個是不守戒，再一個就是不進行苦修，所以造成了這種情況。大家知道以後一定要認真苦修，從這舉一反三，就知道了我們修行的路程。 ●三、回收舌根 昨天的“依教奉行”講到了耳根，今天應該講舌根。我們的舌根本來是具足一切功德。什麼叫具足一切功德呢？就是無眼耳鼻舌身意，無舌根就具足一切功德。因為有了舌根，我們就不能具足一切功德。所以舌根也是我們生死的一個標志。在這個舌根上，我們吃了敗仗。由於有了舌根，我們就不斷地說好說壞。因為有了舌根，我們就起心動念。 比如說在道場來講，有很多人利用舌根說三道四，說這個過失說那個過失，說這個修行那個不修行，而且相互之間挑唆。甚至為了自己的利益，不顧集體的利益，造成了僧團、道場和各個方面的不團結。所以這個舌根的害處很大。 不光是這個，更主要的還有在飲食上也進行分別。由於我們分別吃好吃壞，甚至一天要吃多少呢？要吃兩頓飯、三頓飯，還有吃四頓飯的，甚至吃得更多。那都是生死輪回的根本，因為你滿足了舌根的需要；滿足了舌根的需要，也就是滿足了你輪回的需要了。 特別是這個佛制，佛根據眾生在舌根上不斷地分別，不斷地追求，不斷地流轉生死之中，所以規定了日中一食。日中一食不是咱們道場規定的，這是佛制。這個沒有什麼條件，沒有什麼開緣。日中一食就是日中一食，沒有其它的說頭。這個就代表了正法住世，有了日中一食和不摸金錢，並且嚴持其它戒律就代表了正法的住世。這個舌根是非常重要的一關，必須通過日中一食來扭轉。 (1)從飲食上轉舌根 由於有了舌根，我們就不能依教奉行；我們想依教奉行就得轉舌根。在轉舌根的過程中，我們就要采取各種的辦法。第一個，從飲食上轉舌根。佛已經給我們定出了一個最寶貴的轉舌根的辦法，那就是日中一食。這個是佛制，十方如來都是日中一食的，過午不食。當時佛在世的時候，沒有別的制度，就這一個制度。所以大家應該知道，凡是出家人不能日中一食或過午再食，特別是過午再食，就為盜竊人或大盜竊人，而且是地獄的種子。就算活著，他就已經是“畜生”，已經是地獄的種子了。佛對這條戒沒有開緣，看著是一條很平常的戒，實際上這條戒是很重要的。 現在整個泰國的出家人都堅持這個戒律。因為佛在世時都堅持這條戒，所以整個泰國的出家人也都堅持這條戒律。我們中國已經不知道非時食是一種不正常現象了。就是說，非時食是一種很不正常的現象，而且反而不知道日中一食為正，不知道日中一食是佛戒。宣化上人因為看到我們修行雖然付出了很多的努力，但是由於忽視了一個“金錢戒”，一個“日中一食”，所以他老就提出了：如果這兩條戒能堅持住，再加上其它的戒律，那就是正法住世；如果這兩條不加在裡面，那就出現了末法。 轉這條舌根，最重要的就是在飲食上下功夫。所以在吃飯上，一天一食為最好。 好！今天先講到這裡。 必須得去掉舌根，《心經》講得很明白，“無眼耳鼻舌身意”。如果有了舌根，我們就不能成佛道；有了舌根，你就不會有廣長舌。佛是廣長舌，佛這個廣長舌能達到多長呢？能通天徹地，就是有無量寬廣的廣長舌。所以我們得把舌根利用好，而且利用它去修行佛法。 昨天講了日中一食就是去掉這個舌根第一、最好、最勝的一種辦法，所以佛稱這是正法，也代表了佛法。如果不能去掉舌根，我們就在六道裡輪回。如果控制住舌根，我們會怎麼樣呢？我們就已經走完了修行的一半的路程。你只要控制住，你就已經走完這個修行的一半的路程。如果去掉舌根，那我們就成就了。因為一根回收，六根就回收了。你只要把一根能收回來，其它五根也都收回來了，就有這麼大的功德。 所以這一根是我們流轉生死最關鍵的一個方面，因為一切眾生皆因飲食而住。人離不開飲食，離開了飲食，他就沒法活命。由於不斷地貪著在飲食中，所以就不斷地在生死輪回之中。有了飲食就有了眾生；有了眾生就會產生飲食，它倆互相輾轉變化。所以說，我們在這一關上一定要下功夫。 首先就要在飲食上下功夫。飲食中有日中一食，有兩天一食，還有七天一食……那些大部分都是外道所取，唯獨這日中一食是佛所取的，所以它代表了佛法。佛當時住世的時候沒有別的飲食方法，就是這一個，就日中一食，沒有第二個。什麼早晨吃小食，那都是後來的方便。我們知道這些以後，心裡應該生起大歡喜心，對本寺僧團的日中一食也有了一個正確的認識。這個正確的認識就會促使我們很快地成就，包括往生西方極樂世界。為什麼這麼說呢？你從戒律上來看一下，從整個八關齋戒來講，就是為了配合這個齋戒，而說出來八種的戒律，主要是以齋戒為主。所以說持八關齋戒能往生西方極樂世界。《藥師經》講了，持八關齋戒，得聞藥師佛聖號，臨終可以往生西方極樂世界，東方藥師佛就派八大菩薩來接你往生西方極樂世界。八關齋戒就有這麼大的功德。 而且佛在世的時候，由於大迦葉尊者給其他的比丘講了一句，關於怎麼樣攝住舌根的問題，說：“無眼耳鼻舌身意，是真清淨。”就講了這一句，當時就有很多人馬上證道了。當時就證道，不用說再去干嘛，當時就有證道的。而且就按照那種方式修行，後來又有很多人證道。就是這麼殊勝。 雖然它是我們流轉生死的根子，但如果抓住這個根子，從這下手，我們很快就會成就的。你抓不住不行，是不是？你牽牛得牽住它那鼻子，你牽不住鼻子，那牛不會聽你的；你拉它尾巴，它不理你，它不能順從你。如果你牽著這個牛的鼻子，這個牛就會為你服務，它反而變成有利。所以我們要利用這個舌根來修行佛法。所謂的利用就是克服它，不被它所轉，通過它來證佛道。 這個舌根的利害大家都清楚了，具體的做法就是日中一食。更主要的，就是在日中一食裡還有各種吃飯的方法。我以前寫過這個，大約有二十種吃飯的方法，這還只是粗的、粗看。光吃飯就有二十種方法，其中有該吃不該吃的，什麼時候吃，什麼時候不吃，怎麼去吃飯，這大約有二十種。這個我得想一想才能把它找出來，現在早就忘了，那都寫了好幾年了。 我們平時過齋都得注意，看看僧人怎麼過齋，他們怎麼吃飯。有些詳細的地方你在表面看不到，你光看到在吃飯，實際上裡面都有很多的內容，有很多的內容在那裡面，包括每一念、每一勺菜、每一口飯的處理，它都不一樣，起心動念都不一樣。結齋和不結齋的時候的處理，他都有個處理方式。 如果你處理好了，也可以說，你吃飯的時候就可以證道，也可以悟道，甚至你吃飯就可以成佛。可能這頓飯還沒吃完，你就成就了，就這麼厲害。你若不懂得這個方法，你吃飯就墮落，你緊著吃飯，最後那結果可能就下地獄去了。吃著飯就下地獄了，或當畜生去了。雖然披著人皮，但是你心裡已經是畜生了。貪著，已經種下這個種子了。如果你處理好，雖然你現在是個凡夫身，但是馬上就可以成為聖人。剛一吃飯的時候，進去時還是凡夫，等吃完飯出來——聖人了，你說這多殊勝啊，是不是？就這麼快！ 所以我們一定要把這個飲食給處理好。佛制在飲食上沒有開緣，而且不能自己想盡辦法開緣，那都不行。你得克服困難，忍饑挨餓。所謂的忍饑挨餓就是克服習氣。你只有這樣才能證佛道。所以說利和貪著絕不是佛法，必須克服利和貪著，我們才會成就的。這個具體的辦法我們下回再繼續講，今天就講到這裡。大家合掌。 昨天講了依教奉行，影響我們依教奉行的就是舌根，我們要利用舌根來達到我們的依教奉行。飲食上這一關是我們最大的一關，佛開了很多的方便法門，特別是八關齋戒，強調指出了：要想成佛道，你首先就得在飲食上下功夫，就是要在飲食上克服貪欲。我們因為有了貪欲心，才有了舌根。祖師大德都在這個問題上下了很大的功夫。每個想成佛道的出家人都必須克服飲食問題，因為眾生是由於有了飲食而流落生死。 比如現在的和過去的那些外道，他們在飲食上也注意，不是不注意，都注意。包括在飲食上不吃某些動物肉，還有一些刺激性的食物，都非常注意。特別是佛講出來的，一個是不殺生，不吃葷食，再就是不吃蔥、韭、薤、蒜這一類的，要特別注意。因為這個五辛生吃會引起嗔恨心，熟食會有貪欲心，有欲望心。有人曾經說：“這個大蒜，少吃不會起那個作用的，多吃了不行。”這種說法對還是不對？這是不對的！ 法王已經規定這個五辛不可以吃，我們作為佛弟子，絕不能去犯，包括一滴、一片，一點都不能犯。因為法王的命令已經下了，這在法界都是通的，所以我們絕對不能犯。不能找個借口：它不起那個作用。我們吃了，那都是有過失的。所以說，飲食上一定要十分注意。在選擇飲食上應該是嚴格選擇，這樣的話我們才能達到清淨。 好！今天就講到這裡。 我們收攝舌根，也就是念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是我們本來的自性，我們大家得知道這個意義，一定要在舌根上下功夫。不光是一天下功夫，而是在多少年上下功夫；不光是多少年，而且要時時地下功夫；不光是時時地下功夫，念念都得下功夫，不能有貪戀之心。所以說大家一定從念頭上克服，不要起貪心，在什麼時候都不能起貪心，特別是這個舌根上、味覺上，一定要把它克服掉。上次講了，光飲食就有二十多種，那是我以前寫過的二十多種。 今天繼續講這個舌根。舌根是流轉生死的根本，是重要的一環。因為有舌根，我們在飲食上就要特別注意。佛講了，修行要日中一食，就是收攝舌根、回收舌根。舌根雖然是我們流轉生死的一個關鍵問題，但同時也是我們成佛的一個方便途徑，我們也可以利用舌根來修成佛道。只要我們嚴格地按照佛制去做，嚴格地執行日中一食，在飲食中再進一步地、細致地、嚴格地控制自己的分別心，它可以達到我們速速成佛的目的。大家知道了這個舌根的害處，同時也應該知道舌根的好處，要利用它修成佛道。雖然說是修成佛道，但你不能做“修成”想。如果你要做“修成”想，又離開了佛法。因為所謂的修成，就是恢復我們本來的面目，這為修成。 (2)勿造口業　扶正不必破邪 再講一講舌根的害處。由於我們有了舌根，就不斷地造口業，這也是舌根極大的害處之一。我們情緒不穩定，往往都是由於舌根所造成的。因為你不斷地講三講四，就把自己的心講亂了。舌根亂了，影響了心理；心理同時又影響了舌根，所以你又不斷地說；不斷地說，心理不斷地亂，無明就不斷地起來；無明不斷地起來，越起越厚，越來越濃，最後昏天黑地，整個就是個地獄，成為地獄種子。由於我們控制不好舌根，把它變成了我們發洩情緒的一種工具了，造了很多口業。在情緒激動的時候，甚至都可以謗佛、謗法、謗僧。 老講依教奉行，我們大家也都知道“依教奉行”。所謂的依教奉行就是都攝六根，都攝六根也就是念佛，所以說在舌根上下功夫是重要一環。不光是要在飲食上控制，更主要的，在語言上要控制。這個語言也是我們六根放逸之一，我們語言的放逸也是六根生成的一個主要原因。因為往往舌根一動，我們就起心動念，只要起心動念就有輪回。 說好說壞，有人可能說：“我是一片好心。”當你說出來話的時候，特別是說一些不正常的話、不得體的話，你心裡當時好像是沒有想什麼，但當你的話一出來，心已經隨著它轉了。比如說，有的人心裡就想幫助誰，但是說了一句帶嗔恨心的話或是罵人的話，這話一說出來，把自己的心也改變了。我們的舌根就造了無邊的業，所以在語言上一定要十分加小心。我攝住舌根是不是就不說話了？如果能少說就少說，盡量減少。我們只能說一些如法的話，佛法是止惡不止善，善法我們可以講。但你要是過分的講多了，同樣也不是真善了。所以我們大家應該把這個語言習慣改變過來，說話不要有嗔恨心，另外要稱贊。 “扶正不必破邪”，你只要把話說得比較得體，而且弘揚了佛法，實際上就已經起到破邪的作用了。什麼叫破邪呢？比如說這個人犯了一個吃的錯誤，下午吃水果了，你沒有去指出，說吃水果不對，只給他講過午不食的好處，我們都應該這樣做。你講完了，雖然你不講那個吃水果的過失，實際上已經說明了，在扶正中已經把問題講得很清楚。這樣的話，他自己就改了。所以說，有時候扶正不必破邪，這完全可以做得到，對方還容易接受。因此主要以扶正為主。 佛經裡有“善名稱功德佛”，就是經常稱贊，最後形成功德而成佛。因為稱贊別人一句，致使自己心裡的清淨也顯現了；一顯現，自己又降伏了自己的煩惱，最後達到了六根回收的目的；六根回收就是佛。所以說不要心外找佛。 所以我們要學會這個依教奉行，使我們在語言上、在說話上都能夠控制自己。大家相處、辦事情自然就能心平氣和。雖然六根不好，但我們現在利用六根來回收六根。 另外還有一個方式，就是不說。不說能不能起到說的作用？一樣能起到。有很多事情，你不說，你用你的心去感應對方，也是完全可以達到的。我們來到娑婆世界，這個六根越來越短，而且越來越變得所謂的“靈活”，實際上就是在六道裡輪轉的速度越來越快，浪費得越來越多。 過去有那麼一句話：口開神氣散。什麼意思呢？並不是說肚裡有個什麼氣。就是你一說話，心念就一動，那就叫神氣。真正的神氣就是心動，心動就是神氣，除此之外沒有別的神氣。所以就要少說話，越是少說，我們這個六根回收得越好。因為很多的事情都是因為多說而造成的，少說，我們的正氣反而越來越足，但是必要的話還是要說的。 (3)過齋時不應分別 依教奉行，我們講到這個舌根。這個舌根我們講了這麼多天，還沒有講完。從舌根上具體來講，在昨天的飲食過程中，我們就看出了，大家在舌根上控制不了。第一個，在過齋的時候，我們必須得做到什麼呢？不能瞅別人的，就瞅你那個“碗”裡。(編者注：大悲寺僧人過齋用缽，居士過齋用小盆。)你不能再用兩眼的余光去掃一掃別人吃飯如何，吃多吃少，這都不能瞅。而且不管什麼情況，心不動念，給你飯你就吃，不給你，你就老老實實地坐那，不能起心動念。 過去有一個法師，那是專門到寺院講法的一個法師，六十多歲了。那大法師到齋堂，他去得稍晚一點，齋堂就沒給打飯，沒人管。那法師一聲不吱，就坐那低著頭，就在那兒等著。最後齋堂發現以後——過了好長時間才發現，才給打的飯。那法師就是這樣。 在寺院也是這樣。就算不給你打飯，你坐在那地方不能說三道四，只能低個頭在那兒等著，悄悄等著。最後要是沒人給你打飯，那你就可以起來退出去，就完事了。出去還不能說三道四。在寺院吃飯的規矩非常講究，這是一個。 再給講一個吃飯的規矩，比如喝這個粥，如果有了沙子怎麼辦？有了沙子你就默默地喝，能吃進去就吃進去，吃不進去就放那，就完事了。不允許吵吵，也不允許你過後再提意見，當場提意見就更不允許了。 在碧山寺有一回，有個師父就是因為碗裡沙子特別多，一小碗底沙子，這沙粒非常大。他在喝粥的時候，一看這麼多沙子，就非常生氣，在那座上就有點不安了，已經表現出來了。等到過完齋的時候，他坐著不走，生氣。後來當家師問他說：“你怎麼地了？”他說：“你看看，這粥裡這麼多沙子。”當家師樂呵呵地過去了，說：“我看看沙子在哪呢，多少沙子？”當家師就把那碗端起來，一口就把這沙子全都喝肚裡去了，然後給他碗說：“你給我找找沙子，我看看。”這個師父沒有吱聲就走了。 通過這個教訓，說明好和壞都是分別心造成的，好和壞都是分別心。在齋堂裡過齋，絕對不允許挑這些事情。你要是挑這些事情，這個齋就沒法過了——眾口難調。另外呢，別說沙子，不管遇到什麼情況，就是生的、熟的，我們都得忍受下去，這才能去掉我們的分別心。本來吃飯已經是一種分別心了，如果在這裡再起心動念，那我們就浪費了自己很好的寶貴財富。所以你攝心就得在這攝，難中攝，千萬不要去起心動念，不管怎麼難都得這樣。 再跟大家講一個例子。可能是個二僧寺院，是二僧還是大僧寺院？其中有這麼一個寺院，在五台山。等到蒸好飯了以後呢，這飯一打開，上面有個老鼠，不知道老鼠什麼時候跑到飯頂上去了。馬上就要開飯了，而且還有很多客人。齋堂這幾個人就吵吵說：“你這怎麼辦哪？這飯裡怎麼有老鼠？”其中有個師父過去了，把這個老鼠塞吧塞吧，擱嘴裡就咽下去了，他說：“在哪呢？老鼠。”他問大家：“你看，這哪有老鼠？”當時就把這場爭執滅下去了。這個師父以前還愛說話，從此再也不講話了，很少講話。而且用他的行為把這些诤事滅下去了，他心裡多少有點像得道的意思了。 就是在關鍵的時候，一定不能造成這個過齋的任何差錯，這個過齋太重要了。在過齋上，如果跌了跟頭，我們這一天的修行就浪費了一多半。通過這幾個例子我們可以看出，過齋就這麼重要。所以說我們必須時時刻刻的——你看，現在就不行了，站排聽我講，外面有任何動靜你都不能回頭瞅，你一回頭瞅，這個心已經被分別了。 好，今天就講到這，大家合掌。 講個公案給大家聽，大家知道在飲食上怎樣去攝眼耳鼻舌身意，大德都給我們做出榜樣。不光是現在的大德給我們做出榜樣，就是過去還有一個大迦葉尊者，我們都知道，其中有那麼一段：大迦葉尊者聽這些比丘在議論吃的問題，怎樣去修行。後來大迦葉尊者就給他們講法。其中就講到這個舌根的問題，告訴他們說：“能攝住舌根是真清淨。”後來這個比丘就產生懷疑了，就問大迦葉尊者，他說：“無眼耳鼻舌身意，怎麼還有個清淨呢？”大迦葉尊者就回答了那麼一句話：“無眼耳鼻舌身意是真清淨。”這麼回答以後，這些比丘聽了這句話，很快就證到阿羅漢了，得道了。 過去很多的大阿羅漢都是從這方面得道的。所以說，這個舌根如果利用好了，就是我們成佛的本錢；如果你利用得不好，就是造業輪回的根本。所以我們必須得嚴格地控制這個舌根。先從味覺上控制，在飲食上不分別。為什麼要在飲食上不分別呢？因為一個修道的人、證果的人，他在飲食上都會不分別的，不分別者才是真正修道人，所以我們就得從這下功夫。有人說：“那我證果以後再不分別。”你現在要是不放棄你的分別心，你將永遠不會證果的。只有你現在在分別中放棄這種分別，你才會真正的快速證果，快速地得道，快速地悟佛法。不是以後去做，說：“我證到阿羅漢了，我再不分別。”不是，應該馬上就做，這才是對的。 (4)不吃葷，包括葷的形狀與葷的味道 昨天講到這個飲食，主要是不分別，不分別就是依教奉行。所以在飲食上要特別注意，第一個，葷的不能吃，包括一切有葷的味道的都不能吃，還有葷的形狀的食物也不能吃。比如說做面食，做成一些動物的形狀，這都不能吃，因為你吃，你就有殺心。並不是這個東西有什麼害處，而是這個殺心難去，所以你不能吃。這個應該特別引起注意。如果遇到這種情況，怎麼辦呢？把這個形狀毀掉還可以用。比如說，一個粘的像蠶寶似的，就像那個蠶放在桑樹葉上，你可以把這形狀毀掉，這還可以用。有一些饅頭做成動物形了，你把這個形狀毀掉了，還可以用。 因為這個殺心不斷是最厲害的，所以我們不能吃。而且這個事情，過去歷代的大德都有過實際例子。比如金山活佛就是這樣，別人用那個動物形狀的面食給他做的“素菜素飯”，他不吃。他說：“我不是不能吃，我怕你這個心不好。”包括過去天津有一位將軍，他吃素食。這飯館一看將軍來吃飯了，就特意給做了一桌素食。都是用各種“動物”的形狀，什麼用面做的“肥腸”呀，各種亂七八糟的。這個將軍去了一看，把這一桌食全給推到地下了，全給掀地下了。說：“你明知我不吃葷的，吃素，你怎麼給我拿‘葷食’來了？” 一個將軍吃素，他都知道素食素菜做成葷形，同樣和葷的沒有什麼區別。雖然它沒有命根，但是他那個殺心未斷，所以也不能吃。這都給我們做出了很好的例子，所以我們在這方面要極其小心。特別是現在有一種“素食”，把面食做成的“空心”叫“腸子”，又做出各種的動物形狀。有時候都弄到寺廟裡去了，而且有的人認為這都是面食，就可以吃，這都是不對的。所以說，在飲食上要極其小心來控制我們的貪欲心和殺心。 再一個，有特殊味道的不能吃——還有這些葷味的，包括蔥、韭、薤、蒜……這都不能吃。我上回給講了，有的人說：“大蒜少吃一點沒起淫欲和嗔恚作用，所以可以吃。”這是不對的，因為法王已經定了，說這個不能吃，那絕對不能再吃了。如果有犯，你吃一片或有那種吃的心，都是違犯法王的命令。這個心本身就不好了，別說吃了。吃的罪就更大了，就是知法犯法，一粒一片也不能吃。這個要非常的注意，因為我們在修行中有時候就忽視了這一點，聽別人這麼講，就認為是對的。我們只能認法不認人，依法不依人。不管是誰說，只要違犯佛的命令，違犯佛的教導，我們概不執行。 不吃葷的，包括有生命的和沒有生命的，因為它都有果報，它都會影響我們的心，影響我們的業力。 (5)不別眾食 再講一個就是不別眾食。什麼叫不別眾食？就是要和大家一起共同用齋，不能自己單獨吃，自私自利，這個不好。過去有很多的人就是這樣，吃飯沒和大眾在一起，自己開小灶，這都非常不好。 律宗有個大德，叫見月老人，我們現在所讀的《四分戒本》等一些戒本就是他輯錄的。他那是在明末清初的時候，有一次清兵把寺廟包圍了，一百多個僧人一天沒有吃飯，後來因為他的勇敢行為感動了一個清兵，給他一塊餅，叫他自己單獨吃。他沒有吃，把這塊餅搓碎了，放在手掌裡，一人一捏，分給這一百多個人吃。那個清兵就說：“你不應該分，我是給你的，單獨供養你的。”他說：“和尚沒有單獨吃這個東西的，都是大家分的。”後來把清兵感動得，又特意做了一大鍋飯，讓大家吃個飽。 就是說，過去那些大德都是這樣，不別眾食。我們作為一個佛弟子，更應該不別眾食。世間人還講“有福同享，有難同當”，是不是？所以我們大家千萬不要別眾食。一定要大家吃什麼，我就吃什麼。大家有的我就有，大家沒有的我絕不要。差一口也不要去貪。你貪這一口，表面上是占便宜，實際上吃了個大虧，你的心不好。雖然這一口咽下去，那將來是很難受的，和毒藥沒有什麼兩樣。所以佛制不允許別眾食。別眾食就是不和大眾在一起坐，或是我們幾個人在一起吃，而那些人在一起吃，各做各的，這都不好。這種做法都是一種貪欲心、自私心所形成的。 所以咱們特別強調這一點，寺院絕不允許開第二個灶。不管多難，哪怕有病人，也不允許開第二個灶，必須在一個齋堂裡用齋。在一個齋堂裡，在允許的條件下可以開方便。比如說病人可以開藥食，單獨做適合他的食物，但也不允許出現第二個灶。如果出現第二灶，肯定要出現別眾食。這樣的話，一個是要遭人譏嫌，另外也不平等。 為個飲食去墮落，太不值得了。雖然“民以食為天”，但食物正是我們生死的根本之一。這地方你要是不控制，將來肯定在了生死上障道非常大。 這個不別眾食看著簡單，它並不簡單。你平時都得加小心，時時刻刻的加小心，你不加小心就上當。比如說吃水果，大家已經看到了，我吃水果時，不發到你們最後一個，我都不吃。我生怕落了一個人，如果落一個人，就與我的願相違。我的願就是：有一眾生不成佛，我也不成佛！ 我不是以後去做這個事情，我現在每時每刻都得這麼做，包括飲食，甚至走道都要走在你們的後面。就是把你們全度成佛，我再成佛。時時刻刻去完成這個願力，這個願力要貫穿到每一言、每一行中，包括所有的利益之中，吃、穿、用都在這個之內。就像世間人說的“享受要在後，吃苦要在前”，而且要和大家同甘共苦。這樣的話，我們的心才能有點善念。因為有善念才能控制惡念；控制住惡念，我們的心裡才能漸漸地達到無念。你沒有這個過程是不行的。所以我們這個不別眾食就非常重要。 有的人就是這樣，“好！師父，我跟你吃飯都吃一樣的。”但是回到寮房裡了，“我再弄點餅干，再吃一口。”你不知道，你吃這一口餅干就是畜生行為，和畜生沒什麼兩樣。三寶這麼樣的供養你，師父都這樣供養你，你不供養佛、供養法、供養僧，還偷偷摸摸的自己去吃一口，你對得起誰？這和畜生沒有什麼兩樣，畜生才這樣呢，自私自利。所以我們那個行為非常的不光榮。 以前咱這裡有別眾食的，吃餅干的——清單。就因為這個而清他單，不要他。這種人不值得和我們在一起共同生存，太自私了。所以大家要非常注意的。因為佛、法、僧就像你父母，你不供養父母，你獨自吃都是有過失的。何況在道場裡共同熏修，共同用一鍋飯的時候，你更應該加小心。絕不能別眾食，就是一口你都不應該去多吃。不光你不多吃，連我也不敢多吃。我要是覺得比你們多吃一口，分給我的水果就是大了，如果是故意分給我的，我心裡都非常難受。 就包括菜也是一樣。誰給我選菜了，或是你在這個菜上稍稍為我動過一點念，我都覺得非常難受。有時候我就把菜給人，你給我好的，我給人吧，那我就不要了。雖然在表面上好，實際上那就是毒藥。什麼是毒藥？這就是毒藥。世間毒能看出來，能知道。像這個無形的毒藥，你看不出來。它包著糖，包著這些美麗的包裝，等你吃進去了是真中毒。所以說千萬不要別眾食。 如果不別眾食，我們處處有威儀。不管你到哪去了，就寧可餓著不吃飯，也不能去自私自利。就算餓死窮死，我們也要堂堂正正。在飲食上我們必須得打一個勝仗，而且這個勝仗不讓它有一滴遺漏，要全面地收回來。通過善達到我們的一念不生，我們用這個善來克服惡五蘊，也就是五陰。我們的貪心是惡五陰，我們用善五陰來克服惡五陰，這是很正確的一條道路。佛法止惡不止善，我們用善來對付這個。 另外，我們不別眾食，本身就產生定力，本身就是不分別心的一個方面。我們念佛怎麼念？修行坐禅怎麼修？就這麼修。這就是禅，這就是念佛。如果不懂這個，我們就沒法修。雖然我們平時念佛念了幾個小時，但幾個小時之外你又貪心了，就不行了，所以老不相應。有的人說：“我怎麼老不開悟？”你吃飯老是自私自利，所以你永遠也不會開悟的。只有無私的人才能證到無我。 好，今天就講到這。 昨天跟大家講了這個不別眾食。不別眾食，這個非常重要，既是成佛的一個關鍵，另外也是修行的一個關鍵，也是我們做人的一個關鍵。有時候不注意這個，我們做個人都難。所以說，這個不別眾食是很重要的。大家一定要有這個心，要常常地思維。就是不管吃什麼東西，我們都不要別眾食。 更主要的，我們不管吃什麼都要供養三寶，先供養三寶才能吃。如果不供養三寶，作為居士來講是有過失的，那是不對的。關於不別眾食，很多的大德做出了很多可歌可泣的事跡，而且確實教化了很多人。咱們寺院的這個不別眾食，大家知道了，就是這樣。但是個別人還有，這個一定要加小心。有的人忍受不了了，多吃一點小食，這都不行。就包括一個水果，比別人多吃一口，多吃一個水果，我們心裡都是不安的。所以說千萬不要別眾食，一定要和大家有難同當，這樣有福才能同享。 這個主要是讓我們減少分別心、去悟佛法、與眾和合。並不是單純地為了一個吃或不吃的問題，多吃或少吃的問題，而是為了讓我們的心達到平等，成為平等心。因為平等才是佛法，我們就是不能和眾生平等，所以成為眾生。如果我們和所有的眾生都平等了，我們就是現成的佛了，是不是？ 因為我們不能悟實相，所以成為眾生。《金剛經》講得很明白，“無人相，無我相，無眾生相，無壽者相”，這才是佛法。我們吃飯不別眾食就是為了達到無四相，無四相就是因為有一個實相。什麼是實相？就是平等相。因為有了平等相才能去掉四相，去掉四相才能見到平等相。所以你必須得有了“平等”這個概念，一點點去掉我相、人相、眾生相、壽者相，才會真正達到那個實相。實相就是平等相。所以我們在這個上面應該特別注意，不要把這個法給浪費掉，不要輕視這個問題。這個是很關鍵的問題。 (6)不分別食 這講的是不別眾食，還有不分別食。不分別就是吃飯時不挑三揀四，而且達到不想好，不想壞。比如說吃飯的時候，這個碗裡有豆腐、有白菜，那你遇到什麼就吃什麼，就完事了。不是筷子夾到哪我就吃哪，不是這個意思。因為我們的筷子有時候自覺不自覺就奔那個豆腐去了，它有個習慣性。說：“我沒想。”沒想，你的習慣性也在那塊。它是一個習慣性，走慣腿了。平時那個貪欲心已經形成了一種慣性，所以不能隨著它走。 怎麼吃呢？就是從最近地方的開始吃，你從最邊上開始，從靠近你這邊開始，這裡是豆腐我就吃豆腐，這裡是白菜我就吃白菜，一點點漸次地往前推，推到哪算到哪。就算吃到最後一口，也不能讓前面的菜被筷子碰過。沒有，從來沒有。就最後一塊，也沒有說我筷子曾經到過這個地方。我就吃眼前這一口菜，其它菜我不知道。 雖然在我碗裡，但我心裡沒有這個菜，我就吃眼前這個菜，那眼睛都不往前瞅。這一碗菜，你打在前面的，前面有什麼？我不知道。你別看在我缽裡或是我碗裡，那前面的菜我照樣是不知道的。雖然我頭一眼可能瞅到，但瞅後把它忘掉。忘掉了，我再也不知道前面是什麼菜，只是低頭瞅眼前那一口菜。 這一口菜還不允許分別好和壞。說豆腐好吃，那個白菜不好吃，還得控制這個念頭，不讓它分別；鹹呀淡呀，也不讓它分別；或是一會兒還有什麼菜？這都不去想。把念頭控制到這麼個程度，這才算走上不分別的這個路程。所以這口菜得這麼吃。 而且不光是這麼樣一點點漸次吃，如果遇到鹹的你就吃鹹的，遇到辣的你就吃辣的。頭一口吃個辣的，想吃口鹹的把這個辣沖淡沖淡，沒想第二口又是個辣的。辣就辣到底吧，那也沒辦法，誰讓趕上了呢，是不是？就得這樣。拿起來什麼就是什麼。饅頭也好、餅也好、飯也好，最上面的，最邊上那個是什麼，你就吃什麼。如果這個菜或這個饅頭，你咬了一口又放下，放下的時候正好往後放了，還沒吃的那塊餅擱前面了。那你應該怎麼吃？那我就哪個最近吃哪個。你被咬過，我才不管你咬過沒咬過呢，我只是不分別。就這麼吃，我們才能慢慢地克服自己在飲食上的分別心。 好，今天就講到這。 這個不別眾食，看著是挺小，實際上是我們做人的一個起碼的准則，同時也是一個佛弟子必須具備的品德。只有做到這個，我們才能與道相應，才能和合共住。比如說，我在普化寺的時候，有一天吃飯過齋，桌面上分點餅干，碎餅干，都像碎末似的，每個人都那樣，都是不點。雖然是碎末子——當時一看，“哎呀，怎麼分這碎餅干？”但是突然生起來一種特別的恭敬心，“人家特別的平等，就這碎末子都要和大家去共同的分！”給人一種特別的平等心，叫人這個道心哪，特別有信心。所以說，不別眾食是我們人格的一個高尚的體現，也是一個佛子應該做的事情。 (7)不安逸食 不光要不別眾食，還要不安逸食，也就是不放逸。有的人說，我也吃素，也沒有單獨跟別人不一樣，而且我也次第地吃。但是呢，就是放逸吃。什麼叫放逸吃呢？就在這裡沒完沒了地吃，一點點在那品味，這個好呀、壞呀，在這裡不斷地咀嚼。這種吃法又有一種名稱，叫“女人吃”。像沒事似的在那坐著，一吃就好幾個小時，就在那品那點味。太放逸了，那不行，不能放逸吃。應該抓緊吃，趕快吃。 但是也不能過速。過速就是像餓鬼一樣，忙三火四的，這叫人笑話。如果過慢，那就成為女人吃法了。就像吃宴席，從早晨吃到晚上，那個不行。這兩種都要放棄，要取不快不慢，而且不能放逸，不能拿這個食物左品右品，那就完了。 你只要是對食物過分地貪著，有分別心，你就對食物產生了貪欲。產生貪欲的時候，就是你心動的時候，就是輪回的時候。說：“我也沒輪回呀，只是心動一動。”你知道什麼是輪回嗎？就那一念中，早已經輪回多少次了。我們不斷地輪回，雖然這個身體在，但是我們的心不是畜生道，就是天道、人道，或是地獄道……就在不斷地輪回中。所以說，哪一念都非常重要。 為什麼哪一念都非常重要？就是當下這一念更重要，因為過去心不可得，未來心不可得，那把握哪個心呢？就是當下那個心。當下那個心就是我們真正脫離生死輪回的根本，所以你就趕緊處理這個吧，不能讓它放逸。什麼貪圖味道啊、色澤呀，這都不行。說：“炒的這個菜啊，色不行啦，不濃！”或是，“怎麼沒有味精呀！”這都不行，這都非常的不如法。 好，今天先講到這裡。 不安逸食，就是不放逸。在飲食上，特別是在好壞上不分別，不挑好挑壞。就是在素食上，次第吃，你就是都做得非常好，也得注意不放逸食。心裡常應該進行“五觀”。比如五觀中的“計功多少”，就是看看自己功德夠不夠吃這頓飯，應該想到，這點食物來之不易，這都是眾生一口一口省下來的，從口裡奪下來的，我們才能吃到。 特別是居士，更應該想到，這個食物和我們平時吃的食物不一樣。你平時吃的是俗間的食物，這時候吃的是三寶的食物。三寶的食物來之非常不容易。雖然是同樣的米，但它的質量不一樣。我們今生能吃到這食物，全托三寶的福德因緣。我們在這裡護持道場，才有這個因緣，所以要十分珍惜。每一粒米都是無價之寶，要十分的珍惜。 如果能這樣地思維，我們吃這個飯的過失就要小，甚至還有功德，而且我們在這裡很快地得到成就。因為我們用最大的恭敬心去飲食，一個是我們的心量能擴開，另外食也會變成法露。所以說，我們在飲食上不要放逸，要時時用在道上。你別把吃飯當成吃飯，吃飯就像過關一樣，今天又得考驗。要是不吃飯，身體不行，而且不能修道；如果你把吃飯看成吃飯，我們又失去了成道的機會，但不吃還不行。就在這種情況下，我們應該努力地把自己的身心往道上會。這樣的話，我們的飲食才能說得過去。這是一個。 (8)不過飽食 還有不過飽食。我們雖然是日中一食，但也得考慮，眾生還有很多的苦難，也還有吃不飽的，我們應該捨一口食物給他。捨，你從哪捨？從你口裡捨，不是拿常住的捨。說：“我吃得飽飽的，常住那裡我再要一塊，然後再捨眾生。”這樣的話，實際上你已經盜常住物了，盜常住東西，這就不好了。所以說，應該從自己口裡捨。 這個捨，必須是你吃到八九分飽就可以了。雖然是一頓飯，但也不能過分。這個比較重要！特別是我們因為吃一頓飯，有時候就拼命吃，吃飽了還要硬吃。這樣的話，對胃腸啊，消化都不好，同時也會起貪心。我們應適當，適當吃了以後，效果反而更好。 好，今天就講到這。 不放逸，不貪。不貪的這個裡面還有很多的說頭。為什麼在飲食上要這麼下功夫？因為飲食控制住就是增加定力。如果你飲食控制不了，你就沒有定力，就起心動念。所以說，這個提木叉戒是非常重要的，它叫我們隨時都增加定力。人們最難控制的就是飲食，而且不能很快地做到。所以我們在修行中，對這個飲食一定要十分注意。 這個依教奉行就是最難做的一件事情，也是最好的一個辦法、一個法門。依教奉行，不管我們有多大的嗔恨心，它都能制伏住。有很多的時候，我們的嗔恨心起來了，如果能夠依教奉行，馬上就把境界轉了，馬上就能轉。哪怕你嗔恨心起來了，你當時念一句“依教奉行”，雖然是沒有馬上下去，但是也能把你的行為轉化為善業，就一點點把這個嗔恨心降伏下去。所以我們一定要知道依教奉行的重要。了生死，你不可離開依教奉行，另外，整個佛法也都是依教奉行。所以說，依教奉行不光貫穿在飲食上，在其它的方面也都是始終貫穿的。 (9)平等食 這些天講了飲食，飲食完沒完事呢？沒有完事。特別是這個不放逸食和不分別食，很重要。雖然他們稍有點差別，但都是一個目的，都是不起貪心。 比如說，過去行腳的時候，剛從山西下來。乞到的地瓜，有剛煮好的，還有陳舊的，有兩種。那時候我和性空師父找了一個小樹林，就開始用齋。這時候就來了一個什麼呢？來了一個就是世俗上叫“小傻子”的，他看你吃地瓜，他也要。在這種情況下，有新鮮地瓜，那時候每個人的身體都比較涼，都喜歡吃點新鮮的。如果在有外人的情況下，應該怎麼吃這個飲食？我們沒有分別，就是拿到哪個地方就吃哪個地方。一共分成三份，性空一份，他一份，我一份，一塊一塊地分。一塊地瓜甚至掰成三份，或是一人一塊地瓜，就這麼分。起先吃的是新鮮地瓜，吃完了新鮮地瓜，吃舊地瓜，這個“小傻子”不吃，你給他也不要，扭頭就走了。就是這樣。 如果我們稍稍不注意，心眼稍稍有點不正，你一看來外人了，“得了，先把舊地瓜拿來吃吧。”這就壞了。所以說，在這個飲食上要處處加小心，不小心就墮落下去了。那種做法就和畜生沒有什麼兩樣了。畜生才是自私自利呢，是不是？作為一個人來講，得堂堂正正，你不管他是傻子也好，外來的也好，來和你一起吃飯，你就算吃到口裡，也得想法把口裡那飯給吐出來給他。只要是沒咽下去，在嗓子眼呢，你就得想法把那個飯給吐出來，去分給他吃，你這才能叫個人，否則的話，不能算一個真正的人。 說時容易，做的時候就難了，不加小心我們就墮落下去了。比如說，一點吃的來到現前的時候，有好有壞，我們能不能把好的布施出去，把壞的留給自己。比如說齋堂吃水果了，這一盆裡有好有壞。我吃不了這些水果，當我們要剩下的時候，是剩好的還是剩壞的？“哎呀，行，先把這個好的吃了吧，我把喜歡吃的先吃了，不好的留著吧，反正我也不吃。”我們可能就要犯這樣的過失。 在這個問題上，有兩種正確的處理方式，一種就是把壞的吃掉，把好的留給常住，以後吃；再一種處理方式就是：我吃到哪算到哪，不分別吃。我從開始就一點點吃，不挑食，到最後的時候還是不挑，剩什麼是什麼，剩好就是好的，剩壞的就是壞的，那才行。 在這個飲食上，我們很多時候都打了敗仗。吃一吃飯，就打了敗仗。你別看是日中一食，就這個時候，我們有時候也常打敗仗。你仔細觀察一下自己，吃每一口飯，是不是那麼如法？是不是不分別吃？是不是能夠想到大眾，始終無我，沒有自私，而且堅定不移地、毫不猶豫地去做？ 好，今天就講到這裡。 昨天講到這個飲食，就是平等食。對一切眾生要有平等心、慈悲心，能夠難布施能布施。就哪怕這口飯已經咽到嗓子眼，如果有眾生需要，你就是摳也得把它摳出來，要吐給眾生。得有這麼個決心才行。 比如說剩一口飯，如果你吃了你就能活，如果其它眾生吃了，他也能活，不吃這口飯就可能死，那你選擇什麼呢？我就選擇這條死的道路，讓眾生去活。如果這個眾生是人，我可以讓他活。如果是個小螞蟻，或是牛、馬，這時候你是怎麼想的？是不是讓它活，還是我死？在這個問題上我也選擇死。 你有這種心，你才能平等地去與眾生同甘共苦。如果為一口飲食，在生死面前你都要爭奪的話，你肯定做不到那種平等。你做的所謂的平等也是假平等，也是在有的情況下的所謂平等。有還用你平等嗎，是不是？就是在沒有的情況下，我們要平等，用生命去換這種平等，這是難行能行。所以說，在飲食上我們不能打敗仗。 另外，我們在飲食上不光要這麼行，還要忍食，也叫歡喜食，也叫忍辱食。飯菜的好和壞，我們都要忍，不分別，要忍下來。好也罷，壞也罷，得難吃能吃。 我曾經就遇到過，在山西乞食的時候，乞的是苞米。孩子拿著苞米吃，都是新煮的苞米。等到布施的苞米是什麼呢？是上面已經咬下一部分了，已經是以前吃過的，可能是孩子吃完了剩下的，扔那兒了，拿這個苞米布施給我們。它要是沒有對比啊，這還好說一些。這有對比，那孩子吃的是新苞米，給我們的是舊苞米、吃過的苞米，怎麼辦？我們也是歡喜地接受。沒有去生氣或是不平，沒有這個，還是歡喜地接受。 這樣的事情特別地多。特別是走到遼寧的時候，可能是在綏中。我們去乞食，這家娘倆非常歡喜。她說：“我沒有飯菜。”要給我錢，我們不要。她說：“你等一會兒。”就上小賣店買點食物。買的食物是蛋糕，我們又不能食。這個年齡大的女施主非常頭疼，說：“我也沒有東西呀！”這個小孩子在炕上就蹦高，說：“這怎麼辦，這怎麼辦？”她非常想供養僧人。後來我就說：“你家有什麼算什麼。”她說：“我就有一碗稀粥，可能是早晨剩的。”我說：“那也行。”就端出來，一看是什麼稀粥啊？比刷鍋水還稀。那米粒——恐怕就沒有米粒，就像刷鍋水，就沉澱的那麼一點東西。後來一看沒辦法，從那舀了一勺、兩勺的，倒缽裡了。那孩子歡喜得在炕上直蹦。 通過這個，就是說我們要難吃能吃，難忍能忍。等到過齋，就洗缽的這個水裡都有一股泔水味。要是在世間，別說世間，就是乞食去吃，那都得忍著吃，就這麼大的味。但是心裡非常的高興，能給眾生種福田。唯獨遺憾的就是，沒有這一碗都倒缽裡去，要是這一碗都倒缽裡就好了，是吧？只是撈一點干的，就算過去了，實際上也沒有什麼干的。 就是說，乞食的時候，好壞你都要忍著，而且還要生歡喜心。乞食的時候不能起分別心，乞完食，吃的時候還不能起分別心，這個飲食就得這麼去做。 在飲食的時候，如果你提前一分別，這個飲食已經變樣了。說不可能吧？我們現在是有食物吃，所以感覺不出來，乞食的時候就感覺出來了。如果你今天起心動念，又想吃這個，又想吃那個，今天你想吃的恐怕一樣也沒有，或是有也出差。本來是很正常應該得到的，你反而得到別的東西，質量往往是很差的，甚至沒有。 如果你不分別，今天早上連想都不想。我也不想今天吃什麼東西，也不貪這個味道。當你乞食的時候，乞到的食物都是你平時喜歡的食物，正需要的食物。通過這個，從法界上就可以看出來因果，以及你不分別的好處和功德。你不分別，人天馬上就供養你；如果你一分別，人天就不供養你。我們平時在寺院吃飯也是一樣啊，雖然是有，但是你如果一分別，這食物馬上就不清淨，可能就變成毒藥；如果你不分別，這個食物可能就變成甘露。這個食物現前了，由於我們沒有慧眼，觀察不到。所以佛說以法為食，以禅悅為食。這才是真正的食物。你這一關過不了，怎麼能得到法呀，是不是？而且吃飯這一關必須得忍受，不能有絲毫方便。 好，今天就講到這。 這幾天主要講控制舌根。這個舌根不好控制，但是還必須控制。為什麼必須控制？因為我們的生死——雖然是有個大的生死，但是大的生死沒有離開念念生死，只有控制念念生死，你才能控制大的生死，這樣你就抓住根本了。如果你說：“我就光想法控制大生死。”你不在念念下功夫，你就上了個當。只有念念控制生死，你在大的生死上才能做主。 為什麼我們要控制舌根？因為我們的舌根導致我們不斷地念念生死，不斷地起心動念，不斷地分別。你一分別好壞，它必然有生死。它的生死一旦形成了，我們就有了分段生死。所以我們在修行中就在這個念念上下功夫。 有的人說：“師父，你看咱們道場修行很普通，很簡單。主要抓這些小事，為什麼不抓大事？”沒說不抓大事，關鍵是在小事上要抓。我們連一個習氣毛病都改不過來，你想一想，我們在別的地方怎麼修？你腳都放不正，怎麼能把這個道走下去，是不是？你必須把這個腳放正了，路得選好了，你有了力量，你再往前走。大事、小事本來就是一個事。是你硬認為有個大事，有個小事，在我看來，每個事情都是大事。有的人就不認識這個，認為外面的轟轟烈烈是大事。你不知道，最難的不是轟轟烈烈，而是念念去做，這個最不好做，它需要極大的忍受力才能做到。 特別是忍受力，我們眾生主要就是在飲食這一關，那是很難突破的。財色名食睡，它排在第四位，實際上排在哪兒呢？排在最重要一部分，因為我們不吃飯肯定不行。這個舌根，不光是吃飯，而且說話都在用這個舌根，說好說壞都是用舌根。就因為用舌根，我們才有生死。所以禅宗大德往往都不讓你講話，你一講，說好說壞，拿起東西就打你。實際上不是打你這個人，也不是打你那個話說得不對，他是讓你當下就把舌根收回來，你就悟道，就完事了。就這麼點事，是不是？ 在飲食上講了這麼多注意的地方，但是還不夠詳細，還有很多的細節。就是一口飯、一口湯的吃法，都關系到我們的生死，同時也關系到我們自己的品德。我們發了願，說“我要度眾生。有一個眾生不成佛，我不成佛。我要替眾生受苦”，但是吃起飯來，你從來不想著給眾生留一點什麼。你說你替眾生受苦，在哪受呀，是不是？眼前的都不做，說：“我以後看到哪個眾生餓了的時候，我把我的東西給他。”你能做到嗎？根本就做不到。這些事情都得從平時一點點地做，就算我們平時一點點做到了，還不見得在生死面前能夠真正地做到。就是那麼難。你說我們捨，到時候這口飯，你吃了就活，他吃他活，你若不吃你死，你在生死的選擇上，能不能毫不猶豫地去做？等你在猶豫的時候，對方可能死掉了，這個因緣就錯過去了。如果我們想到時候能做主，能夠滿我們的願，能行菩薩道，你必須先得在小事上做起，在每一口飯上做起，要清淨。 (10)日中一食 在飲食上，佛為什麼要這麼控制呢？就因為它確實對我們的生死起了十分大的作用。如果飲食做好了，我們修行中就走完了一半的路程。現在有很多的地方在飲食上做得不滿意，為什麼不滿意呢？因為他做不到，給了很多的開緣，被生死所扭轉，他不知道這是一個最關鍵的問題。所以在中國佛教裡能保持過午不食的就很少，何況日中一食，那就更少了。整個中國都不知道這條戒，平時都是非時食、過午食。過時間去吃飯是非法的，幾乎都不知道了。這是我們佛教最可悲的一件事情，所以大家在這方面一定要提高警惕。 好，今天就講到這。 飲食這個戒是非常重要的，昨天講了日中一食。在中國，就過午不食都很少，日中一食就更少了。很大一部分人都不知道“不非時食”這個戒了，不知道，他認為吃三頓飯是天經地義的。這已經是違犯了佛制，這個是非常可怕的。我們今天能夠日中一食，這個很殊勝、很難得。 這個戒，佛在《阿含經》裡講得很明確，如果有人毀犯過午不食戒、日中一食，就是謗佛。另外再強調一下，這個戒沒有開緣。有的人說有方便。沒有方便，沒有開緣，這是一條死戒，也是終身戒，這條戒一直持到你死為止。提木叉戒是終身戒，持到死為止。這條戒沒有開緣，什麼我可以方便方便啦，或這個方便，那個方便，這裡沒有。所以說，如果在這裡再說方便的人，那他就是不懂這條戒。 順便跟大家說一下這個，以後要提高警惕，因為這條戒不是那麼容易持的，現在我們眾生的業力特別重。如果他不持這條戒，他就沒有這條戒律的正知正見。他不持日中一食，他不可能得知日中一食的好處，也不知道堅持這種戒有多大的功德，他不知道，也不會說出這種話來。 人往往隨著自己的習性、自己的所作所為來判斷一切事物。如果他不持這個戒，說出的話我們就要加小心。要是不小心，你就被他轉了。“有很多方便吶！哎呀，這個地方是不是太執著了？”所以要非常加小心。 比如說，優婆離尊者是持戒第一，他就因為執身持戒最後得到心地的圓通。就是把戒持到極點的時候，堅決不犯的時候，以生命換這條戒，最後得到心地的圓通。《楞嚴經》裡講得很明白，是不是？執身得圓通本來就是一種法門。有念佛得圓通的，執身得圓通的，觀水得圓通的……二十五圓通麼，其中持戒得圓通的就是優婆離尊者。所以在戒上，你就得這麼持。 這點大家一定要加小心，你不這麼持，你不會得到佛的加持，也不可能轉變你根深蒂固的習性。所以說，持戒必須要有一個勇於捨命要戒的這種決心，你才能把這個戒護持起來。像一個沙彌到醫院扎針，那個女護士要給他扎。“你說什麼我也不扎。”他說：“我寧可不扎，我死都不用你。”才十四歲就這麼嚴格持戒。“我不用你，寧可死也不用你扎”，就這決心。最後沒辦法，感動得男大夫下來給他扎。以後每次去了，什麼廢話都沒有，到了的時候女護士就退了，男大夫就在那等著，去給他扎，什麼事都沒有。所以說，事情的圓滿在於我們持戒的決心和正知正見。 好，今天到這。 今天還繼續講怎麼樣來持戒修行，來依教奉行。昨天講了，寧捨生命來護持戒律才是我們修行應該走的一條道路。只有敢於捨生命，我們才能夠真正的持戒。如果做不到這點，我們就可能被境界所轉。所以說，持戒必須有敢於捨生命、捨一切來護持這個戒律的決心，這樣你才能把這個戒律守下去。另外，我們才能看到事物的本質。 跟大家講一個故事，過去我剛開始信佛的時候也是這樣。因為幫助過別人，過年時有人來感謝我，給我送禮。我那時候寫上“不收禮，不送禮！”我那時候還是俗人，但是人家不相信，非要給我送。送來以後，說了很多應該送的理由。後來我就說：“你要是不拿走，這些禮物我就給你扔掉。”後來他一看我決心非常大，就拿走了。過了一段時間又看到我，談起這件事情，他說：“你那回如果真收了禮，我真從心裡瞧不起你了。”你看多麼可怕！所以說，我們如果沒有原則，我們就上當了。一個是違犯自己的諾言，另外也叫人家確實從心裡瞧不起。 通過這個我們知道，事物的本質不像我們想象的那麼簡單。我們想要看到它的真實性，就要做到徹底清淨為止。為什麼要這麼樣去做？因為只有嚴格地持戒，你才會產生真正的定力。只有產生了真正的定力，才會有“戒定真香”。所以說，我們在修行中一定要嚴格地持戒。嚴持戒律，它會產生定力，才會產生真正清淨的香味。所以說，我們的舌根必須攝住。 這些日子講的全是舌根的問題，舌根就應該通過嚴格地持戒控制。只有控制住舌根，我們才會品嘗到禅定、守戒的那種清淨的味道。因為什麼呢？因為你守住戒律的心即保持定力，這和外面的食物，它倆本是一個心。它倆不是兩個心，而是一個心，都是你自己分別所造成的。如果你能夠嚴持戒律，而且不去分別，一切都會隨著你所做的這些善功德而得到改變。 所以說，我們平時老上當，一看到外境就認為有外境存在，不知道這個外境也是我們自心的顯現。所以我們就隨著外境轉，於是就有六道的輪回。如果你把這關把住了，一根收回，六根也就收回了，我們就可以在這上了脫生死。我們的“智慧”是有一定限度的，我們只有依教奉行才會真正的與佛法相應。想與佛法相應，必須有堅定的信念，敢於走絕路，正所謂“絕路逢生”。所以說，我們一定要學會依教奉行。 好，今天就講到這。 每天早晨跟大家簡單地講幾句，主要是講怎樣都攝六根。已經講了關於舌根的問題。這個舌根是我們造業的一個工具。由於造業，我們才會生出舌根。所以說，我們不光在飲食上要嚴格地控制，特別是有一些後來的居士，還不知道這些日子講的關於舌根的問題。佛為了控制這個舌根，讓人很快地入道，所以佛制戒規定了日中一食。因為佛只吃午食，天人吃早食，畜生吃下午食，餓鬼吃晚食。所以佛規定了佛弟子只吃午食。只有只吃午食才能成為佛的弟子，所以我們都得嚴格地控制。 佛又在經上講了，凡是毀犯過午不食、日中一食者即是謗佛。 現在在中國來講，很多的地方已經不進行正常的午食和日中一食了。他們不知道這是犯戒，而且也不知道這是在謗佛法，反而有很多的理由，強調了各種的方便。佛在這條戒上沒有方便，沒有方便可開，各種理由都是錯誤的。大家來到這個道場，今天就特別地重復一下這句話，讓大家能夠體會這個日中一食的重要，也避免我們以後造口業。有很多的人因為不懂得過午不食和日中一食，而造了很多的口業。因為我們的習性每天都是三頓飯、四頓飯的，所以他不知道這已經是不對了，已經種下了惡因。 這個口業，不光是飲食，同時還有很多的語言也是由於口造的。特別是有的不懂戒裝懂，不明裝明，誹謗正法，造成了很多的惡因，這就叫“禍從口出”。所以說，我們應該好好學戒律，應該勸化那些不懂得戒的人要多學一些戒律，這樣才能明白什麼是正法，避免造下惡業。這是很重要的一點。 好，今天就講到這。 這個舌根，再一個就是不要造口業。我們如果不斷地稱贊別人、贊歎別人，不斷地說一些如法語，這樣的話，同樣也可以收回自己的舌根。因為善業可以攝心，通過善業能制止惡業。我們往往就是因為放縱舌根，最後造了很多的口業。一個是背後說別人；另外呢，心口不一，所以導致了這個舌根造業。而且很多的原因——嚴格來講就是心不平，心不平就通過舌根來表現。舌根表現心不平以後，我們就有了生死的流轉。所以這個也必須得注意。 一定要學會怎樣攝住舌根。就是非法語絕不講，世間話不談，每句話都在道上。特別是修道人，這個一定要注意。因為攝住這個舌根是非常不容易的，我們如果有幾天不說話，就會憋得非常難受。包括正常的說話也是這樣，都是不應該的。所以大家如果有機會、有因緣可以止語一段時期就知道了，止語以後，這個心裡感受是非常好的。久而久之就會少造了很多的口業。關於這個舌根還有很多方面，就不一一講了。大家都知道，我們不能依教奉行，就是因為放縱舌根的緣故。昨天就有人麼，你告訴他錯了，他還要講幾句，說我沒錯，所以這個舌根不老實。 ●四、回收身根 我們不光是舌根要控制，而且還要控制身根，眼耳鼻舌身意這個“身”，這個觸我們要特別注意。這個身哪，因為我們感覺到冷熱、麻脹、大小、滑澀……都會造成我們的起心動念。 為什麼僧人——就是我們出家以後，睡覺就連襪子都不脫？特別是咱們這裡，別的地方我不太清楚。咱們這裡睡覺連襪子都不脫。不脫襪子，雖然是對腳呀、休息呀，都沒有什麼太大的好處。比如說不能輕松一下，很多的舒適，這不做了。但是為了干嘛呢？就是為了攝心。因為人如果放縱這點，就可以貪戀這皮膚，說好說壞，它都會引起觸這種感受。所以說呢，出家人不光是襪子不脫，就衣服都是整整齊齊，始終奔在道上。 世間人就不一樣了，晚上休息都要脫去衣襪放松一下，就放縱自己了。這樣的話，在身體上老是給它造成了一種很好的條件。什麼條件？就是放松的條件。這種放松條件，表面上在生理上起到了好處，同時也會在生理上造成一種貪欲、執著，和對身體的貪戀心。這點你若不控制，同樣也會影響我們得道。所以這關也必須得過。 好，今天就講到這，合掌。 昨天講到身根。這個身根，我們在觸上被扭轉，所以出現生死。這關也非常的重要，因為我們不斷地愛惜身體，不斷地起心動念，所以不斷地有生滅。比如說我們身體的每個部位，它都有一定執著的地方。 先說這個腳。這個腳是我們最大的一個執著的部位。當前面有灘水的時候，我們這個腳自覺不自覺就要繞過這個水；有石頭，我們這個腳自覺不自覺就要繞過去。就是你腦子不動念，它也會拐彎的。因為我們平時的分別心已經形成，而且非常堅固，所以你就算心裡不怎麼動念，實際上，微細的妄想早就生起來了，到時候它自動就分別，就要拐彎。由於它的分別，而使我們的心不能成為直心，所以這非常的痛苦。 有的人說：“我沒有這種痛苦。”是你沒有去體會它，要是體會你就知道。作為一個人，要有一個直心才能算一個真正的人。沒有直心就沒有道場。你修道從哪修啊？佛說“直心是道場”，你只能在有了直心以後才能修道場。所以說，我們的道場來源於直心。怎麼來？首先就要從腳上下功夫。現在我們有行住坐臥，雖然口上下了功夫，但是腳上不下功夫同樣也是不行的，所以我寫了《行道》，也叫《經行》來解決這個問題。要特別注意這個腳的問題。因為下腳的每一念、每一步都有很深的意義，它能幫助我們解決生死問題。如果我們隨著它，我們可能就在生死裡輪回；如果我們能克服它，我們就有可能奪回這個生死主動權。所以說，要通過經行來克服這個觸。 過去，我在行道的時候，有時候是下雨天，或是道非常泥濘，積水的路面又非常長。剛下雨後，那水還干淨，等到時間久了，存的那個積水非常埋汰，而且深淺也不太清楚，也不知道，裡面有什麼東西也不知道，可能有石頭、有玻璃、有鐵，也可能還有其它的，糞便這一類的……所以在街面上的時候，如果你經行走到這個地方，是否就繞過去？所有人都繞，除了車不繞。 在路中間有很大一塊面積的積水，別的地方都得踩著磚頭過去，這是很正常的一個事情，所有的人都那樣，除了車擱那兒過。我走這個道就是為了達到不分別，要克服這個觸的感覺。雖然天冷或熱，也都不管了，腳就要往裡踩。頭一次的時候也是這樣，那腳雖然都貼著水面了，但它還往回使勁。就是你不想分別，心裡想著往水裡踩，但是那個腳不聽你的，它非往旁邊那個石頭上踩不可。 就是說，我們無始劫來的這個習性太重，所以我們沒有直心。一點都不怨別人，就是怨我們自己貪戀這個觸，怕冷、怕埋汰、怕別人看到、怕濕，另外也怕回來累著，回來還得刷鞋呀，洗鞋呀，還得這些；有可能就這一雙鞋，濕了以後可能就沒有鞋換。當時這一腳在下去的時候想了很多。 所以說，這就是克服生死的一個關鍵部分，必須把它克服。就是怎麼難，這腳也得硬下。下了第一步，它就好說了，等第二步、第三步、第四步……走起來，決心越來越大，等走完這斷水面的時候，這心裡就特別的舒暢。沒有一種勝利感，而是一種什麼？平靜的感覺，非常平靜，覺得自己做了一件真正有意義的事情。 好，今天到這。 昨天講了這個身根，講到腳。我們要利用這個腳來改變對觸的執著。這個改法，昨天講了，一個是過水要敢於踏，用這方法來把我們的心變得不執著。因為我們從無始劫來，在觸上就不斷地貪著。本來這個身體是沒有冷、沒有熱、沒有疼、沒有好受的感覺，就是一塊頑肉。由父母的精血而生成，所以稱之為頑肉。由於我們的神識的參入，才有冷、有熱、有痛這些感覺，這是不斷地執著虛妄所形成的。 所以你在這上要是捨不得，就是認假為真了。你必須在這裡下功夫，一個是通過它改變我們的習氣；另外，通過它來去掉我們的執著。這個去執著的方法，我在《行道》上已經講了。但是大家行得呢，有的行得挺好，有的還沒有這個行法，有時候不知道，不敢向前走，而且遇到事情就被物質所奪。我們的心從來都是被境所轉，很難去克服境的變化。 上回講的這個水，這個臭水溝，你說你走還是不走？不走，踩石頭也可以過去，但是你踩石頭過去了，心裡永遠是一種痛苦。包括你的腳貼著水面，就一剎那不能馬上進入水裡，同樣也是一種痛苦。只有敢於改變自己心態的人，才會真正的理解心裡的這種痛苦，並去除這種痛苦。 所以說，在走的時候要有一個特別敢於走的這種決心。不光這個要走，不管多大的水也要走。我記得那時候營口發大水，那個水能沒到膝蓋以上，也照樣去走。有可能掉進井裡，也可能如何如何，但是也得走，以此來不斷地克服自己那種執著和貪生怕死的念頭。 好，今天就講到這吧。 昨天講到這個觸，主要是講這個腳。要利用這個腳來攝心，來改變我們的習氣。這個腳的利用要認真地行持，所以上次講了這個不怕水。不光是不怕水，而且還要不怕硬，不怕石頭，不怕髒。比如前面有石頭了，那你慢慢踩過去就完事了。如果有大石頭，那你就上去踩，就完事了。 本來是個很簡單的事情。在世間上來講，我們行走、走路可能要別扭，要硌腳。而且有時候有個大石頭，你說你挺大個人，走得挺好的，應該繞過去，我們反而站在石頭上面過去了。這叫人笑話，叫世間人笑話，人家說你可能是精神不正常。 但從我的體會來講，只要是能夠攝心，能做到的我都要去做。怎樣把這個心變得直，變得不拐彎，不打妄想，或是少打妄想，不讓自己產生任何猶豫，不讓自己被前面的物質所轉，所以有時候就得豁出這個臉皮來，不怕丑。 原先我就這麼走過，甚至也不怕腿被弄折，這麼走。有一次，我在街面上走，後面就來了輛自行車，從斜路就過來撞我。你撞我，我也不吱聲，我也不回頭瞅；知道是奔自己來的，那也不瞅，還繼續走；也沒有加快腳步，還是那麼快的腳步；等那車轱辘撞到腿的時候，還是那麼個速度。後來自行車摔倒了，也沒有回頭瞅一眼，還繼續那麼走。 兩旁的人，這一段路面的人看到了以後都笑，仰天大笑，說：“這人怎麼了？遇到這麼個傻子，車撞了腿，連頭都不抬一下，還能一步一步地就那麼走，連個回頭也沒有。”你笑你的，你笑我也這麼走，我也不瞅你，我也不聽你的。 走了很遠，撞我腿的那個人過來了，向我道歉。你道歉，我只是手一擺，叫你走就行了。連你是誰，我也不瞅你。雖然是有心想看看，這是誰撞我呀，是多大年齡呀，騎著什麼車呀……根本就不瞅，你走你的，就完事了。就認了。 那時候還沒有出家，在醫院工作。後來到了醫院，本來有很多的條件可以檢查一下腿，看看撞得怎麼樣？是否骨折？我過去還處理過骨折。那也沒有看，最後可能是三四天之後才看的。一看那腿有塊傷，已經快好了。 這個事情好像是一種愚蠢的行為，但是這裡有很深的道理在裡面。第一個，遇事不慌，心裡寧可去承受這個果報，而且腳步又不停。這樣的話，主要是一心在道上，那麼重報就會轉輕報。雖然沒有大的定力把事情轉得變無，但是身心在這裡確實得到了鍛煉。不管在什麼情況下，在這個生死關頭上能夠不慌不亂，而是默默地承受。這個確實對修行，以及今後的路程有一個很大的幫助，身心一下子就清淨很多。到最後也沒有看看腳受傷的情況，是否骨折呀？傷多大口子，是不是需要縫合呀？沒有。過了好幾天才看了，才發現這個情況，已經都快好了，只撞了一個擦皮傷。 通過這個事情，就深深地體會到我們不分別的好處。如果我要是跑得快，恐怕車可能更快；也許車撞不著，雖然車撞不著，但我失去了這麼一個鍛煉的機會，那時候做了一個逃兵。一旦做了一個逃兵，在改變你的這個心性上，或是想找出你直心的道場，恐怕是辦不到，也許今生今世也就那麼地了。所以說，每一念都給它把持住，機會來了不等人，你必須把它把得牢牢的，就是要努力去做。只有每一念都去努力做，不放過，將來必然有一個好的因果。 通過這個我們知道，要攝住身根來避免妄想。特別是攝住六根中的這個身根，要用命去換這個。不能說在這裡打個什麼方便，這都是不對的。 這是“腳根”的攝住，還有很多，包括身根。身體這個觸，有時候就得自己克服。比如說冷了怎麼辦？有條件，我們可以利用條件；有時候沒有這個條件，我們也得去做。特別是冷天，閉關的時候要沐浴的，每四個月要沐浴一次。沐浴的時候，有時候就沒有地方。就像這天似的，你沐浴在哪兒呢？就得在外面，就是在外面沐浴，雖然天氣很冷。那時候就搭個棚子，就是這樣。 把念頭攝住了，冷也那麼地，最後你會得到法。它這個冷突然就會消失，既沒有冷也沒有熱，一種自在。所以說，你不通過這個苦修，你永遠不會知道有個沒苦、沒有冷、沒有熱的這種境界。這個身根本身就是個妄想所造成的。我們有時候在這個修行中，因為定力還有不足，身體可能受些損傷。我的想法就是：這也值得，只要為了佛法，捨身捨肉都是值得的。只要是能夠把這個妄想攝住，我們可采取一切辦法。 再舉個例子，在五台山時我天天走道，也就是盡量做到不分別。一出門就得攝心。當過齋堂門口這一條窄道時，就中間這段有水，兩側沒有水。但是走道的腳步，自覺不自覺地就在中間走。既然擱中間走，我就不拐彎了，踏著水過。原先穿的是布鞋，最後那個鞋天天是濕的。每天早上擱那兒過一遍，是濕的，再加上到齋堂做飯，那腳全是濕的。這幾個月可能很少有干的時候，全是濕的。晚上還非常冷，床還短，腳就在外面空著，連蓋個被子的機會都沒有，就是這樣。再加上布襪子老是濕的、鞋底也是濕的，也就那樣。 甚至比這時候還要晚吧，那衣服都是濕的。為了洗一件衣服，因為就一套衣服啊，九點鐘洗。九點鐘洗完了以後，第二天早晨一點鐘就得穿。一點多鐘還得上齋堂干活。就這幾個小時，晚上還下露水，你說能干嗎？大概就是那麼個意思。褲子、衣服、鞋，又都穿上了，又去干活。就是這樣。雖然自己身體這方面已經覺得有點涼，或有一些不舒服，但心裡確實特別清淨，這才是無價之寶。 昨天講了，這個身體無非就是一塊頑肉，我們的神識參進去以後，它才有了各種的感覺。你只有不斷地克服這種感覺，它這個神識才回來，六根才回收的。所以說，一定不要被它騙了，被這感覺欺騙。 這個感覺是非常頑固的，不是我們做一般小的定力就可以轉化的。應該在大的方面、小的方面都不要放過，都要堅決地走下去，克服它，有個不怕死的精神。但是不是蠻干呢？有時候看來像蠻干，實際上並不是蠻干。但危險的東西要遠離，我們也不能往汽車底下鑽呀，是不是？但是你若真有不怕死的時候，有時汽車也給你讓道。 我有一次從台懷鎮往碧山寺走的時候，走在路上，我就不斷攝心，最後就不知道什麼叫走了。等到後來聽到幾聲念珠響，這才知道了，自己還在繼續走，前邊有人給你合掌。至於誰合掌，不知道。僅知道大約是兩個人，可能是比丘尼。我也沒有回頭瞅一眼，看是誰給我合掌啊？沒有！這時候一看，前面還有一輛大汽車在那等著，但是我估計撞不上，就是這樣。 你平時攝心就得有個不怕死的精神，而且還要遵守交通規則，不能亂來。這樣的話，我們隨時隨地都可以在定中。你修行就得這麼修，就得自個想盡一切辦法去修。甚至就是在上圊架的過程中也得攝心，圊架就是廁所的意思。就這一段路程，很短，也得攝心。 你一攝住心，不一定什麼時候就有一個悟道的機會。如果你不這麼做，我們就浪費太多。光靠打坐，就那一會兒工夫，才幾個小時？一兩個小時，三四個小時，剩下的大部分時間，除了睡覺就是浪費，六根都在跑，都在放逸。 行走坐臥，特別是這個走，浪費得太多。走的時候都是六根不淨，耳朵聽，眼睛看，身上感覺，好呀、壞呀、熱鬧呀……說心裡挺痛快的，實際上不是真痛快，是一種放逸的“痛快”，並不是你得到佛法的那種喜悅。這個是我們最大漏洞的地方，所以你必須把它補回來。 都攝六根，我們只要一根回收，就可以把六根回收，這是沒問題的。而且我們不光是一根回收，根根都要攝收回來，都要下功夫。你行住坐臥都要攝住心。這樣的話，我們才能真正的達到依教奉行，才能夠真正的得到這個佛法。 只要我們能夠依教奉行，我們才能都攝六根。所以你必須有一個“佛怎麼說，我們應該怎麼去做”的決心。佛叫我們攝心，那我們就去攝心，各個地方都要攝心，不要再往外求了。佛都告訴我們這麼做，那肯定是有道理的。雖然我們沒開悟，但這肯定是開悟的最好的一個途徑。 好，今天到這。 怎樣克服自己身體的這個觸，來達到心裡的清淨？一個原則，就是必須得做到底。只有在困難中，你才能體會出我們的妄想是多麼堅固，才能看到我們自己已經被妄想所轉。平時我們根本就不知道是妄想，只有你能夠捨去生命堅定不移地按照佛說的去做，也就是依教奉行，你才能夠看到妄想的存在，才能克服妄想。一旦你克服了妄想，你才知道妄想的存在；知道妄想存在的時候，也就是克服妄想的同時。這個關系大家一定要清楚，若不清楚，我們同樣也是一個糊塗。 說：“我平時知道有妄想。”你知道妄想的時候，已經是克服妄想。所以說，真正地知道了妄想，就是克服妄想；只有克服了妄想，才會真正地知道是妄想。這個很重要。 我們大家缺乏的並不是法，而缺乏的是什麼呢？缺乏的是行，就是隨心隨力的行。什麼叫隨心隨力？不是你有多大力量，我就順隨一點，去做一點。不是這個意思。是盡心盡力的意思。隨心，隨著你有多大的心和多大的力，你都要盡心盡力去做，這叫隨心隨力。我們只有這樣，才會觀察到妄想的存在，才能克服妄想。 從釋迦佛歷來修道的經驗看，都是捨身捨命來換得佛法的。這條就非常重要。有的人就視而不見，硬說這是一種執著。這種說法坑害了多少修行人，坑害了多少人的法身慧命。這樣謗佛的人，必定要下地獄的。所以說，大家一定要提高警惕，必須得用全部力量來求佛法，才會得到佛法。 再給大家講一個例子。我剛到本溪的時候，這是在，那叫什麼地方……那時候晚上經行。怎麼經行？那是下雪天，每天經行時，只要出了門口，那個手原先是什麼姿勢就不動了，握拳頭就握拳頭，張開就張開。一踏出門口這一步，眼皮馬上就放下了，心念就控制住了，再不去做任何大的妄想，馬上就把自己控制住，就這樣經行。每天經行倆小時，有坑就往坑裡跳，一步不差地就往坑裡跳。最後，就淌的那個口水、哈氣，那都結成了多少條冰，那手凍得根本就不好使，半截手臂全是麻木的。我天天這樣。就得這麼修。後來崔居士晚上過來的時候，也看到了這種狀況。你們誰來了，我也不理你，我還是經行我的。只有這樣才能有一個成功的機會。 好，今天到這。 昨天講到經行，主要是在極艱苦的寒冷下經行。這種經行，不光是冷天要經行，而且還要保持自己的一定的規矩，比如手的一些動作都要減少。為什麼要減少呢？減少一點就少一點分別心，我們就能爭取一點回收六根的力量。 比如說這個呼出的哈氣，最後在下巴颌這塊就結成冰，有時候結的冰都結了十多條。一個是冷，都結成冰了，這要克服，另外還不能去碰它。從出門開始，手原先是什麼姿勢，一直到最後兩個小時經行完了，還是什麼姿勢。原先伸開就伸開了，原先握著拳頭出來的就握著拳頭回去，戴手套了也就戴手套，沒戴手套也就那麼地了，戴得少了也就戴少了。就把持住這一念，剩下的什麼也不管了，不顧了。雖然身體確實有點損傷，要有疼痛，但是自己那個定力可就增加了，這個是無價之寶。 你修道修什麼呢？就修這顆心。怎麼能讓這顆心增加定力，怎麼讓這顆心減少分別，我們就怎麼修。有人說：“你把身體搞壞了，是不是就不合算了？你將來怎麼修道呀？”這個道理有沒有呢？有，但分什麼事情。在我們能行的情況下，你就得去這麼做。 “人不能大死一番，不會大活一番”，這個境界當然不是指這個說的，但是確實有道理。不經過苦修，你不可能對佛法有所認識。就算理論講得再明白，和你沒有什麼關系，聽是聽，做是做。你必須得經過這個嚴格的過程，才能體會到佛法，才漸漸地觀察到佛法的真實性。 那個真實性，不是嘴說能觀察就能觀察得到，就告訴你再明白，你也看不到。因為什麼呢？因為你心裡沒有定力。外境不隨著你的觀察力而現，而是隨著你的定力大小而現出的觀察力。你定力大了，外面的冷、熱、風、動，你都可能觀察出它的秘密來。通過觀察出來，你才能真正的覺悟人生是怎麼回事，才真正的覺悟佛法，佛講的是什麼意思，才能真正的覺悟人生的幻境。 我們聽的佛法太多了，光是所謂的“明白”，但一樣也沒有成就，就是因為我們行不到位。所以這個行非常重要，而且你必須得自己找出這個行的辦法來。不能擱那等著行，等著誰給你創造條件。要利用一切條件，天熱就利用天熱的條件，天冷就利用天冷的條件，天不冷不熱就利用不冷不熱的條件。這都是無價之寶。 所以說，我們要利用四大給我們的一切條件，要從四大裡掙脫出來。你若不做這個努力，永遠是一個等待。你等待，永遠也吃不飽飯。克服這個觸，一定要敢於把身體豁出去。你豁出這個身體，會不會真正的受損傷呢？有可能。 比如我腳疼，原先我就想過了，也可能是脈管炎，可能要截肢。因為那脈管炎最重的是要截肢，腿截肢，胳膊截肢。我說：“最好能給我保留一個胳膊，能吃飯就行了。”至於其它那些事就不管了。如果兩胳膊都沒有了，還有一個嘴巴呢，照樣能把飯吃進去。就是這樣，你得有這個決心才能往前走。當然了，我們也不是蠻干，但必要的苦修是必須去做的。如果你不這麼去做，我們不會在佛法這個道路上有所體會的。 好，今天到這。 今天再繼續講一點，就是經行的過程怎麼樣克服這個觸？怎麼樣能夠捨身體來求道？這個就是我們講的目的。修行中必須得有這種決心，你才能往前走。雖然我們身體有時候在運用上，可能要出現一點麻煩，包括身體上的痛苦，或造成一點損失，甚至終身的痛苦。如果你若考慮得過多的話，你什麼事情也辦不成。在這個地方，你必須自己注意這個問題。不光是在有人時要注意，就算沒人時也要注意。為什麼這樣？因為人天不可欺，鬼神不可欺。 我給大家講一個小的例子。就是我閉關的地方，那個小房裡。那個房子的炕睡兩人也可以，睡一個人也可以。睡兩人就是不夠寬，睡一人呢，稍寬一點。因為這個，我就劃出一半的地方，睡自己的一半。三年中，從來沒有這麼橫躺過一下子。晚上有時腳伸過去了，知道了，馬上就得拿回來。 就算平時放件衣服，放點東西，都得思量思量：我能不能去占有這個地方。如果是占有，如果是有貪心，那馬上就得拿回來，不能放了。為什麼講這個事情？就是不讓自己在這裡起心動念。你對身體不能過分地愛護。如果你對身體過分地愛護，就不會在佛道上走得更遠，只能是在表皮上下一點功夫。就是因為我們愛護身體，所以不斷地堅固這個觸的概念。越愛護，這個觸的概念越深，而且我們的煩惱習氣越重，被它轉得越深。所以說，這地方也是修行一個關鍵。 俗話講，你不置於死地，不會有後生的。所以你必須把自己置到那個地方。你真置到那個地方，這個身體會不會損失呢？有時候表面有一點痛苦，但是你的身心獲得法益。獲得法益以後，身體的情況也逐漸地好轉了。但是你不能做一種妄想：我既要獲得法，我身體又沒有事。你不要做這個貪便宜想。有沒有可能？這是有可能的。但你不要做貪便宜想。如果做了貪便宜想，你的功德同樣也不圓滿。 比如說我的腳的問題，昨天跟大家講了。當我蹲下的時候，那時候疼得蹲都蹲不下去的。那已經是好幾年了，蹲還蹲不下去，起也起不來。起來就得將近幾分鐘，或是十來分鐘才能起來。雖然是那麼疼，但從來沒有敢指望有好的那一天，沒有做過那個想；也從來沒有埋怨的一天，心裡從來沒有生過埋怨，說：“這是何苦呢？”從來沒有這麼想過，只是一種清淨和快樂，心甘情願的去領受。 好，今天到這。 昨天講到觸。這個觸對我們身體確實有影響，但是我們也可以利用觸來修這顆心。所以說，再怎麼困難我們都要克服這個。因為觸對我們的影響特別大。冷、暖，還有風、雨……當我們克服觸的同時，就會發現了我們那顆心。因為一切的外境，冷、暖、風、雨……皆是我們心所造成的。我們心動，外面就動，我們心減少了動，外面的環境也跟著減少動。這點是很秘密的一件事情。佛雖然是經常講，但是我們不親自去發現，我們永遠不相信。 我跟大家講持戒就要捨命去護戒，原因就在這。如果你捨命了，外面叫你捨命的環境也隨之就改變了。只是看你定力的大小，外界的環境也隨之有所改變。我們不但要克服冷，還要克服熱。一個人不是非得經過多長的修持才會有克服的能力，——當然了，定力是很重要的，但關鍵在哪呢？在我們有沒有敢於捨去自己的那個決心，關鍵在這。每個眾生都具足一切佛性，都有能克服一切困難的能力。雖然有的當時還不能達到，但關鍵在於決心的大小。 過去我行道的時候，那是很早以前，經行的時候經常頂著太陽。三伏天，馬路上的瀝青都化了，踩一腳都粘鞋，都有可能拔不下來，一步一個腳印，都化成這樣了。為了經行，經行就是從哪兒走，就開始絕不回避，對一切環境都不要回避，特別是這個冷熱的問題。雖然是三伏天，也頂著太陽走，默默地低著頭走。雖然兩邊有高樓大廈、有樹，也不進行分別，也不去躲避一下。在剛走的時候也是覺得很曬的，確實有一種難受的感覺，但是你把心攝住了以後，一會兒就清涼下去，心裡很自在。還不能快，慢慢地走，一走就十幾裡地，或七八裡地。 走了以後，雖然有可能對皮膚造成損傷。那時候我是過敏性皮炎，日光性皮炎，一曬就起來。寧可它曬，怎麼難受，也得為了這個道。雖然是沒有見道，但是為了修道，你必須得捨去自己一切享受的概念，才能在道上往前走。 好，今天到這。 昨天講了這個經行。經行的時候要在這個冷熱，特別在熱的情況，你要去克服，要克服自己的妄想。這條路是非常好的，如果我們能夠真正的攝心地去做，它就有不可思議的功德。特別是在熱的地方走，如果你光走不攝心，這條路你同樣也走不下來。因為啥？太熱！你時時打妄想，去分別，這個熱上就更熱了。包括口渴呀，太陽曬呀，看到別人都已經早早地在蔭涼地躲著，就唯獨你自己在那走。這就像世間一個傻子似的，唯獨就那麼一個傻子在這世界上走。 特別還要克服路兩旁的各種的人物景象，這些都要克服，不要觀察，也不要聽，也不要聞。這樣，我們才能一點點往前走。雖然一下做不到，說是：“我這個眼睛可以不看，努力地控制它，不管外面有什麼響動，我就不抬頭，這個還勉強控制。”但是這個聲音，你不抬頭，它也往你耳朵裡鑽。這時候你就要認真地念那句話頭，或是念那一句佛號。這樣的話，久了，慢慢就克服了。 如果克服好了，你走個幾裡地或十幾裡地，就好像剛走出一兩步一樣。就剛開始的那一念，說：“我剛開始走道。”就當初那一念。等你走到地方的時候，“哎呀，什麼時候走到這一塊了？”就這種感覺。而且渾身的那種冷熱的感覺已經消失了，非常的自在，特別是身心得到了一種清淨。我們通過這個才能更快地體會到佛法。說是“攝心為戒，無念為宗”。無念就是我們修行佛法最好的一條大道。 所以我們大家在修行中一定要克服這個觸。佛怎麼講，我們就怎麼去做。另外要敢於捨去自己的一切去做，這樣我們才能與道有那麼點相合的意思，只能說有點意思吧。佛法並不是非常難，難的在什麼地方呢？難在就是我們不敢走這個，不肯放下自己貪著的這種習性。佛法在哪兒修呢？就在每一念上修行，每一個小事上修行，每一個動作上修行。你不在這下功夫，光盼大的，什麼“大境界來，我如何如何”，到時候大境界來了，你根本就扛不住。所以說修行就是在每個小問題上來攝心，不怕環境的干擾。我們修佛道就得這麼樣走，才有點真實的意義。 好，今天先講到這。 ●五、回收意根 要從每一點、每一滴開始，就是抓住每一個小事情，不要貪求大的。大的我們修不修？修。小的修不修？也得修。因為了生死不在於大，也不在於小，在於持之以恆。這個很關鍵，在於持之以恆。所以說，在修行中我們必須不管它大小，我們都要修，特別是不能有“修大排斥小”的這種心。這種心就是一種妄想，一種不正確的觀念。因為我們的生死不在於哪個大，而在於每一念的起心動念，生死就在這裡。不是說我們有個什麼大事情才有生死，是念念生死，每一念都有生死。 念念生死，那我們用什麼辦法來解決念念生死的問題？那就是用無念來解決念念生死的問題。因為有念就有生死，只有無念才能解決這個生死問題。你只有在這地方下功夫，如果你不懂得念念生死，捨去了念念的生死，而求一個大的什麼起心動念，那已經離得太遠了。 有的想通過一種很高的方式，去達到馬上就解決生死的問題，這能不能？能。這個“能”弄不好是個假的，因為只有念念的抓住才有一個大的，不是說你一努力就做到了，而是每一念、每一行都要做到。我們看到很多的祖師大德開悟都是在一瞬間，那都是由於平時的積功累德，才真正的了脫生死。 我們若明白了念念生死，這個心就不會到處去追求了，追求明天如何如何，後天如何如何。他沒有啥追求，只是追求眼前那一念。就是眼前那一念，想法控制眼前這一念，不讓它起心動念。就算起心動念，也要讓它變成善的念，不讓它成為惡的念。這樣你才能了脫生死。 為什麼要講這些？因為我們知道這些，才會抓住了——怎樣都攝六根。六根必須得念念都攝，念念地抓住。大家修行有時候感覺到，說：“我每一天修行，好像一晃就過去了。”這一晃就過去，就是我們抓住了念念的生死問題，因為每一念都不讓它起來。不讓起來，它沒有分別，所以覺得一晃兒就過去了，這是好事情。 好，明天再講。 昨天講了，要想了脫生死必須在念念的生死上下功夫，因為我們的生死表現有各種不同。有大洪流生死、分段生死……但是哪個生死也離不開念念生死。因為我們的念念生死才導致這些，你不見到這些，就永遠是一個糊塗人，所以我們要在念念的生死上下功夫。念念生死，就我們這一念，就不知道有多少生死的存在，所以我們必須在這裡下功夫，這才為正確的。 (編者注：大洪流生死：也是大生死流，我們無始劫來的輪回大洪流。分段生死，指我們一世又一世生死，這一世為人，死了又投生為人，或者投生為畜生，或者生為天人，天人死了又為人，就這樣一世一世的輪回，一段一段的生死輪轉。) 《彌陀經》(所指包括《無量壽經》)講得很明確，就講了個念念生死。告訴我們，如果有人能念十句“阿彌陀佛”，便能往生西方極樂世界。“若一日，若二日，若三日……若七日”，這說明什麼呢？就說明念念的生死。如果你能把自己的念頭，這一天能控制到只有十個妄想，就打十個妄想，而用十句佛號來控制它，那就是十句“阿彌陀佛”。如果保持一天到七天，你必然能往生西方極樂世界。這就是控制念念生死的一個最好的證據，你若不理解這個，你就不會真正的理解《阿彌陀經》。 通過《阿彌陀經》我們就知道了，控制念念的生死是了生死最快的一個途徑，也是根本的一個途徑。所以說，我們的每一念都必須想法控制，要達到無念。就是念“阿彌陀佛”也是為了達到無念，達到一念不生，你修禅也是達到這個目的，法法都是為了這個目的而服務的。如果我們控制了妄想，就剩了十念，它必然要往生。有的人問我說：“我控制妄想，我一念可不可以？”十念都能往生，那一念不更能往生嗎？你的妄想控制到就剩一個妄想了，那必然能往生。 通過這個，我們深深地知道控制念念的生死是非常重要的，這是根本。我們在修行中知道每一念有很多的生死在這裡，所以你不用往外求。有人說我要如何如何，一天想得天高路遠，那沒有用。你就在這上下功夫，在你念念中下功夫。你想，我們現在的所作所為離“念念”還很遠，你再往外求，那就離得更遠了。有的要東跑，要西顛，到處去求。你要知道，你這一起心動念就是一個大大的妄想，這個妄想離了脫生死就更遠了。 所以有時候那有修行的人看我們到處去求法，這麼個求法，真是哭笑不得。所以禅宗大德遇到這樣的人就呵斥他，說：“你跑這來干嗎？離開了自家的寶藏，到處亂跑亂鑽。”當頭就一棒。目的就是讓你返回找自心。自心是什麼？就是念念生死。解決了念念生死，你才能真正地見到你的自心。 好，今天到這。 昨天跟大家講了，這個心不要往外跑，要知道修行是在找自心。自心怎麼找？就是念念修行來找。因為有念念生死，我們就要在念念修行中找自心。怎麼是念念修行？那就是無念。如果你把這個法門抓住了，就抓住根本的東西了。 昨天講了，禅宗的大德凡是看有人往外跑，他就要棒喝。目的是什麼？就告訴你了：你“拋家捨業”到這來干什麼？就是說你丟了自己的心，在外面來找心，你能找到嗎？所以一切禅宗大德的所謂開示、棒喝，就是讓你識得真心。哪個是真心？就是念念生死。哪個是念念生死？就是當下無念，就是這個。 比如說禅宗的大德趙州和尚，凡是參禅的去了，告訴你幾句話呢？第一句話，不管你怎麼講，告訴你：“喝茶去！”這就是“趙州茶”。你這麼講他叫你喝茶去，你那麼講他也叫你喝茶去，什麼意思？就是讓你不要去講，也不要去說。干嘛呢？讓你馬上識得真心，馬上要無念。不是真叫你喝茶去，而是叫你一切放下，一切都不要去想，你當下就得到你的自心。 還有“雲門餅”，也是這樣。“吃餅去！”一干嘛就讓你吃餅去。不是真讓你去吃餅。所以說，我們有時候不認識大德的這個教化，以為這裡還有什麼更多的秘密。有沒有？這就是最大的秘密。 今天跟大家講，講的目的就是讓大家識得真心，當下無念。當下無念怎麼做？這就是關鍵的問題。我們如果知道念念生死，就會漸漸地收回自己的妄想，就不會再在每念妄想上去下功夫。另外，他也不會東跑西跑了。東跑西跑的人就是拋家捨業，捨了你自己的家業，又出去另外求財，那你永遠是求不到的。 我們在修行中如果知道這一點以後，心裡就會老實了。任何地方都可以修行，就在一個老鼠洞都可以修行，何況有這麼大一個地方呢，是不是？一個大缸、一個小山洞，或是一個茅草棚、一個房檐底下，他都可以修行，因為他已經找到了自己那個心。那個心不在外，也不在內。不在外不在內，在哪呢？就在你當下這一念裡！當下這一念，你放下就是。所以我們修行難不難？不難，關鍵就是自己是否能放下。你要是不敢放下，你永遠找不著；你若放下，很快就找著了，就這麼大的便宜。 好，今天就講到這。 這兩天講了一點兒。就是說在修行中，關鍵是在於我們敢不敢放下。放下的本身就是修行，修行的目的就是放下。放下是為了修行，修行的結果呢？最後就是放下。因為無始劫來我們就貪著，以我為中心，所以有了正報和依報，就流落生死之中。 這個“我”字本身就是一個粗妄想，已經是非常粗的一個粗妄想。所以第一關就先要破掉這個我執。我執破掉了以後，慢慢才能破掉法執。法執和我執它倆都是俱生的，互相依賴。我們不知道我執是個粗妄想，而且裡面還有更多的細妄想，細妄想裡面還有微細妄想，微細的裡面還有幽隱妄想。我們有時候連名詞也不知道，更何況去親眼實見，就更不知道了，這就是我們不知道法界因緣的關系。 什麼時候能知道呢？只有你開悟的時候。真正開悟的人才會真正的見到這些實相，才知道我們這個我執就是一個粗妄想，它沒有什麼東西。我們就因為認為它是最真實的，也是最根本的，也就這麼一個，所以我們拼命地保護它。你越保護它，這個妄想越堅固；越堅固，我們在六道裡輪回越多，沒完沒了。 如果你去放下這個我執，它不是沒有。就算我執破了，還有微細妄想呢，它又化成微細妄想，是不是？你微細妄想破了，還有幽隱妄想，一層一層的。我們因為從來不知道這個，所以拼命地執著。通過講了以後，大家應該明白先放下你的粗妄想。粗妄想怎麼放？剛才跟大家講了，第一個要打好基礎，就是嚴格持戒。持戒以後再談各種的修行。各種的修行也就是為了放下這個我執。 首先得破這個粗妄想。這個粗妄想，你必須得使出你全部力量來破除，因為它非常堅固——堅固妄想。山河大地堅不堅固？那就是粗妄想。你的妄想和山河大地一樣的堅固，和房子一樣的堅固。你要是用身體去碰，碰得頭破血流。為什麼頭破血流？是你妄想堅固所致。並不存在頭破血流，也不存在房子，是你的妄想過於堅固。你想，這麼樣的堅固妄想——我們說持戒，還沒等持呢，我們先開緣了，你怎麼破除我執？ 就像我們走路似的，一步沒走或走一步兩步，就談到了我如何如何——目的地的情況，西方極樂世界的情況。就好像我們要從大悲寺出發到北京，還沒起身呢，就談到北京如何如何，到那個目的地如何如何。那都是妄想。走一步兩步的，我們就以為到家了，這就是自己在騙自己。通過這個例子我們知道，你在修行中持戒必須得下最大的功夫，功夫下到什麼程度呢？你就自己都忍受不了。這個戒就把你自己捆得手、腳、嘴都沒法動彈了。你那時候才有那麼點意思吧，才有那麼點意思。為什麼說才有點意思？你這才往前走了那麼一步半步的。 為什麼有這種感覺呢？因為我們的持戒是要改變自己的習性。這個習性非常厲害，你不下大功夫改不了。不是那麼容易的事情，你必須得下最大的功夫，寧死不彎的那種決心，你才能把這個習性稍微去那麼一點點。我們平時說去，那只不過是暫時的壓伏住，並不等於去掉。你沒去掉，只是暫時地壓伏住。說：“我這脾氣好一點了。”那只是壓伏，並沒有真正的去掉。你想去掉，你必須得像割肉一樣。生瘡了，得豁出疼，忍受痛，你才能真正地把這個毒東西拿出去，那不是一件容易的事情。 大家通過這個例子就知道，持戒應該怎麼做了。在持戒的面前，我們就要毫不猶豫的，將我們整個身心生命全部投入進去護這個戒，這樣才能去點毛病習氣。否則的話，我們只是打著修行的旗號，實際上浪費了時間，這個是最可惜的。 現在的修行人，毛病就出在這個地方上。出在哪？就是以少為足。修行了一點，就以為已經得到了什麼果位，或是得到了什麼把握，甚至可以大妄語地說什麼“我可以如何如何”，甚至說：“我臨終的時候念幾句阿彌陀佛，我就可以往生西方極樂世界。”你不知道，這都犯了一個大妄語。非常可憐，自己在欺騙自己。就是世間人也得講個科學的態度，何況我們佛弟子，一定要講老實話、實在話。你沒有把握，你就把你的嘴閉上，不要講。 作為一個人來講，特別是做個佛弟子，絕不能去妄語，一定要真實。所以在修行路中，我希望大家要這麼去做。這樣我們在修行中才有那麼點意思，否則的話，我們就浪費了佛給予我們這麼一個很好的修行機會和場所，那就太使人痛心了。為什麼過去人能成道？就是因為過去的人誠實。 好，今天到這。 ●六、威儀方面的注意事項 第一個，我們下了殿或是上殿，或是平時，都不能在大殿的這個廣場范圍內吐痰。特別是沖著大殿吐痰，能有無量過失，甚至打個呵欠都是不允許的。包括你在宿捨這個范圍之內，你都不能沖著大殿去刷牙。就是你在屋裡坐著，腳也不能伸向大殿這個方向，這都不允許。我們大家有時候不知道，實際上已經犯了過失。因為這個大殿是佛住的地方，我們只能是恭敬，沒有別的。 特別是大殿周圍的土地，都是很多僧人、居士禮拜的地方，那為清淨地。你隨便吐痰，就世間法也不允許你那樣，是不是？公共場所不允許吐痰。哪能這麼隨便的？除了在寮房裡吐，到外面也吐、沖著大殿也吐，那會得無量過失，大家要注意這個問題。特別是佛殿的周圍，都不允許。包括放下氣(注：放屁)，都不允許在佛殿周圍進行。打呵欠、刷牙、擤鼻涕、甚至腳伸向佛殿，這都不允許。 為什麼講這個呢？因為這些小事不注意，我們心中就會放逸，放逸就有很多的過失。另外，我們的心裡也提不起正念來。這些事情看著是小事，實際上作為一個人來講都是必須做到的事情。因為佛就是我們的法身父母，我們不敬佛，不敬自己的法身父母，那是非常不好的。 好，今天就講到這吧。 昨天講了一點小的威儀問題，注意事項。前幾天講了修行中古人為什麼能成就，就是因為誠實。我們為什麼不成就？就是妄想太多，而且變化不定。為什麼說誠實能成就，變化不定不能成就？因為誠實就是有個恆心、有個毅力，他不斷地奔著這一條道走。所以說呢，久了才為功夫，你不久，它不能為功夫。 比如說日中一食的問題。日中一食，吃了幾天，你就以為你日中一食成就了？沒吶，有的甚至幾年也沒成就，得經過多少年的磨煉，最後你這個日中一食才真正的成就。要成就得千錘百煉，那才行呢。哪條戒律都得千錘百煉的持下去，才能有個成就。我們說的那個成就，有時候學了一點就覺得成就了。那都是在皮毛中，因為你沒入心，沒把你整個習性改過來。你知道改個習性得多難？無始劫的習性不是幾句話、幾個事就把它改過來了，所以這一點大家都得注意。 順便說一下，昨天講了要你們注意不要滿地吐痰的問題。你要知道，滿地吐痰不光是一個不衛生的習慣，更主要的是，它有個慢心，不恭敬人。人家在那兒走，你吐一口痰，你叫人家多難受，誰聽著這個聲音都不好聽。 我給你們講一個事情，就是我閉關的時候，就是這個小房和外面的這個土道，我從來沒擱那吐一口痰，也沒有扔一點髒東西或一點髒紙在地上。因為什麼呢？這個地是個淨地。因為很多的居士來到山上，還有一些師父，他們要頂禮。他們頂禮的地方，我都視為淨地。人敬我一尺，我敬人一丈；他敬我一時，我永遠敬他，所以他頂禮的地我都敬它。 閉關的小屋那是黃土地，我從來沒有故意滴過一滴水，何況是痰，那更不可能了。就是洗手時一不小心，一滴水掉在地上，我都得拿毛巾把它擦干了。實在沒毛巾，我就拿衣服來擦。就算這個水已經不見了，滴了馬上就滲進地裡，我都要把它擦一下。我不怕毛巾埋汰，我怕這個水把地給污染了，因為我把這個地視為眾生的那個虔誠心。 你沒有這個心，怎麼能改變你的習性？你的恭敬心是生不起來的。所以說，要對眾生恭敬，不管是有人沒人，不管什麼地方，都要去真正、誠心恭敬。所以一口痰也都不能隨便地吐，寧可自己咽下去都不能吐下去；連個紙屑掉地下都要撿起來；就是剪手指蓋，有時候迸在地上了，我得到處去找。不是說一天工夫，這三年多的工夫，我覺得就是一瞬間的事情，覺得還沒有做好，水終歸還是掉地上了。何況我們現在張口一口痰，“咣”一下，在佛跟前就敢吐，這麼多眾生都來頂禮的地方，你想一想，我們得犯多大的過失！所以說小事不小，大家一定要謹慎。 好，今天到這。 昨天跟大家講到威儀的方面，包括小的威儀，比如一口痰的處理。為什麼要講這個？這一口痰雖然是很微小，它也表現著我們根深蒂固的一些業力、習氣。如果你處理好了，同樣可以從它那裡悟到修行的方式；如果你處理不好，同樣也是造業。如果微細的方面能注意，大的方面他肯定要注意的；如果小的不注意，大的他也不注意。一口痰，如果你能夠控制住，在大的問題上，你就能夠有決心、有力量去做。更何況一個習氣的改變必須要有持之以恆的決心。不能說是：今天我做了，明天就不做；或一時做，一時不做；也不能做一半留一半，這都不行。要做就做到底，而且永遠去那麼做。這個永遠的心，你必須靠小事來培養。小事沒有恆心，你大事不可能有恆心。所以大家應該注意這個。我跟大家講的，就這一口痰的處理，你想你能不能做到這一點。 比如說過去，那是我沒出家還當居士的時候，有時候走到街面上，有時候經行，也有痰要吐，那個時候就想到了什麼呢？因為城市規定：不許隨便吐痰。作為一個學佛者，就得遵守國家的法律和公共道德，那個痰就不能隨便吐。當這一個馬路很長一段沒有什麼吐痰的地方，有了痰怎麼辦？一個是擱嘴含著，找到合適地方再吐出去；有時候實在找不著了，最後怎麼辦？就咽下去。最遠的就走了好幾裡路，最後沒辦法，找到一個方便的地方去了，到那兒就為了吐這一口痰。後來被別人發現了，說：“這個人怎麼這麼怪，走這麼遠，跑到這裡也不干別的，就吐一口痰，他就走了。”就是這樣。 雖然是一口痰，但它也表示我們心裡的那種堅韌不拔的毅力和持戒的決心。沒有這些，你的定力就不會增加，也不會生起你的戒相。那個戒相不是說我們懂得了這個戒，就知道了戒相，就能持這個戒相。那個戒相是生起來的，得有力量，那個戒相才會生起。你沒有這個定力，沒有這個決心，它不會有戒相，所以這個戒相也不是那麼容易生起的。所以大家持戒必須從小事一點點做起，不但從小事做起，而且還要主動去做。 某一個戒相不能把所有事情完全、全面都包括了，它可能是指某一個事情而說。但由此推及，凡是和它有關的我們都應該認真去守。在守的時候，我們就要付出自己的一切力量，包括去掉我們的習性，或是忍受不干淨。你說，痰到了嗓子裡又咽回去，多髒啊！那時候為了持戒，寧可叫它肚子髒，也不讓它心髒。另外為了公共的利益，為了國家的公約，我們也不應該去犯。做個佛弟子就是這樣。所以你要在微細上下功夫。 順便再跟大家講一個，那回出門上北面去，回來時大客車在中途停下，下了大客車去方便。回來以後，它那面有一個欄桿，如果從這個欄桿邁過去，直接就可以上客車了，非常矮，而且客車也著急等著走。但是有了欄桿，這就說明人家有禁忌，就是不讓過的意思。作為一個出家人也好、佛弟子也好，就得主動的去遵守這些公共場所規定的紀律，這也包括某個人所設的一些規定，就得有尊重心。 我就繞了很遠，繞了一段，繞過這個欄桿往回走，走了很遠，繞過這個地方再去上車。我上車以後，有個乘客看著我。因為我是自己主動這麼去做，但被乘客看著了，他非常驚奇，說：“你直接邁過來得了，怎麼走這麼遠？”雖然他話這麼說，但是我能聽出來他話裡的意思，還是稱贊的意思，稱贊你的。 就是說，一個人守紀律、守規定就得這樣，心要柔和，心要平等，心要時時刻刻地尊重別人，尊重國家的一切法律和政策。你這樣才算一個真正的佛子；你這樣才能去處處地守戒。不能因為一時的便宜而犯一個微小的戒律，包括很小的威儀都得要盡你最大能力去做好。我們雖然是多走了幾步，表面上吃虧了，但是心裡得到了更大的利益。所以說，守戒就得這麼樣守。 我反復強調，為什麼說守戒要這麼守呢？就是因為現在的弊病太重了，如果再不這麼強調，整個戒律空有其名，雖然有戒律，但沒有其內容，最後佛法就這麼沒落了。佛說末法時期邪師說法如恆河沙，如果你有一條戒律守不住，那你所講出的戒律就很難有正知正見，就這麼嚴重。 比如說，咱們體會到，咱這兒要是不持日中一食，我們講出對日中一食的看法，或是對吃飯的看法，它就隨著我們所做的習性而來判斷佛所說的，不會盡量去稱贊日中一食，就算稱贊也是口說心不稱。而且由日中一食所擴展的所有的戒律，他心裡都會進行抵觸。 末法時期邪師說法如恆河沙。“邪師”就是由於不守戒的關系，那就是邪師，這也是值得我們警惕的一件事情。所以你講戒也好，或是講法也好，主要看你是否守戒？如果不守戒，有一條沒守，你就很難對佛法做到圓滿，你心裡很難生起真正圓滿的大智慧，能讓眾生真正得到解脫。通過我們這麼反復地講這些事情，而讓眾生都能明白，守戒是佛法的第一重要的基礎，沒有這個基礎，一切都不能成就。持戒既是基礎，又是目的。為什麼說持戒又是目的？因為戒就是佛，佛就是戒，戒心不二。 好，今天到這。 ●七、大乘戒和小乘戒的關系 持戒既是我們修道的基礎，同時也是我們修行的目的，它倆不相違背。因為戒就是佛，佛就是戒。雖然從相上來講是戒，但它沒有離開性，它只是性的一種表示。我們性如果到位，無不持戒。所以說，真正的大乘沒有不持戒的，他不會來分大小乘，有持和不持的。這幾天講的是這個意思。我們明白這個，心裡就有數了。有了這種認識，外道邪師說法就攻不破你。 邪師說法無非就是利用佛教大小乘的這個差別來攻擊佛的戒律。戒律有沒有大小？戒本無大小，是人的根基有大小，所以才說個大和小的問題。而這些人就是利用這個所謂的大小來攻擊佛戒，找開緣。而且佛說了，大乘和小乘之間如果發生矛盾的時候，應該怎麼處理？比如說比丘戒，底下還有其它戒，還有大乘戒，在發生矛盾時候，互相有沖突的情況下，應該以哪個為主？這個時候就要以小乘為主，先持小乘戒後持菩薩戒。佛講得非常明確。如果救人的話，我們可以開緣。所以大家要明白這個關系。 好，今天到這。 昨天講大乘戒和小乘戒的關系，這很重要，不少人在這上處理不好這個問題。有的人說：“我要修大乘。”你不知道，沒有小乘的基礎，你的大乘也是修不到的。如果說“我就修小，不修大”，同樣也是有過失。因為你不能回心向大，這也是不允許的。所以說，要將這兩個戒融合一起。因為戒沒有大小，是人的根基有大小。 什麼是根基有大小呢？就是因為我們沒有發起菩提心。沒有發起菩提心，戒就有大小。如果你有了菩提心，戒是平等的，它沒有大小之別。有了菩提心的人，才真正稱為大乘。這種人沒有大小的區別，不管大乘小乘，他都能圓融地融合到一起。他執行小也是大，執行大也沒有相。所以說，我們在修行中不光要嚴格持戒，更要發菩提心，這個是最重要的一件事情。因為沒有菩提心就沒有動力。 我們修一修，有時候煩惱就要起來，這是很正常的一件事情。因為無始劫的習氣，它必然有爭奪的過程。因為你修行就是和無始劫的習氣互相斗爭，互相爭奪。特別是我們的修行有時候還不到位，所以這個習氣特別的厲害。但是你第一個就要識破它，它肯定是個假的。為什麼說肯定是假的？因為你如果發了菩提心，就知道它肯定是假的，只有菩提心才是真的。真的只能有一個，不能有倆，有倆那就真的也不存在了。所以說真的只能有一個，只有菩提心是真的，其它的都是假的。 為什麼說是假的呢？就因為它是虛幻的、它不實在，它肯定要滅掉的。而且不管它怎麼堅固，它也是時時在滅，瞬間在滅。並不是說以後再滅，而是時時在滅，只不過是我們沒有慧眼，看不到。它這個滅的方式也是念念生滅，和我們的念頭是一樣的，它是念念生滅的。 所以我們在修行中一定要認識煩惱的特點，它的習慣性、頑固性和它的不真實性。我們知道它了，知道這煩惱的現象，就很容易發起菩提心。只有發起菩提心才能看破煩惱。我們這樣修行就非常得利。 我們的菩提心如果堅固的話，就會達到不退轉的地步，不管多大的難處，他都不會有退卻心。這個心永遠是堅定的，哪怕天下就剩下一個人學佛，或是天下就剩自己，他也會修佛道的。得有這麼個決心。 這個決心這麼殊勝，它起源於何處？就是起源於我們清淨的戒律。沒有清淨的戒律，就不會有清淨的定力。沒有清淨的定力，絕對不會有真正的智慧，這個很關鍵。有的人認為：“我直接就可以達到智慧。”那也是持戒的關系，沒有清淨的戒律，你是不會達到這種程度的。 有的人雖然修了一點定，也稍微持一點戒，但由於不徹底，雖然有點智慧現前，最後很快就成為魔的眷屬。因為他不持戒，就被魔所轉，弄得精神上以及各方面都不行，最後造了很多的口業，甚至謗佛法，成為外道。這個例子非常多。 為什麼有很多的人講，在修行中出現了很多病苦、難處，對此理解不了。最後你就告訴他：“你肯定是持戒不清淨。”他馬上就會承認這個問題，確實是這麼回事。 所以說，想修大乘，想修無上菩提，想發菩提心，就是一個——就是嚴格地持戒。你把這個基礎打好了，菩提心就會漸漸地發起來。它是生起來的，這個生起不是被動而是主動的。 好，今天到這。 昨天講了大小二乘本無分別，是人的根基有分別，根基有大小，就是由於分別心所造成的。如果我們能夠發起菩提心，大小二乘就不存在了。所以我們要發菩提心。這個所謂的發菩提心，那個菩提心不是用嘴“發”出來的，是自動生起來的。它是從自性裡流出來，與自性無二無別。我們要想獲得這個菩提心，真實地得到它，你就要打好這個菩提心的基礎。 什麼是菩提心的基礎呢？就是戒。戒是無上菩提之本，沒有戒，你不會發起菩提心。我們反復地強調戒，也就是為了發菩提心。只有發菩提心的人才會更好的守戒，只有守住戒的人才會發起菩提心。所以說，不守戒不可能有菩提心。說：“我現在修行有那麼點意思。”那只不過是借點“戒”的光。所以一定要認真的思維它的關系，要是不懂得這個關系，我們可能就捨本求末，倒果為因，而且盲目地追求，最後的結果還得走回頭路。我們可能就因為時間不饒人而失去機會。 我們想走這條路，但不持戒去修行，說“走一走”，結果碰得頭破血流，這是小事，關鍵是時間不等你。因為我們今生能學佛，這是我們多生的善根，一旦失去了，我們可能就不知道輪回到哪去了。隨著業轉，也可能墮落其它道，就算是墮落人道也不一定都學佛。那時候我們就可憐了，就沒有解脫的這個因緣。所以大家趁著我們現在能修學，能知道佛法，就趕緊的、老老實實的從持戒做起，捨命去做。 有的人說：“我不行呀！我有家庭放不下，我的吃喝放不下，我的睡眠放不下，我其它等等方面放不下。”放不下怎麼辦？你也得放。你不放就永遠在生死輪回中輪回。這麼個大事，你干嗎不放？所以說一定要放。 好，今天到這。 今天順便講一點。我們在修行中主要是依教奉行。這個依教奉行，它是自然的，不是勉強的，它是從我們自性中流露出來的智慧。有人認為：依教奉行，我應該是非常勉強的，它是一種作為、一種做作或是一種強迫。這些想法都是不正確的。他不知道依教奉行就是我們的智慧，因為有智慧的人才懂得依教奉行，你的智慧沒生起來的時候，它不會有一個真正的依教奉行。 所以我們在智慧沒有生起來之前，應該努力地去做，應該把這個依教奉行認識得非常清楚，心甘情願去做。如果我們心甘情願地去依教奉行，這個真正的依教奉行慢慢地就會生起來，它就內外呼應，達到一致。到那個時候，我們依教奉行的那個心就是佛，就是我們的法身。所以說，我們一定要做好依教奉行。 不管在什麼情況下，即使在你覺得最難忍受的情況下，包括病苦……一切苦，你認為的苦都要忍受，都要去依教奉行，都要能夠放棄這個“我”字。而且能夠聽從佛的教導，按照佛的戒律去做，按照師父的教導去做，按照常住的要求去做，按照大家所要求的去做，這才能夠捨棄“我”字，才會真正地往這個依教奉行上走。這條路看著容易，做起來要有難度。有時候和我們的利益有沖突，和我的想法有沖突，甚至和自己的修行方式有所沖突的時候，你能不能放棄你的一切利益？這就是關鍵。 我們都是為了利益而活著，這本身就是一種不對了，因為這裡有法執。我們這個利益，什麼是利益呢？我們真正的利益應該是佛法。什麼是佛法？應該沒有我執，也沒有法執。就像每天回向偈子講的“清淨無為虛空般”，像虛空一樣沒有我相。沒有我相，沒有法執，我們剩下的就是真正的實相。那是自在，那是解脫，那才是我們所追求的真正目的，那就是我們的自性，那就是如來。我們要追求的是這個，這是我們根本的目的。就是不管在什麼情況下，我們都要放棄我執和法執，一切不住於相。 但是不能妄說“我離相了”。有的人說：“我已經不著相了。”或是“我已經明白佛法”。這都是大妄語啊！因為我們做不到，很難做到這個。如果是離相的人，他絕對不會說我離相。因為他跟你犟，犟個離相和不離相，本身就是在著相，是不是？跟你講啥呀？說：“我是離相。”你說：“你沒離相。”你們倆爭，那個爭不就著相嗎，是不是？他不會跟你去講這些問題，他只能是隨順、幫助你解決問題，度化你，就完事了，沒有別的意思。因為他心裡根本就沒有個人相、我相、眾生相、壽者相。如果他有“你”的話，他本身就在四相之中。所以真正離相的人，他不會這樣去有所爭執。 ●八、依教奉行必須發菩提心 昨天講了一點。講完了，我的這個記憶已經不存在了，想也想不起來，天天是這樣，所以只能是隨想隨講。我們說的就是，在依教奉行上必須得有菩提心。因為不發菩提心我們就很難修行，也不可能真正地走完成佛這條道路。只有發菩提心，我們才能夠真正地堅固起來。包括我們的修學，包括我們的選師。就是我們選擇師父，也得選擇願意並能夠救度眾生的人，能夠發菩提心的人，這才能作為我們的師父和我們的依止。如果是自了漢，我們不能依止，因為他本身連自己都度不了，他怎麼度別人，是不是？只有發菩提心的人才會徹底地度自己。 有的人說自度。自度就是度他，度他就是自度。如果自己顧自己，那只是自私，連自己也度不了。只有度一切眾生才為自度。所以說，這個問題大家必須得明確。如果不明確這個問題，我們在修行路上就不知怎麼走。我們很可能就犯了自私，而且我執越來越重，但他還認為自己做得很對，說：“我自己還沒有度呢，我怎麼度他呀？”他以這個為理由，而且認為是正確的。他不知道真正的自度就是度他，只有度一切眾生，有這種心的人才會自度。 為什麼這樣？這就是實相，是真實義，這就是真理。《金剛經》講得很明確，“無人相、無我相、無眾相、無壽者相”，告訴你這些無人相、無眾生相，它講得很明確。你有了我，它就不是實相，就不是真理。我們說“能度一切眾生，而去度眾生”，這就是奔這個實相去的。雖然它沒有徹底達到無四相，但是它已經接近了這個真理，所以它能夠使我們修行，能夠使我們走一條正確的道路。所以我們應該隨順著這條道，去指導我們的修行，這才為正確。 好，今天到這。 昨天跟大家講了怎樣發菩提心，怎樣認識這個菩提心，特別是度眾生。因為我們自己發菩提心的時候一定要注意，就是不能做自了漢。所以說，菩提心的發起必須要度眾生。但是所謂的度眾生，必須得捨去度眾生的相。如果有了度眾生的相，也不是菩提心；但捨去了度眾生的心，又沒有菩提心，所以說，這兩個方面必須得真正地明白。只有有度眾生心，最後捨去了度眾生的相，我們才會真正的見到菩提心。大家能夠知道這個關系，就離成佛道不遠了。只有這樣，我們才會達到不退轉的地步，否則的話，我們很快的就經不起考驗。如果有了菩提心，你在怎麼難的情況下都會不退轉，而且是清淨自在。 要想發菩提心，關鍵在什麼地方？就是在清淨的戒律。沒有清淨的戒律作為你發菩提心的基礎，這個菩提心是發不起來的，所以“戒律為菩提之本”。這個大家不用懷疑，說：“我守戒和發菩提心好像是兩回事？”實際上，你說的那兩回事是從理論上來講，好像離得很遠。如果從實相來講，它倆是一回事。在這個問題上，“守戒”講了大概有一個多月了，主要講的就是依教奉行。只有我們能夠誠心誠意地去依教奉行，你才能發起菩提心。 為什麼說依教奉行才能發起菩提心呢？因為依教奉行就是我們克服我相的方式，克服我相就是持戒。你想一想，從最基礎的來說，如果師父告訴你的話，你都不能依教奉行的話，你都克服不了你自己的想法，你怎麼能度眾生呢？所以說，你自己首先得依教奉行，把我相克服，才能慢慢地達到了真正的依教奉行。因為依教奉行能克服“我”，能叫你達到無相。這個是非常好的一個法寶。 過去我在這方面也有所體會，不管什麼人來叫你，你都有一個依教奉行的心。雖然可能不合理，甚至讓你吃了虧；甚至你覺得這個事情應該是對方去做，不應該是你做，但是你勉強去做；甚至對方是一個小孩，但你都有一個依教奉行的心。你這麼做了，甚至吃了很大的虧，反復的周折，甚至是干了一種非常費力不討好的事情。但是你應該知道，雖然在外面的相上吃了虧，但你心裡上可占了大便宜。所以我們應該從這方面下手。 好，今天就講到這。 全文終
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