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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：漫談《信心銘》 第一講、學習《信心銘》的基礎
漫談《信心銘》 第一講、學習《信心銘》的基礎 回到唐宋祖師的路數 今天我跟大家一起，共同學習《信心銘》。 一些對中國漢傳佛教現狀比較了解的人，常常會對中國佛教，特別是禅宗提出這樣的質疑：禅宗到底有沒有修證？在信、解、行、證中，禅宗到底有什麼切實的、對大家有益的一套法要？現在，有些老和尚也不斷地發出哀歎：漢傳佛教可憐啊！在世界上沒有地位。學佛的人想修證的都到西藏、東南亞去修；要學經論的都到日本、歐美去學；就連念佛都要到新加坡淨空法師那裡去念，好像中國佛教徒念阿彌陀佛都念不好了。中國漢傳佛教這一百多年來的衰落，由此可見一斑。 我從文化大革命開始和中國佛教界打交道，也參學了一些老法師們，與許多出家人打過交道。1992年後，我在四川省內外的佛學院上課，看到各地的情況也有所感覺。總的來說，目前中國佛教處於青黃不接的狀況。其實，在清朝中國佛教就開始走向衰微，有修有證的老法師已經很少了。這一百多年來，特別是經歷了文化大革命的一次斷代，要想使中國佛教真正重現唐宋時期的輝煌，確實需要幾代人的時間與努力。這也是時節因緣。 我對現在學佛的人有個感覺，那就是懶！懶到什麼程度呢？一心只想找個大善知識。好像每天跟著、守著善知識，即使自己不學不修也能成就。當然，有善知識的引導，這是學修的前提。但是，如今大善知識不好找啊！中國佛教的道統、法統傳承到現在，真正的傳承清淨的鳳毛麟角，真正明眼的善知識更是為數不多。如何在這樣的環境和狀況中，培植我們的信心，引導我們走上學佛的正軌？我的感覺，是要回到唐宋祖師的路數上來。 中國是文化典籍非常豐厚的國家，佛教典籍同樣是留給我們的極其豐富的遺產。中國《大藏經》的豐富程度堪稱世界第一，而且可信度極高。這跟中國以史立國的傳統有關。中國歷代的史學功夫都很高，無論是歷史文化典籍還是佛教典籍，其真實可靠性強，怪力亂神的東西少，的確是比較清晰，比較純粹。如果我們能認認真真地回到祖師們當年的成果上，認認真真地對珍貴的佛教典籍加以回顧、學習和消化吸收，相信中國佛教的振興大有希望。 學好中國佛教史是前提 中國佛教的發展經歷了幾個階段。如果我們不了解中國佛教的歷史，不清楚它經歷的過程，那麼我們現在對中國佛教的感覺和認識，就會有點迷茫。就像一個孩子要經歷學前教育、小學、中學、大學等等之後，才能長大成人，獨立自主。佛教在中國也經歷了這樣一個過程。 印度佛教典籍東傳流入中國，經過漢魏南北朝，這是一個學習的過程。南北朝的中後期，則是一個消化吸收的過程，這時佛教與中國的儒家和道家學說得到充分融合。唐朝是中國佛教充分發揮的一個階段，特別是盛唐興起的禅宗，使其在體系和方法上都得到了充實和提高。到了宋朝，中國佛教已經完全成熟，走上了獨立自主、揮灑自如、自由發揮創造的階段。印度佛學的介入，使華夏文化從秦漢以來的儒、道互補結構，轉化為宋以來的儒、禅互補結構。有人說中國佛教就是中國化的佛教，這是歷史的事實，也是我國民族文化的驕傲。 佛教解決的是人生解脫的問題。這對於學修佛法的人而言，必然就有一個從知到行，再到知行不二的一系列的認識和實踐過程。從漢代到唐代，以玄奘大師為代表，象征著中國佛教向印度佛教學習過程的結束，中國佛教開始走向了新的發展階段。唐代以六祖大師為代表，則象征著中國佛教完全走上了自信自立的階段。 我常強調學佛的人要學習佛教史，否則，面對現在的種種法，我們是迷茫的、不知所措的，不會做出高明、正確的抉擇。今天見一個法師，你覺得好；明天有個喇嘛傳你一個法，你也覺得了不起。因為你對佛法的認識還處在幼兒園的水平，雖然每一個法本身是好的，你也會從中獲得法喜，但哪一個法是真正與自己相應的，就不知取捨了。你要學最好的法，要明心見性，要圓融無礙得一切智，進入大圓鏡智的境界，那可不像獲得一次法喜那麼容易。依傳統佛教的說法，那是要歷經三大阿僧祗劫的修持與磨煉，才能最終成就。這可不是一句玩笑話！ 佛教的法是對機的，禅宗所說“明心見性，頓悟成佛”，不只是一種說法，更是一個實法。怎樣使自己進入這樣的境界？換句話說，一切眾生皆有佛性，皆可成佛。怎樣認識到自己的真如佛性呢？嚴格地說，真如佛性它不是種種法，又不離種種法。如果我們對佛教史，尤其是中國佛教史沒有系統的感受，那麼面對八萬四千法門、三藏十二部，加上藏傳、南傳的經典上萬卷，還有兩千年來歧義紛纭、莫衷一是的種種論說，我們該從何處入手呢？ 所以我一直強調，要想學修中國禅宗，學好中國佛教史是必須具備的前提。特別是有文化的人，以後能夠傳法、弘法的人，必須要有超越常規的胸懷和眼界，要有超越常人的境界，才能和禅宗相應。 學佛是學大智慧的學問，學解脫的學問，學普度眾生的學問，不是小打小鬧地搞小名堂。如果我們了解佛教史，了解佛陀及歷代菩薩祖師們的行持，感受他們的境界，再回頭看自己，應該有很大的啟發，自己的立意與境界也會更高。 學法開眼的第一要義 佛教解決的是我們自身的問題，是人生與宇宙的問題，它是一個實踐性的宗教。如果說它是科學或者是學問都不確切；說它是宗教也不完全確切。佛法就是佛法，佛教就是佛教。既然佛教講教、理、行、果，講信、解、行、證，單從哪一個方面來講都不太准確。 有些老修行人說修淨土是由“信門”入，學修唯識宗、天台宗、華嚴宗是從“解門”入，禅宗是從“行門”入。這種說法沒有錯，但也不完全對。實際上，信解行證是一體的。信解行證看起來有次第，實際上無次第；教理行果看起來有次第，實際上也沒有次第。有次第是從因位上講，從果位講上沒有次第。有因有果，那是因為我們的境界有迷有悟。迷就有次第，悟就無次第，就無因無果。 學佛的過程，用達磨祖師的話來說，一方面是從理入，一方面是從行入。如果沒有理論上的指導，學修一切佛法都是盲修瞎煉，很容易走上歧路。針對修行而言，需要完整嚴密的理論指導，但盡善盡美的理論經教，又很容易成為理障、所知障，妨礙你實修實證。 俗話說“真傳一句話，假傳萬卷書。”有些徒弟跟師父學了一輩子，師父都捨不得傳給他真本事。為什麼呢？其實，師父的真本事也就那麼兩下功夫，一學就會，但是，如果他不放心徒弟，徒弟經不住師父的考驗，師父是不會輕易傳法的。真正實踐的法，與自己內心相應的東西，就是那麼一種感覺。實踐是簡捷明快的，它和盡善盡美的嚴密的理論體系，是既相矛盾又渾然一體。由此，看中國佛教或者是我們自身的修行，無時無刻不是處在矛盾之中，無時無刻不是處於迷茫之中。怎樣解決這個問題呢？ 我們首先要落腳於實踐，但這個實踐又需要理論的指導，同時這個理論指導不能成為我們的所知障。這就是我們學法開眼的第一要義。如果學佛不在這個方面用心，不在這個方面找竅門的話，那麼我們生生世世學佛，都找不到入門處，學得越久越是可悲可歎。 禅宗祖師們的功德很大啊！翻開《五燈會元》，我們就可以看到祖師們把這些問題講得非常清楚。再看《六祖壇經》、《信心銘》等，祖師們對此的開示也是不露痕跡，干淨利落，其教法立竿見影，透頂透底。 但是，現在很多人都看不懂《五燈會元》，不知道裡面說了些什麼，因為他們沒有相應的基本功。《五燈會元》是禅宗歷代各個傳承的傳法匯集，是禅宗的史傳性資料，裡面沒有那麼多過程的鋪墊，沒有那麼多細膩的說教，其內容直往直來，直截了當。如果你在修學中摸爬滾打了許多年，一看就比較相應。如果你平常完全沒有這方面的學養，完全沒有這方面的經歷，甚至連什麼是佛教，什麼是禅宗都不知道，又怎麼能讀懂祖師的語錄？又怎麼可能在《五燈會元》裡找到與自己相應的、甚至激發自己開悟的祖師語錄呢？所以，基本功非常重要。 信心銘與證道歌 在《五燈會元》中，我們可以看到三祖《信心銘》的全部內容。當年，我學習《信心銘》的時候，感覺特別好，因為它是把佛教的理論，全部納入到個人的行持和實踐之中了。 我拿它與《永嘉禅師證道歌》做了個比較。當然，《永嘉禅師證道歌》是極美、極好的法本，但裡面見地太多。學禅宗需要見地。見不正、眼不明怎麼修行？但是，見地多了，說的都是果位上的事情，在因位上的行持就很難達到。很多喜歡佛法,喜歡禅宗的人，經常把《證道歌》掛在嘴邊，說起來頭頭是道，但是他自己並沒有入進去。他把人家果位上的見地，當成知識來用了。如果執著於祖師所言，自身又沒有融入證道的實踐中，那永嘉禅師的《證道歌》，就反而成了自己的所知障了。 我經常在佛學院說這樣的話，經教的東西、祖師的東西，是精神食糧，多多益善。但是，消化不良怎麼辦？拉肚子怎麼辦？對學佛的人來說，這是一個很重要的問題，是要命的問題！很多人滿腹經綸，頭頭是道，但自己的實踐又完全不能與之相應。他沒有把祖師的開示真正做到消化吸收，變成自己的能量。在學修佛法的過程中，我們如何積極轉變自己？如何使自己在身、語、意三業方面向佛祖的開示靠攏，最後知道原來“這個”東西本來就是我自己，行住坐臥中都不曾離開“這個”，都是我自己？要達到這樣一種轉換，當然需要過程，需要次第。這是因位上的一種積累。當積累到一定程度，資糧足夠了，就可徹見佛心，明見自性。這是我們在學修過程中需要明白的基本道理。三祖大師的《信心銘》，恰恰在這一點上對我們的啟發更大。 我們經常說，在學修過程中一定要建立自己的正知正見。什麼是正知正見？正知正見又從何而來呢？如果沒有正知正見你就是盲人瞎馬。一個人生下來眼睛並不是亮的，肯定有一個由迷到悟的過程。這個過程對有的人來說很漫長，對有的人來說很短暫，甚至是剎那開悟。那麼在剎那開悟之前呢？在這些方面需要我們留心、留意。 在我們說“留心、留意”的時候，你想過沒有，是誰在留心？是誰在留意？這個“留心、留意”本身又說明什麼呢？當我們說“要警醒自己，隨時提起正念”時，恰恰就是這個念頭本身，它比前前後後所展現的種種想法、念頭要重要得多！在此，我提醒各位：就是這一念的發起——當我們提醒自己要留意時，這個留意本身，它比留意的對象，比我們前後所思所想的一切都要命！ 我把這個關鍵處給各位點出來了。如果我們經常性地、習慣性地關注自己的念頭，就能慢慢地體會到什麼是覺照力。修密宗的要修明點，什麼是明點？離開了“這個”，哪裡還有明點呢？ 叢林中流傳的心要秘籍 今天我們所學的《信心銘》，是非常了不起的學修法本，可以說在《景德傳燈錄》出現之前，《信心銘》就是在叢林之中秘密流傳的一個禅修心要。我們甚至可以把它當成三祖以後，一直到五代時期近兩百多年來，師師相授、秘密傳承的一個法要。三祖傳四祖，四祖傳五祖，傳的是什麼？我們在相關資料上看不到。五祖傳六祖，傳的又是什麼？在六祖《壇經》上也看不到任何信息。歷代祖師代代相傳，到底所傳的心要是什麼？後來，我們在百丈祖師那裡看到了《信心銘》語句的痕跡，又在趙州禅師那裡發現多次的、大量的引用《信心銘》。我們再仔細留心唐五代很多祖師的開示語錄，他們都在用《信心銘》作為自己行持、修行、開示教化的武器。由此可見《信心銘》在宗門中的重要性。 百丈禅師、趙州古佛、雲門祖師，他們都是最偉大的禅師，是中國佛教的驕傲。如果離開了這些中國禅宗開山立派的祖師，把他們從中國佛教中排除出去，那麼中國佛教就暗淡無光了，中國歷史上也就很難再找出幾位大菩薩了。正是這些祖師支撐起了中國佛教的大局。當然，這是從禅宗立場上來說。如果從華嚴宗、天台宗、唯識宗的角度講，其祖師也都是了不起的菩薩。他們所展現出來的境界，也並不是我們現在一般人所能夠體會得了的。 如果純粹從精神學的角度、邏輯學的角度，甚至是從現代物理學角度來說，智者大師(天台宗)、賢首大師(華嚴宗)、玄奘大師(唯識宗)等祖師，他們所展現的思維空間的嚴密與細膩，也都是不可比擬的。愛因斯坦、黑格爾等西方的大思想家未必能超越他們的境界。我不知道諸位有沒有學習過中國唐代大師的法本、文獻？看過之後，真的讓人歎為觀止！中外有不少學者,都說中國人的思維不行、理性不足，但像智者大師、賢首大師、玄奘大師等，他們理性思維所展現的境界，再過一千年，也未必有多少人超得過。要學修祖師們的經論，諸位應該做個明眼人，不能像一般人學習唯識宗、華嚴宗、天台宗那樣，腦子學爛了都不明白其經論到底說的是什麼？都看不出玄奘大師、智者大師、賢首大師所講之法好在哪裡？一般人最多記住一些名相，就像字典裡的字詞，完全是支離破碎，一塊一塊的，一條一條的，沒有在自己的頭腦裡連成片。 比如一個大活人，如果把他放在解剖室，在解剖刀和顯微鏡下他就是死的。顯微鏡和解剖刀反映的東西是不是真實的呢？是真實的，但它反映的畢竟只是局部，是無生命的東西。只有自己開眼後，把零零碎碎的百千萬億個細胞、三百六十個骨節融為一體，連成一片，才是活潑潑的一個生命。現在很多人學習經教往往會走入誤區，把我們自身血肉一體的、如此博大的、活潑的五蘊八識肢解得莫名其妙，最後搞得自己也不知其所以然。這樣很可憐。 以上算是學習《信心銘》的一個開場白。有了這樣一個開場白，有了學習《信心銘》的一些准備，大家再學習就會知道它的重要性。 總有一天你會笑出來 《信心銘》字數不多，也就幾百個字，但它是理論和功夫融為一體的極佳的法本，可以說是禅宗的心要。我們學習《六祖壇經》要有相當的基礎，嚴格地說，《壇經》很多都是在見地上談，功夫上的東西未必說得多。 初入佛門者學修打坐、觀想、參禅，都需要基本功，學習《信心銘》就能使我們奠定一個極好的學修的基本功。這個基本功並不是我們所想像的基本功，它是最基礎、最基本的，同時它也是最高明、最深湛的。它是最高和最低的不二，是理論和實踐的不二。有時你看它是理論的，可它又是實踐的；有時你看它是實踐，然而它又是理論的。通篇的上句和下句就像長江的波浪一樣，一浪一浪地接連不斷，渾然難分。你要想把《信心銘》分成篇章段落是很難的，其內容就像水流一樣銜接得非常嚴密。但是，它每一句又自成體系，都可以讓你無論在理上還是行上得到很多的好處，甚至得到很大受用。 我經常開玩笑說，從《信心銘》裡隨便摘一句，把它栽到地裡都能長成菩提樹。它的每一句都有活力，每一句都給人受用。但是，它又是幾十句一氣呵成，使你不能放下。它給予你的不是純粹的知見。它不像永嘉禅師《證道歌》，你能背誦幾句，就可以到處去炫耀一番。拿《信心銘》去炫耀，你未必炫耀得起來。因為《信心銘》中每一句發出來之後，就會促使你馬上回歸自心，去仔細咀嚼，看如何用它對治自心，如何讓它與自身相應。它處處讓你回歸到本心、本意、本念上，讓你在自己的精神原點上，在自己的真如上用功夫。當然，真如上實際是無功夫可用的，而無功無用，正是大功大用。總之，它時時讓你返樸歸真，滴滴歸宗。 《信心銘》妙就妙在這些地方。如果我們能夠熟悉背誦《信心銘》，一早一晚做功課時，把其它放下，單獨學習《信心銘》，我們就會感到妙趣無窮，意味無窮。有興趣大家可以試一下，早、中、晚打坐時，或是平時散步時，隨便背誦幾句，總有一天你會笑出來。那時你才知道祖師的法真實不虛，才知道原來就是“這個”，本來也沒有多余的話。 別在知見上周游 為什麼要用《信心銘》作為題目呢？“佛即心，心即佛，是心是佛，是心作佛”，學經教也好，學禅宗也好，大家都知道這個道理。但你僅僅把它當作道理，那就不對了，因為它是實實在在的。今天大家在這裡坐著，是你們自己在這裡坐著，而且你們也相信自己在這裡坐著。一個人，他會懷疑張三李四，懷疑上懷疑下，懷疑天懷疑地，但他從來不會懷疑他自己。天可毀，地可壞，自己的這個“我”可能不會壞。我誰都信不過，只信得過自己；對任何人的所作所為都打問號，就是對自己不打問號。 那麼，我們讀《信心銘》時，首先就要對“自己”有感覺。我是誰？我在干什麼？我為什麼是我？當我們在認識他人時，我們可以說張三的鼻子長，嘴巴小；說他個子的高矮，評論他的美丑、窮富、善惡。但是面對自己，你有何高見呢？你又如何評頭論足呢？學佛如果不面對自己，就永遠不知道佛是什麼，甚至連佛字都不會寫。 在座的各位，我們扪心自問過沒有：我到底是誰？打禅七時，我們會在一炷香的時間裡問：“念佛的是誰？”其實，何必參禅坐香，在日常生活的行住坐臥中，我們隨時都可以問自己：我是誰？我在干什麼？隨時可以評判評判自己，我從娘胎中出來後都忙了些什麼？我這個忙和別人的忙有什麼區分？我這個“我”和別人的“我”有什麼差別？是同是異？我為什麼有眼耳鼻舌身意？有色身香味觸法？為什麼會有這個社會？會有五濁惡世？為什麼中國出現“非典”？伊拉克戰爭不止？常聽人說萬法森嚴，萬法森嚴和我有何關系？我又怎麼知道萬法森嚴呢？ 佛教說“三界唯心，萬法唯識”，這句話大家都快說成口頭禅了。但是，三界為什麼唯心？萬法為什麼唯識？大家認真思考過沒有呢？現在中學生都知道牛頓的三大定律，高中生都學過愛因斯坦的相對論，但你知道牛頓三大定律、學過相對論，並不等於你就是牛頓、就是愛因斯坦。你能還原他們得出這個結論的思維過程嗎？我們在說“三界唯心，萬法唯識”時，你能體悟釋迦牟尼佛當年得出這個結論時的精神狀態嗎？顯然不能。那麼，我們現在肚子裡裝的佛教的種種知、種種見就不可靠，就得從頭再來。 從頭來，從哪個地方開始呢？我們在寺廟裡聽法師開示，一說就是“徹法源底”。說得很好，但什麼是法源之底？為什麼還要徹？說到底還是要明白“我是誰”才行。在三界中，萬法紛紛芸芸，無窮無盡，不外乎就是唯識、唯心而已。如果我們相信老佛爺的話是真的，不是騙我們的，那我們就要看看我們心是什麼？識是什麼？佛法說“是心是佛，唯心是佛，是心作佛”，那麼我們就會問：我這個心是佛，但我為何又不是佛呢？那我們來看看我們的心到底是什麼？如果一問到“心是什麼？”馬上就找到了唯識學裡“集起名心，了別為識”這樣的術語來對應，那就完了。那是祖師們的結論，是祖師們實修實證的境界。如果我們照本宣科，在邏輯學上、認識論上講“集起明心，了別明識”，那就是教書先生翻字典，沒有用。 我們所說的修行修心，並不是停留在知識層面上的。要“如人飲水，冷暖自知”，當下去感覺自己的心、自己的識是什麼？要敢於相信這個感覺，因為感覺不會騙人。譬如，倒杯熱茶，很燙，你不會馬上喝；鐵燒紅了，你不會用手去摸；遇到老虎獅子，你絕對不敢去惹。這些感覺都是真實的。我們學佛一定要明白一個道理，千萬別在知見上周游。需不需要知見？需要知見。需不需要知識？需要知識。但知識只是我們的敲門磚，就像中學生考試不會再考小學的內容，大學生寫論文不會再把中學的知識重復一遍。修行也是一樣。修到一定程度，以前學的知識就要放下，進入一層新的境界。 我們在修學時，知識也好，知見也好都是必須的。如果沒有這些知識，就不是真正的佛教徒，也不可能進入修行。但是，有了這些知識、知見後，要馬上付諸於行動，付諸於實踐。譬如給你一百萬，你把它存在銀行裡不用，這錢就不是你的。如果你拿這筆錢去做生意，賺了錢，發了財，這一百萬才算是你的。你要用這筆錢，否則，它就不是你的。學佛也一樣，學了就要用。過去有些話說得還是很有道理的，比如“帶著問題學，急用先學，活學活用，學用結合，立竿見影。”這些話用在我們學佛上，還是很相應的。 心地法門與念頭功夫 佛法要解決“我”的問題，解決自己心的問題。那麼我的心又是怎麼運作的呢？為什麼肚子裡裝了那麼多善善惡惡？為什麼有那麼多是是非非？為什麼人與人打交道有那麼多麻煩？為什麼別人的命好，我的命不好？為什麼別人有錢我很窮？這些煩惱從何而來？為什麼我們一直在迷茫當中沒有明心見性？ 如果我們能認認認真地面對這些問題，能勇敢地面對自己的內心，才叫真正與修學相應。如果所學的佛法不對照自己的喜怒哀樂，不放在自己的身心性命上，不落實在自己的身語意三業上，那都是紙上談兵、葉公好龍。學修佛法應該是老老實實去做的一件事情，就是要明白自己的心是怎麼樣的。 經上說：“心生種種法生，心滅種種法滅。”這已經說得很到位了。但這個“心生”是怎麼在生？為什麼我們這個心一生，種種法就生？為什麼心一滅，種種法就滅了呢？說這句話的時候你信得過嗎？如果信得過，你就得仔細看看這個生滅是怎麼來的。如果我們不善於在心上用功，不善於在念頭上用功，那麼學《信心銘》是學不進去的，也信不進去的。心是什麼？含容萬法的一個東西。心生種種法生，上下五千年，宇宙一百五十億年，心有多大，世界就有多大；心有多復雜，世界就有多復雜。如果是這樣，那我們的心簡直就是窮於奔命，忙無歸處。所以我們要善於在心地上用功。但心那麼大，又怎樣用功呢？ 如果仔細體驗心的生滅來去，我們就會發現，所謂心的生滅來去，不外乎是一念的生滅來去。心的內容再多，它還是一個念頭接一個念頭地如水浪般來去。所以，我們的心要歸位。我們要明白心的功能、心的作用和心的內容，不要跟著它瞎跑。我們可以用邏輯學的方法來分析它，無休止地分析，分析到一定程度就把它歸納一下，歸納到一定程度再把它確定下來。如果一個人連這點邏輯本能都沒有，或是很差，那就很難認識自心。分析、綜合、判斷是人的基本能力。西方十分強調人的這種能力，而我們可以把這種能力充分地用在學修佛法上。其實佛教中的“因明學”講的就是這個。但是我們不能為理論而理論，為學問而學問。我們要在念頭上下功夫，“打得念頭死，許汝法身活”，你把念頭認識清楚了，也就把心認識清楚了。心太大太大，內容太多太多，反而是念頭比較好認識。心的內容不外乎是一個個念頭拼湊起來、組合起來的嘛。 念頭又是什麼呢？禅宗裡經常說，念頭功夫就是心地法門，心地法門就是念頭功夫。心地法門，這種說法聽起來有點玄；念頭功夫，這個聽起來讓人感覺貼近些，好像有下手處。念頭功夫又是怎麼來做呢？首先要明白什麼是念頭。 我在《心靈鎖鑰》這本書裡舉過一個例子：人是由百千萬億個細胞構成的一個生命體，而我們的心理內容、心理活動，雖然像人體結構一樣非常復雜，但不論它怎樣復雜，它都是由一個個念頭構成的。所謂念頭，可以說是人的精神細胞，是我們精神生命最小的組成部分。細胞有細胞的活力，細胞又具有個體性。精神的個體性如何？如果你明白了精神的個體性，就明白了精神的全體性。所以我們要好好認清一個念頭，仔細揣摩具體念頭是什麼？“喝茶”這個念頭來了我就倒水喝茶；“發財”的念頭來了，就合計著做生意；“游玩”的念頭來了，馬上跟朋友商量要不要去青城山、峨眉山。類似的念頭太多了，這樣的念頭都是飄浮不定的。 有沒有亘久不變的念頭呢？念頭來來去去，它總有一個最原始、最根本的念頭。所謂一念生萬念，萬念來源於一念，這一念又是什麼？如果不能在萬念之中落實這一念，那你永遠也找不到這一念。 此心此念不離當下 以前，有一位學氣功的朋友在文殊院問我：“我仔細研究了《易經》，對老子的‘一生二，二生三，三生萬物’以及‘太極動則生陽，靜則生陰’等等說法有了新的體會，但為什麼動則生陽？這個最初感覺我還是沒有找到，還是不懂。”我開玩笑說：“這個，我不能給你說，說了你就成超級大師了。” 其實，這裡就涉及到念頭問題。思想的閥門一打開，陰陽就有了。念頭一動就分陰陽。如果用禅宗來解釋那就更容易了：當你的心地關閉的時候，天地萬物皆入涅槃；心地一開，有了是非判斷，萬法隨之而生。《心經》大家經常念、經常學，但有誰認真想過《心經》裡面的內容？大家設想一下，“無眼耳鼻舌身意”是什麼狀況？“無色聲香味觸法”又是什麼感覺？眼睛瞎了、耳朵聾了、舌頭割了、皮刮了之後是什麼感覺？《金剛經》說“不應住色生心，不應住聲香味諸法生心，應無所住而生其心。”這到底是在說什麼？是不是要把眼耳鼻舌身都廢了，把武功廢盡，你才能體會大道？肯定不是。因為釋迦牟尼佛得道的時候，並沒有把眼耳鼻舌都廢了。那我們就得用心去思考這背後的意思是什麼？如果我們真正用心了，你想一想這個“無眼耳鼻舌身意”或者是“不應住色生心，不應住聲香味諸法生心，應無所住而生其心”，它們背後的東西是什麼？這個背後的東西實際上很簡單，就看你的功夫能不能做到那個地方去。這正是一念未萌的時候。 念頭功夫是我們修學的根本。為什麼這樣說呢？念阿彌陀佛離不開心地，離不開這一念，要念念相應，一念應萬念。修密法也離不開這個心、這個念頭，離開這個心、這個念頭又怎麼去修？學修教下的天台、華嚴、唯識，學修南傳佛教的阿毗達磨，同樣都離不開此心此念。居家過日子，上街買米買菜離不開此心此念；上班掙錢，與人打交道離不開此心此念；搞藝術創作、科技創新也離不開此心此念。所以說它是萬法之本，萬法之源。人的生命之源也在其中。如果我們的心沒有了，念頭沒有了，該進火葬場了，那還修個什麼呢？我們的一切本錢都在這此心此念上，而且就在當下一念。所以，此心此念離不開當下。 禅宗很注意“當下”兩個字，即我們現在正在思考、正在思維、正在運動的這個念頭。這個念一動就成為過去，這個念還未發起就是未來。大家細細地想一想，實際上這個“當下”一念只是很狹窄的一個門縫，很微小的一個點。但當你說出一個概念，無論它是大是小都是這一念。你說小到“原子”、“粒子”是一念；你說小到“誇克”還是一念；再說大到“宇宙”也是一念。一念有多長呢？說“恐龍時代”是一念，說“宇宙爆炸之前”是一念，說“一億年以後”還是一念。說“大象”是一念，說“螞蟻”也是一念；說“過去”是一念，說“未來”還是一念。所以，這個念頭我們要仔細觀照一下。 正念是修行的根本點 這裡我要點明的是，“念頭”和“念頭的內容”是兩回事。在我們心裡來來去去的，實際上只是念頭的內容。 比如，大家約定了今天上午九點鐘，到這裡聽馮老師說兩句，這是一個念頭；有了這個念頭，早晨起來，心就跑到這裡來了。時間一到，是坐車來還是走路來，這個是念頭；到了這裡，大家互相打個招呼，這個也是念頭；老師上座了，不要再閒聊了，這還是一個念頭。念頭總是漂浮不定，來來去去的，沒有任何一個念頭可以長住於心田。 如果一個念頭常住於心田而不動，那是不是好事情呢？張三害得我家破人亡，我對他恨之入骨，總想著有一天要報仇血恨。像這樣有殺父之仇、不共戴天、奪妻之恨之類的念頭梗在心裡的人，他們的這些念頭往往是機不離位。還有一些人，一輩子想發財，想出人頭地，十年八年，不管各種念頭來來去去，飄飄浮浮，但這個念頭是生了根的。有些生了根的念頭可能使人成功。比如，一個學生一心想讀大學，而且堅決要考上名牌大學，這個念頭，可能支撐著走過十幾年的苦讀生涯，最終以優異的成績考上自己理想中的大學。有些想發財、想當官的人，也是有幾十年始終如一的念頭，最後走向成功。換句話說，這個念頭實際上是他的人生目標，是他人生恆定不變的意志。這也算是念頭。這些念頭嚴格來說不壞。但如果是殺人放火、作奸犯科這些惡念常住心田，那就不是好事情了。這其中有些是屬於業力牽引，根深蒂固的念頭。 念頭往往和人的業力是不能完全分家的，但大多數是平常來來去去、飄浮不定的念頭。用唯識學的說法，是剎那生滅的一些念頭，是無關緊要的。最關緊要的念頭，是我們學佛的信心！這個念頭也跟自己的業力有關。所謂善根深厚的人，自然信心就足。當然，這也沒有什麼不得了的，也不是根本的東西，它仍然是念頭的內容，只不過它在你身、語、意三業中滲得比較深。一些念頭，或許是善念或許是惡念，它可以影響你的一生。 上面說的這些都還是念頭的內容，不是念頭的本身。它只是附著於念頭上的東西，關鍵是我們要把這些東西陶冶淨盡。我們經常講有漏無漏，什麼是無漏的念？哪怕是生了根的念頭，也有把它丟掉的時候呢。 比如，我恨一個人恨一輩子，可是看到了喜歡的人和事，還是會生歡喜心，仇恨之意就暫時放在了一邊。所以，歡喜和仇恨並不是在你心地中盤踞不動的。那麼，我們心地本身是怎麼回事？禅宗講，要見本來面目，就是要見這個！“這個”怎麼見？它又是什麼？是何模樣？要看“這個”的模樣，就要說很多了，一顆圓光涵萬象啊！《西游記》裡唐僧談禅時說： 佛即心兮心即佛，心佛從來皆要物。 若知無物又無心，便是真如法身佛。 法身佛，沒模樣，一顆圓光涵萬象。 無體之體即真體，無相之相即實相。 《西游記》這裡是借用宋代張紫陽《悟真篇》裡的一個偈子，說得像模像樣。翻開佛教的經論，中觀是這樣說，唯識、天台、華嚴還是這麼說。當談到一切智時，絕對是這麼一回事。但話又說回來，千萬不能把它當作一種知識，當成一種知見。知識變成知見是一種深化，但是，要把知見變成我們直接的覺受，這才是修行的目的。 知見有用得起的時候，也有用不起的時候。有時候你知見明白，卻應了文化大革命中的一句話：馬列主義的電筒只照別人，不照自己。你的知見是正確的，但你總是用它來批判別人，剖析張三李四，說得頭頭是道。輪到自己表演的時候，自己的三業一表現出來，你的知見未必護得住你，未必能讓自己達到無漏的境界。為什麼呢？知見和修行還沒有融為一體嘛。但是，當知識升華成見地，有了正知正見，它必然會護持自己，使自己的業識活動沿著正知正見所規定的道路走。當然，人也有正知正見忘失的時候，也有業障現前的時候，關鍵的原因是正知正見還沒有凝成一個點，打成一大片，還沒有形成力量。 對於“八正道”我們可以這樣去理解：正見、正思維、正念，這三正都是人精神范疇的概念。正見是體系，具有全體性；正思維是部分，是某個層面上的見地；而正念是一點，是最基礎最根本的點。修行要由點到面，由面到全體。 如果我們的正思維和正見有了正念的護持，那就不會有破綻。如果我們時時刻刻都能把自己的念頭護持住，正思維就圓滿了，正見也圓滿了，它就無漏了。所以，培養正念是我們修行的關鍵。有了牢固的正念，你的正思維就牢固；有了牢固的正思維，你的正見也就牢固了。有了這些基本功夫，我們再學習《信心銘》就有下手處了。
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