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馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷下（481-500） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	(481) 　　師問僧：“從什麼處來？”雲：“南方來。”師雲：“共什麼人為伴？”雲：“水牯牛。”師雲：“好個師僧，因什麼與畜生為伴？”雲：“不異故。”師雲：“好個畜生。”雲：“爭肯。”師雲：“不肯且從，還我伴來。” 　　“共什麼人為伴？”，無論動時靜時，人皆可引以自問。那僧是老參，行腳萬裡，早知這“水牯牛”之說，故以為答。趙州有擇法眼，不會如此放過他，拶雲：“好個師僧，因什麼與畜生為伴？”那僧會則會矣，熟則未熟，“不異故”，已是露出情解的尾巴來。若是宗師，決不如此答話。故趙州似贊似譏地說了一句“好個畜生”時，那僧雲：“爭肯”，不欲當下承當，已在語句中失卻鼻孔。故趙州伸出擒龍手雲：“不肯且從，還我伴來。” 　　真參實悟乃已之大事，切不可颟顸自誤，更不可以會佛言佛語、幾則公案而自以為是。參悟是性命攸關之事，若不在本地性分上實參，情解分別終究無益。當年圓悟在見五祖之前，已為不少宗師贊許，“佥指為法器”。晦堂和尚亦贊他“他日臨濟一派屬子矣”。及見五祖，“盡其機用”，五祖皆不肯。圓悟不服，以為五祖“強移換人”，出語不遜，忿然而去。五祖雲：“待你他日著一頓熱病打時，方思量我在。”後圓悟到金山，染傷寒困極。以平日見處試之，無得力者。追憶五祖之言，乃自誓曰：“我病稍間，即歸五祖。”病愈後果再依五祖，久之方了大事。此等曲折於燈錄中甚多，皆今日習禅之良藥也。 　　(482) 　　師問僧：“堂中還有祖師也無？”雲：“有。”師雲：“喚來與老僧洗腳。” 　　叢林建築，除了法堂僧堂外，都建有祖堂或祖師殿，以表示對道法的尊重和傳統的繼承。雖然如此，也不礙唐五代宗師們“喝佛罵祖”。德山、臨濟、雲門等大師當是“喝佛罵祖”中最著名的人物，相比之下，趙州則相對溫和一些，但也有“佛之一字，吾不喜聞”，“金佛不度爐”等類似語句。在此，則又有“喚來與老僧洗腳”的不恭敬語。 　　雪窦重顯禅師在“頌古百則”的第一則，即“聖谛無為”頌中頌雲： 　　聖谛無為，何為辨的。 　　對朕者誰？還雲不識。 　　因之暗渡江，豈免生荊棘。 　　阖國人追不再來， 　　千古萬古空相憶。 　　休相憶，清風匝地有何極？ 　　師(雪窦)環顧左右雲：“這裡還有祖師麼？”自雲：“有，喚來與老僧洗腳。”圓悟於《碧巖錄》中評唱道：“雪窦拈千古萬古之事，拋向面前。非止雪窦當時有何極，爾諸人分上亦有何極。他又怕人執在這裡，再著方便高聲雲：‘這裡還有祖師麼？’自雲：‘有。’雪窦到這裡不妨為人赤心片片。又自雲：‘喚來與老僧洗腳。’太殺減人威光，當時也好與本分手腳。且道雪窦意在何處？到這裡，喚作驢則是，喚作馬則是，喚作祖師則是，如何名邈？往往喚作雪窦使祖師去也，且喜沒交涉。且道，畢竟作麼生？只許老胡知，不許老胡會”。 　　(483) 　　堂中有二僧，相推不肯作第一座。主事白和尚，師雲：“總教他作第二座。”雲：“教誰作第一座？”師雲：“裝香著。”雲：“裝香了也。”師雲：“戒香？定香？” 　　叢林規制，僧堂之前版謂之前堂，前堂之首座為諸首座中之最上者，居住持之次席。因之而有第一座、座元、禅頭、首眾等別稱。僧堂坐禅號令之權，在首座不在住持。首座謂之禅頭，眾僧皆聽首座之命也。主事者，禅林之監事、維那、典座、直歲為主事之四員。而院主，又稱寺主，為禅林監事之舊名，今之監事，古稱院主或寺主。後因避讓住持之尊，故稱監事。 　　禅林中僧，多逃名避譽者，故重修行而無意名位，此古今皆然也。重修行淡名利則有德望，方可統領僧眾，德化一方。恰此有德望者，又不欲於名位，是令住持頭疼之事也。如北宋黃龍派著名尊宿泐潭洪英禅師，就因寺內知事內哄，制之不聽，雲：“領眾不肅，正座無德，吾有愧於黃龍”，因而坐化。於此可見禅林監事之重要。 　　趙州老漢對“相推不肯作第一座”的二僧，自有他的辦法。不欲作第一座，就讓其作第二座可也。無第一座，第二座即是首座。但主事不明其理，雲：“教誰作第一座？”趙州老漢又是作怪，叫主事裝香。當主事裝香了畢，趙州問：“戒香？定香？”——唯缺慧香。不肯為首座之二僧與主事，知慧香麼？趙州老漢示此告誡修行者，知戒知定，尚須知慧。若無智慧，法眼不開，雖戒定亦不圓滿。 　　(484) 　　師問僧：“離什麼處？”雲：“離京中。”師雲：“你還從潼關過麼？”雲：“不歷。”師雲：“今日捉得者私鹽漢。” 　　趙州對往來之僧人，從不少與向上之提持。“如何是衲僧行腳事？”這是唐末五代叢林中常見的話頭，要在使行腳僧於行腳時將念頭提起，朝夕參究，於萬般境緣中透出本來面目來。 　　趙州問那僧“離什麼處？”那僧據實雲：“離京中。”趙州以“過得潼關麼”以詢其是否破參見道。那僧亦據實雲：“不歷”——未曾破參。禅林中有“破三關”，或“過三關”之說。若不知此，便不知趙州機鋒所在。那僧雖未過關，但趙州慈悲，為他點出本分光明，“今日捉得這私鹽漢。” 　　趙州有同門子湖和尚，一夜在僧堂上叫曰：“有賊！”眾皆驚動。有一僧從堂內出，子湖擒住雲：“維那，捉得也，捉得也！”那僧雲：“和尚，不是某甲。”子湖雲：“是即是，只是汝不肯承當。”是知祖師婆子心切，端的是不惜眉毛，竭力為學人點出光明來，只是“肯承當”者惜少也。 　　(485) 　　因送亡僧，師雲：“只是一個死人，得無量人送。”又雲：“許多死漢，送一個生漢。”時有僧問：“是心生，是身生？”師雲：“身心俱不生。”雲：“者個作麼生？”師雲：“死漢！” 　　學修佛法之根本目的，在於轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃。然此事唯有面對生死時方有緊迫感，常人來日方長，又何嘗去思索此事。 　　趙州於送亡僧之時，將此話頭提起，一正一反，引人深思：誰是死人？誰是活人？大慧宗杲禅師曾有化亡僧偈雲： 　　山下麥熟蠶已斷， 　　一隊死人送活漢。 　　活人宛如鐵金剛， 　　打入洪爐再鍛煉。 　　此則公案中，僧問：“是心生？是身生？”是具眼之問，生死事大，豈可含糊了得。此為眾多學佛者所難解之問也。趙州雲：“身心俱不生。”真如佛性不生不滅，當從何處瞥見？就在這“身心俱不生”處見。那僧將“身心”和“者(這)個”打作兩截，並問：“者個作麼生？”亦是參禅者最易落入的誤區。身、心、真如是一還是三？學佛者誰不知是一。然知之非悟，悟當現證。若非悟非證，雖知，亦不牢靠，遇事則迷矣。如僧問長沙：“亡僧遷化，什麼處去也？”長沙以偈示之，雲： 　　不識金剛體，卻喚作緣生。 　　十方真寂滅，誰在復誰行。 　　知此，則知亡僧何處去也，亦知趙州所雲“身心俱不生”的落處。亦知趙州之所以斥那僧“死漢”之鋒刃所在了。長沙有頌南泉真之偈，正好與此對應，南泉寂後在何處？偈雲： 　　堂堂南泉，三世之源。 　　金剛常住，十方無邊。 　　生佛無盡，現已卻還。 　　(486) 　　有僧見貓兒，問雲：“某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麼？”師雲：“是你喚作貓兒。” 　　“道可道，非常道；名可名，非常名”。此乃略知中華文化典故之人皆能道出的格言。然能道者非知也，知者亦未必會也。且就“名可名，非常名”而言，禅內不知有多少宗師，於中興雲播霧，旋乾轉坤，以為學人開眼。“不得喚作淨瓶，老僧道了也”，“喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背”，如是等等，此處又來個“貓兒”，且問，當如何下語。趙州雲：“是你喚作貓兒。”趙州老漢渾身都是活路，些須小技，豈瞞他得過？三界唯心，萬法唯識，這唯心唯識，全都“唯”在當人之念頭中。萬法莫不是“你喚作……”豈有他哉！真如自性，正令全行，殺活予奪，無不是其自編自演的劇目。迷也是他，悟也是他，生也是他，死也是他。若要從中透出個模樣來，且道是什麼模樣？ 　　(487) 　　因鎮州大王來訪師，侍者來報師，雲：“大王來。”師雲：“大王萬福。”侍者雲：“未在，方到三門下。”師雲：“又道大王來也。” 　　這裡，侍者探竿影草，欲探老和尚根由。而趙州則寵辱不驚，穩若泰山。趙王駕臨觀音院，其聲勢可知，侍者來報，僅報其信而已，趙王則尚未面到。趙州雲：“大王萬福”，乃對侍者言，非對趙王言也，趙州豈不知趙王未到哉！所謂擊鼓鼓響，敲鐘鐘鳴。鐘鼓之聲，則非他器可比。侍者亦會作怪，雲：“未在，方到三門下。”趙州有“禅床上接”趙王之規，哪管三門內外，故兀自坐在那裡，動也不動。只是口中有所交代：“又道大王來也。”佛來亦不起身，何況趙王。於此楚安慧方禅師有頌雲： 　　報客傳言信已通， 　　叉手低頭便鞠躬。 　　對面一雙清白眼， 　　當頭蹉過住山翁。 　　天童正覺禅師亦有頌雲： 　　侍者來言報大王， 　　趙州曾揖下禅床。 　　憐兒不覺旁觀丑， 　　爭奈全身在帝鄉。 　　(488) 　　因上東司，召文遠，文遠應諾。師雲：“東司上不可與你說佛法也。” 　　“東司”乃唐代設於東都洛陽官署的總稱。但在叢林裡，則為東序之廁所也，又稱東淨。於西序則曰西司或西淨。 　　趙州老漢讓人捧腹者甚多，此又一例也。雖然，亦可發人深省。趙州於入廁時喚侍者文遠，文遠應諾。此即擊鼓鼓響，敲鐘鐘鳴。捉賊拿髒，賊贓俱在也。這老漢卻施出欲蓋彌彰的手段來，雲：“東司上不可與你說佛法也。”趙州多次於廁上演法，沁人骨髓，效果亦勝平時，不知聞法者知恩否？於此，鼓山士珪禅師有頌雲： 　　老僧正在東司上， 　　不將佛法為人說。 　　一般屎臭旃檀香， 　　父子之機俱漏洩。 　　大慧宗杲禅師亦有頌雲： 　　趙州有密語， 　　文遠不復藏。 　　演出大藏教， 　　功德實難量。 　　蒙庵聰禅師還頌雲： 　　明明道不說， 　　此理憑誰識？ 　　春風一陣來， 　　滿徑花狼藉。 　　(489) 　　因在殿上過，乃喚侍者，侍者應諾。師雲：“好一殿功德。”侍者無對。 　　此與上則，乃兩喚侍者之公案也。“喚侍者”公案，是千七百則中重要的一則，有“國師三喚侍者”，“趙州喚侍者”，及後來“雲門喚侍者”等等。“喚侍者”被選為公案，究竟有何奧義？雲：奧義深矣。須知人與人之間呼喚應答，乃交流之始元所在。有此“始元”為契機，思想方重重疊疊，如長江之浪滾滾而來。人於思維中，竟不知自己本元念頭從何而起，又何從去識本來面目。 　　南陽惠忠國師，六祖弟子也。一日喚侍者，侍者應諾。如是三召三應。國師曰：“將謂吾辜負汝，卻是汝辜負吾。”後僧問趙州：“國師喚侍者，意作麼生？”趙州雲：“如人暗裡書字，字雖不成，而文彩已彰。” 　　趙州在此下語，妙不可言，實非常人所能洞悉其機趣。惜趙州語錄竟未將其錄入。此亦可為趙州喚侍者之注腳。念頭在人心中往來生滅，端的如“暗裡書字”，直可無窮無盡去。然雖無盡書寫，外人觀之不見，自己亦常熟視無睹。趙州點出“文彩已彰”，且道“文彩”在何處？又何處得“彰”去？人若能於被喚之時，蓦地桶底脫落，見大光明，便知這“文彩已彰”的實處。此亦趙州所雲：“好一殿功德”也。與此，讷堂梵思禅師有頌雲： 　　喚應尋常誰不曉， 　　及手按劍總茫然。 　　分明好個神仙訣， 　　父子從來不許傳。 　　照堂了一禅師亦有頌曰： 　　殿上從來好功德， 　　如何侍者卻疑惑？ 　　趙州露出赤心肝， 　　問著依然墨漆黑。 　　(490) 　　師到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：“如何是祖師西來意？”師雲：“正值洗腳。”臨濟乃近前側移，師雲：“若會便會，若不會，更莫啖啄作麼！”臨濟拂袖而去。師雲：“三十年行腳，今日為人錯下注腳。” 　　臨濟乃黃檗高弟，行激箭似禅道。當時德山棒、臨濟喝令參禅人膽寒，可知其威勢。臨濟住鎮州，開法於何時，學者論說不一。考仰山曾對臨濟雲：“老兄向後北去，有個住處。有一人佐輔汝。此人只是有頭無尾，有始無終。”此“輔佐”臨濟者，普化也。普化於鹹通初(860)圓寂，可推知臨濟於鎮州開法當於860年略前。 　　在臨濟語錄中，洗腳者為臨濟，問話者為趙州。且不論其中賓主，兩尊宿見面確有其事。若以南泉圓寂之年(835)趙州始行腳算起，三十年後為鹹通六年(865)年，此時趙州已八十七歲，當行腳之終結時也，而臨濟開法亦不過六七年或七八年。 　　“如何是祖師西來意？”“正值洗腳。”祖師見道，因緣各異，見色聞聲，於棒於喝，乃至聞雞犬之聲，皆可以觸發。“洗腳”亦有何不可？無奈趙州臨濟，皆是明眼人，雖有問答，不外吹胡子瞪眼。臨濟(或趙州)作“聆”聽狀，示其老到也。至於“若會便會，若不會，更莫啖啄作麼！”以下，雖語句平常，卻表示大善知識於此揮灑自如。也不如人們所期望的“華山論劍”，以至精彩絕倫。大慧宗杲禅師於此有頌雲： 　　一人眼似鼓椎， 　　一人頭如木杓。 　　兩個老不識羞， 　　至今無處安著。 　　雪庵從謹禅師亦有頌雲： 　　臨濟趙州，禅林宗匠。 　　特地相逢，恰似撲相。 　　撞見今時行腳僧， 　　呼為兩個閒和尚。 　　(491) 　　師因到天台國清寺，見寒山、拾得。師雲：“久向寒山、拾得，到來只見兩頭水牯牛。”寒山拾得便作牛斗。師雲：“叱叱。”寒山、拾得咬齒相看。師便歸堂，二人來堂內問師：“適來因緣麼生？”師乃呵呵大笑。 　　寒山拾得乃初唐時僧，何得兩百年後與趙州相見？《宋高僧傳》亦載寒山拾得與沩山相見，此為學者所疑。此則不論所疑，作為公案，則甚有情致。 　　趙州見寒山拾得，以“水牯牛”呼之，唯知道者方能以“不名”為名，而不拘常名。寒山拾得隨即以牛斗狀應之。此所謂“路逢劍客須呈劍，不遇詩人莫吟詩。”羊入羊群，獅入獅群，方能不因異類而驚也，因其同類而和也。趙州作牧牛狀，以“叱叱”呼喚之。而寒山拾得以“咬齒”作不馴服狀——天性自然，不受人馴也。後問：“適來因緣作麼生？”趙州呵呵大笑，此皆彼此意會，何須他人言也，亦不足為他人道也。 　　(492) 　　一日，二人問師：“什麼處去？”師雲：“禮拜五百尊者來。”二人雲：“五百頭水牯牛， ！尊者？”師雲：“為什麼作五百頭水牯牛去？”山雲：“蒼天蒼天！”師呵呵大笑。 　　“”，一為“呢、哩”類語助詞；二為鬼魅之名，如《聊齋·章阿瑞》雲：“人死為鬼，鬼死為。鬼之畏，猶人之畏鬼。”此二義於文中俱可通，而以鬼解最生動。 　　寒山拾得問趙州何處去來，趙州雲：“禮五百尊者”———五百羅漢去來。寒山拾得與趙州一樣，將尊者與水牯牛，乃至與鬼齊觀。莊子“齊物論”中於此已不足為怪，更何況佛法禅宗。心佛眾生三無差別非唯在義理上建立，更應在踐履中表現。“為什麼作五百頭水牯牛去？”趙州於此無話找話。寒山呼“蒼天”，亦是畫蛇添足。趙州又是“呵呵大笑”，如前所引頌雲：“撞見今時行腳僧，呼為兩個閒和尚。”唯不受陶冶之人，方能有如此之自在。 　　(493) 　　師行腳時，見二庵主，一人作丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童將一铛飯來，放地上作三分。庵主將席子近前坐。丫角童亦將席近前，相對坐，亦不喚師。師亦將席子近前坐。丫角童目顧於師。庵主雲：“莫言侵早起，更有夜行人。”師雲：“何不教诏這行者？”庵主雲：“他是人家男女。”師雲：“洎合放過。”丫童便起，顧視庵主雲：“多口作麼！”丫童從此入山不見。 　　佛門中，多入山避世之修行者，因其見地與方法之差別，世人若有緣相逢，便可見千奇百異。入山建一小草庵而居，主人即被稱為庵主。但趙州於此所見這兩位庵主，又有別矣。未道別形相者仍是比丘相，“丫角童”則現童子相，亦為行者相。趙州行腳時相逢，雖問訊，二人如持言語戒，或不足為外人道，居然“不顧”——須知趙州應是八十歲上下的老漢！“铛”者，古人用以烙餅之平底鍋也。趙州不知借宿於哪一庵，或露宿於庵旁，總之一宿無話。來日早晨，丫童庵主將一铛飯來，“分作三分”，雖不語，卻未冷落趙州。各自“將席近前坐”時，亦不語。丫童“目顧” 趙州，是以為同類，或是異類？心已浮動，非止於靜也。庵主雲：“莫言侵早起，更有夜行人。”是知趙州高明於己二人也。趙州此時，已知二人深淺，對庵主雲：“何不教诏(訓)這行者？”庵主雲：“他是人家男女”——非我道中之人，就放過一旁，無須調教了。丫角聞後，心中忿然，尤不快於庵主，故雲：“多口作麼！”——多口饒舌，已擾其心，是知功夫尚不足稱上流。以至“從此入山不見”。下舉另一庵主，以觀其風采： 　　大章契如庵主，玄沙高弟也。隱於小界山刳大朽杉若小庵，但容身而已。凡經游僧至，隨叩而應，無定開示。清豁、沖煦二長老聞師名，同訪之。值師采栗，豁問：“道者如庵主在何處？”師曰：“從什麼處來？”曰：“山下來。”師曰：“因什麼到這裡來？”曰：“這裡是什麼所在？”師揖曰：“那不吃茶去。”二公方省是師，遂詣庵所，頗味高論。晤坐於左右，不覺及夜。睹豺虎奔自庵前，自然馴服。豁因有詩曰： 　　行不等閒處，誰知去處情？ 　　一飧猶未飽，萬戶勿聊生。 　　非道應難優，空拳莫與爭。 　　龍吟雲起處，閒嘯兩三聲。 　　二公尋於大章山創庵，請師居之。兩處孤坐，垂五十年而卒。 　　(494) 　　師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側視之。沙彌乃出去。師隨後把住，雲：“速道！速道！”文遠雲：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”師便歸方丈。 　　此所謂近朱者赤，近墨著黑，又所謂強將手下無弱兵也。文遠雖是沙彌，與趙州年紀相差約百歲，老漢伎倆，且不奈他何。且道，趙州因何“便歸方丈？”於此公案中亦透出消息，傑出如趙州，也“看經”。 　　(495) 　　因沙彌童行參，師向侍者道：“教伊去。”侍者向行者道：“和尚教去。”行者便珍重。師雲：“沙彌童行得入門，侍者在門外。” 　　“童行”者，入寺尚未剃度為沙彌之童子，故又稱沙彌童行。此可見趙州老漢之平等無分別心，雖沙彌童行，亦可入室參請。“教伊去”，耐人尋味，叢林中有因之一生受用之僧人。“伊”者誰也？侍者雲：“和尚教(你)去，”於此畫蛇添足。童行“珍重”，天真本樸，心無動無染，故趙州稱之“得入門”。此就機而言，學人當自省之。 　　有僧參法眼，法眼指簾。時有二僧同去卷。法眼雲：“一得一失。”此公案無蹤無影，即是二僧“同去卷”，何為“一得”，何為“一失”？不妨叫人疑著。 　　(496) 　　師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便雲：“有麼？有麼？”尊宿豎起拳頭。師雲：“水淺船難泊。”便出去。又到一院，見尊宿，便雲：“有麼？有麼？”尊宿豎起拳頭。師雲：“能縱能奪，能取能撮。”禮拜便出去。 　　在燈錄中，此為“二庵主”。趙州末後雲：“能縱能奪，能殺能活。”語句雖稍有異，而其意無別。 　　“有麼？有麼？”趙州從空中露出爪牙，亦是“探竿影草”，試這尊宿(或庵主)的淺深。這二尊宿(或庵主)，雖一拳一指，趙州無處藏身矣。趙州也然作怪，於前雲：“水淺船難泊”，貶語也，似不肯。於後雲：“能縱能奪，能取能撮”，並禮拜，贊語也，肯也。同為一個“拳頭”，何來兩種對待，莫前者有仇，後者有親麼？若如是見，真小兒也。趙州正是欲讓人疑去，能了此疑，則可與趙州把手共行矣。於此，文殊心道禅師有頌雲： 　　匹馬單槍戰祖關， 　　死生只在剎那間。 　　趙州最是難容漢， 　　庵主當頭吃兩拳。 　　佛性法泰禅師亦有頌雲： 　　無心秤子兩頭平， 　　提起須應見得明。 　　若向個中爭分兩， 　　知渠錯認定盤星。 　　自得慧晖禅師亦有頌雲： 　　庵主當年用得親， 　　衲僧眼裡要生筋。 　　趙州舌有龍泉劍， 　　開口等閒疑殺人。 　　(497) 　　師一日拈數珠，問新羅長老：“彼中還有者個也無？”雲：“有。”師雲：“何似這個？”雲：“不似這個。”師雲：“既有，為什麼不似？”長老無語。師自代雲：“不見道，新羅大唐。” 　　當時新羅(今韓國)入唐學禅的僧人極多，非唯南泉趙州門下，雪峰、九峰、谷山、長慶、法眼等門下，亦多新羅高麗之僧。而日本，則遲至南宗時，才有如此規模之僧人來華習禅。 　　“數珠”是有相之物，“者個”是無相之體。趙州問話，欲從“有相”中入“無相”也。新羅長者只見物物有別，相相不同。卻不知分別者誰，亦不知異中之不異。趙州拶雲：“既有，為什麼不似？”新羅長老無語可對。趙州慈悲，旁開一線，代雲：“不見道，新羅大唐。”新羅自新羅，大唐自大唐，何須得相似。宗門中最忌著於語句。著於語句，或死於句下，怎能見鮮活處之真如！後世宗師常有“鹞子過新羅”之語句，亦可見中韓兩國禅宗關系之密切。 　　(498) 　　問新到：“什麼處來？”雲：“南方來。”師豎起指，雲：“會麼？”雲：“不會。”師雲：“動止萬福不會！” 　　叢林中津津樂道的“天龍一指禅”，或“俱胝一指禅”，原來出自趙州。趙州對“南方”來者，均要折騰一番，“豎起指”問“會麼”？當時當無人能會，至今亦無人能會。若說會，皆屬情解之意識分別。若不會，又枉自修行多年，竟識不得這機關，奈何？那僧知“不會”則可，“會”則不可，然“不會”亦不可。趙州雲：“動止萬福(都)不會！”若會“動止萬福”，又奈趙州何！是知欲過“趙州關”，難矣！ 　　(499) 　　師行腳時，問大慈：“般若以何為體？”慈雲：“般若以何為體。”師便呵呵大笑而出。大慈來日見師掃地次，問：“般若以何為體？”師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。 　　大慈環中禅師(780—862)，百丈高弟也。當年坐庵時南泉曾相訪，雲：“如何是庵中主？”大慈雲：“蒼天！蒼天！”南泉雲：“蒼天且置，如何是庵中主？”大慈雲：“會即便會，莫忉忉。”南泉拂袖而去。是知其難纏也。更有語雲：“說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不若行得一寸，”大為叢林稱道，洞山曾和之雲：“說取行不得的，行取說不得的。”是其名德，高出叢林。 　　趙州相訪，問：“般若以何為體？”似義學僧之問。大慈眼明，早知是趙州，亦是功夫純熟，順口即答“般若以何為體”。當年泗州僧伽大聖，人嘗問：“師何姓？”大聖雲：“姓何。”問：“何國人？”雲：“何國人。”大慈之答，與僧伽大聖一般，機趣而不失自然。趙州“呵呵大笑”而出，疑雲密布，人莫測其涯。 　　次日大慈見趙州掃地，反問之，趙州亦“呵呵大笑而去”，大慈便歸方丈。是高手過招，尊宿相見，直如無影人相似。只是苦煞後世學人，於中難窺一招半式。且道，般若以何為體？於此，心聞昙贲禅師有頌雲： 　　以何為體呵呵笑， 　　推倒當頭陷虎機。 　　鳥帶香從花裡出， 　　龍含雨向洞中歸。 　　(500) 　　師到百丈，百丈問：“從什麼處來？”雲：“南泉來。”百丈雲：“南泉有何言句示人？”師雲：“有時道：未得之人，亦須峭然去。”百丈叱之，師容愕然。百丈雲：“大好峭然。”師便作舞而出。 　　百丈於814年圓寂，趙州參百丈，當應在三十余歲之時。百丈南泉，乃馬祖門下最為尊宿，趙州以師侄之禮參，百丈亦不少假顏色。“未得之人，亦須峭然去。”“峭然”者，道氣也，學道之人，應有“峭然”之道氣。若無警省覺照之心，焉能有此“峭然”之貌。此因位也，若參見道開悟，得大自在，又何須“峭然”。故南泉雲之為“未得之人。” 　　既荷南泉之教而參百丈，怎能是“未得之人”，故百丈“叱之”，眼明也，趙州無所遁矣。趙州見被說破，因之“容愕然”，此亦趙州初出茅廬，初見南泉外之第一等尊宿。“愕然”者，驚服之狀也。百丈雲：“大好峭然。”譏趙州“愕然”而非“峭然”也。趙州自有轉身處，也不再客氣拘禮，現出本來面目，“作舞而出”。且仔細看這從“峭然”到“愕然”，再到“作舞而出”，趙州端的是“知禮”者也。 　　燈錄中，載有趙州斗黃檗公案，煞是精彩，與參百丈又有別矣： 　　師到黃檗，檗見來，便閉方丈門。師乃把火於法堂內，叫曰：“救火！救火！”檗開門捉住雲：“道！道！”師曰：“賊過後張弓。” 　　黃檗當年在南泉，常與南泉“較勁”，趙州以其人之道，還治其人之身。是知宗門“棒下無生忍，臨機不讓師”之用處。若有“人情”可言，宗門作略，當塗地矣。
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