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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
賈題韬居士：壇經講座 坐禅品第五
坐禅品第五 經常有人提出這樣的問題：怎樣用功呢？怎樣坐禅呢？對於佛教的理論，一般有學問的都可以馬虎自學，但對坐禅，許多人都有一種神秘的看法，認為裡面有點“玄”，不是用認識的方法可以進得去。是啊，一切神通妙用都因禅定而起，六度萬行，戒定慧三學，止觀二法，都離不開禅定。在印度，佛教，甚至佛教以外的各宗各派都重視坐禅，中國佛教的各宗各派也重視坐禅，坐禅是出家修行的日常功課，但怎樣才叫坐禅，怎樣才能收到坐禅的效果呢？ 坐禅的確是修行的重要方法，雙腿一收，跏趺而坐，進而修止修觀，四禅八定，小乘禅到大乘禅都要從這兒開始。但禅宗自六祖來，對佛教裡的許多方面都進行了革命，《壇經》裡面講的那些，都是對佛教裡傳習已久的許多方法的革命。如“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”是傳統的修行方法。六祖則來了個“本來無一物，何處惹塵埃”。印宗法師問五祖傳授什麼？六祖的回答是：“指授即無，唯論見性，不論禅定解脫。”傳統的方法是先戒後定後慧，六祖這裡是“內外一如，定慧即等”。問到西方淨土，六祖的開示是“身中淨土”“自行西方”。佛教中的這些傳統東西，到了六祖這裡全都不用了，至少沖淡了。所以我們學禅宗、學《壇經》，一定要認真領悟到六祖大師這個法的根本之處是什麼，如果不是真理，不是佛法，那麼禅宗就絕對是建立不起。但是六祖不但把這個法門建立起來了，而且在一千多年中取得了中國佛教的主導地位，從這裡便可以看到這個法的殊勝。在坐禅品中，我們同樣可以看到六祖大師的創新精神和法門的方便、殊勝。 禅宗的“坐禅” 師示眾雲：“此門坐禅，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非、善惡、過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非、長短、好惡，與道違背。若看心看淨，即障道也。” 師示眾雲：“善知識，何名‘坐禅’？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禅。善知識，何名‘禅定’？外離相為禅，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境、思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禅，內不亂即定。外禅內定，是為禅定。《菩薩戒經》雲：‘我本性元自清淨。’善知識，於念念中，自見本性清淨。自修自行，自成佛道。” 六祖大師這裡講的坐禅，與其它法門講的不一樣，即不看心，也不看淨；既不是讓你在那兒看自己的那個心，也不是要你把自己的心打整干淨，如果那樣，就成了神秀的“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”了。為什麼呢？六祖說：“若言看心，心原是妄”，常人的那個心，都是煩惱妄想塞滿了的，若說不妄，誰能找出一個不妄的心來呢？你若起心去看，就是更大的妄念。好多人用功時心思收拾不住，越是治妄，心裡越鬧，這是因為以妄治妄，怎麼治得了呢？南宋時有個修行人問破庵先禅師，他說：“猢狲子捉不住，怎麼辦呢？”就是說，我起心看淨，但妄想老是消除不了，掃不干淨，你老人家有什麼辦法幫助我呢？破庵禅師說：“用捉干什麼！那可是如風吹水，自然成紋啊。”這時，在旁邊當待者的無准師范卻言下大悟。這是什麼道理呢？因為我們的那個心本來是清淨的，本來用不著你去看，去打掃。但是問題來了，這個心既然本來就是清淨的，那麼這麼多的妄念，煩惱又是從哪兒來的呢？這就需要去參、去悟。悟了，就那個妄念煩惱充塞的那個心，就是清淨的真如的那個心。佛教愛用“顛倒”這個詞，顛倒時，是妄念，是煩惱；你若悟了，倒過來就是菩提。所以，“知心是幻，故無所看也”。 我們有妄想，想掃除妄想，但誰知道那個是妄想呢？誰又想去掃除這個妄想呢？知道妄想，掃除妄想的那個念是什麼呢？這就是關鍵了。當我們覺察到自己有妄念時，那個“覺”的心，與發生妄念的那個心是不是兩個呢？不是嘛，你覺知妄念的那個心，與產生妄念的那個心是一回事，都是我們自己，我們也只有這一個心。妄念產生於這個清淨的心，覺悟也產生於這個清淨的心，都是你啊！你若明白了這個道理才知道起心看淨不是妄念也是多事。為什麼呢？本來清淨，你自己信不過，還要淨上加淨，怎麼不多事呢？淨上加淨，實際上就是妄上加妄。所以淨無形相，若有個什麼具體的淨相，你認為應該的那個淨相，它就不淨了。若你要刻意去求個什麼淨，最多也只得一個百不思、百不想的廢人，如同木石瓦塊一樣。這決不是功夫，仍然是妄見，為什麼呢？“障自本性”，把自己活潑潑的自性束縛了、障礙了。 對於定，一般人都有誤解，認為不思不想就得定了，坐在那兒不動就得定了，可不是這樣。真正的功夫，那是經起考驗的，在日常的工作和生活中，在善惡是非得失及種種煩惱中，你若得力，把握得住自己，一心不亂，應酬有方，那才真正是有本事。坐在那兒修禅，一心不動，當然不錯，但進入生活，面對煩惱，心就守不住了，動了、亂了，這有什麼功夫呢？所以六祖說：“若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。”而另一類人呢？“迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道相違，若看心看淨，即障道也。”大家對照檢查一下，自己的功夫到底應該怎麼用，應該用在什麼上。 那麼，禅宗的坐禅又應該是什麼狀態？六祖說：“無障無礙處於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禅。”在前面我們多次提到絕對與相對的關系，是“二”，不是“不二”。六祖這裡以“一切善惡境界”概括了一切相對的、分別的境界，能超越了這些相對、分別的境界，你才能見性，才能無障無礙，也才能“心念不起”，這就是禅宗的“坐”。這種“坐”超越了坐相，哪怕你並沒有坐在那兒用功，而是日用動靜中，你仍然是“坐”。反之，你達不到這種境界，心裡亂哄哄地在那些相對的分別境中打轉，那怕你坐上一百年，卻與“坐”無關。“坐”是不動的意思，“站”是動的意思。但對於動靜也不能看死了，動靜是二，不是不二。這好比我們的心，你說它是有念還是無念呢？若說有念，我現在什麼都沒有想；若說無念，我卻什麼都在想，那它到底是有念還是無念呢？這個道理其實好懂，有念的是我，無念的也是我，若要認定那個有念或無念的是我，反者則非，那就錯了。那麼，我是不是這兩者合在一起來的呢？也不是，這兩者都是從體相上顯示出的作用而已，不是合並在一起的。若明白了這層道理，就達到了六祖所說的“內見自性不動，名為禅”。 下面我們來欣賞一首禅詩，是南台和尚寫的： 南台靜坐一爐香，終日無心萬慮忘。 “南台靜坐一爐香”，他點起香，坐在那兒，“終日無心萬慮忘”，一天到晚都無所萦懷，一切東西都不住於心了，什麼修行，不打妄想，看心看淨等等統統忘記了。“不是息心除妄想”，我坐在這兒，並不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因為有下面點眼的結句：“只緣無事可商量”。本來就沒有事嘛!見了性，就沒有事了。所以昭覺和尚說：“我看這千萬人都是迷糊的，都跑到這兒來找佛，找菩薩，沒有看見一個無心道人。”注意，這個“無心道人”並不是故意無心，是因為見了道以後，世間的那個心就死了，不起作用了，這才是坐禅。 再如藥山禅師見道後，有天在廟外的石頭上坐禅，石頭希遷禅師問他：你在這兒干什麼？藥山說：我什麼都沒有做。石頭說：那你是在閒坐了？藥山說：如果是閒坐，那就是有所作用了。石頭說：我這裡針扎不入。藥山說：我這裡如石上開花。這才是禅宗的坐禅，裡面什麼東西都沒有，但境界卻大得很。從這裡，你再看那些觀心觀淨的，全是在打妄想。你再看臨濟大師，他在黃檗處見性後，一天在僧堂裡睡覺，黃檗來查房，看他睡覺，就用杖子打他一下，臨濟睜眼一看是師父，又合眼睡去，黃檗禅師又到上房去查，看見首座和尚在那兒坐禅，於是用杖子打他說：下面那個小和尚卻知道坐禅，你卻在這裡打什麼妄想。大家好好參一參，臨濟睡大覺，打都打不醒，黃檗大師說在坐禅；首座和尚明明在坐禅，而黃檗大師卻說他在打妄想。裡面的道理何在呢？就是六祖大師上面所說的道理嘛。“若見諸境不亂，是真定也”。臨濟被他的師父打都打不醒，其實他們明白得很，臨濟是“見諸境不亂”，所以盡管睡大覺，而黃檗大師卻贊歎了是真正坐禅。 “外離相即禅，內不亂即定，外禅內定，是為禅定”這就是六祖為禅定所下的定義。總之，說到底就一個“著相”，“著相”就是無明。佛的三藏十二部，說的，破的就是這個東西。要知道，世界上沒有多少東西，就是這一點點執著，佛法就是要把這一點連根拔掉。世上的人放不下，總要抓一個東西才安心，抓一件又一件，一直抓到死都脫不了手。“墳地給我看好啊！”“兒女要給我照顧好啊！”“千萬記住你媽，明年清明要來上墳啊！”你看，這怎麼得了。基督徒要把上帝抓住，佛教徒則把阿彌陀佛、觀音菩薩抓住，這些都是執著，所以禅宗說“頓破”。就是破這個東西；三藏十二部，大說小說圓說頓說，種種說，反復說，都是為了破這個東西。 這裡，六祖大師引《菩薩戒經》說：我本性元自清淨，因此，一切學佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本來就是清靜的本性，如此而已。所以要“自修、自行、自成佛道”。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行動，用不著只想依靠著什麼別的力量，自己的本性就是佛嘛！所以祖師們大悟後，往往第一個感歎是：“啊，原來是這樣，其實我早就成佛了!”開悟就是這個意思，所以《壇經》坐禅這一品並沒有講怎樣坐禅，而是放在這個“本性”上來講的。六祖千言萬語，就是一句話，只是叫你明心見性，自成佛道，一切都在這裡。 唐代有一位很有名的禅師，叫馬祖。他為什麼叫馬祖呢？因為他俗家姓馬，出家後的法名叫道一，所以叫馬祖道一。他是四川什邡人，氣宇不凡，非常用功，後來離開四川到湖南衡山懷讓憚師的廟子裡掛單，一天到晚都在靜坐。懷讓發現他是個人才，很想度他，多次找他談話，但馬祖坐在那裡理都不理。懷讓於是拿了一塊磚，天天在馬祖面前磨，馬祖也不理。不知過了多久，馬祖終於忍不住了，說：“和尚，你在干什麼啊？”懷讓說：“我在磨鏡。”馬祖很奇怪，說：“鏡子是用銅磨，你用磚磨，怎麼成得了鏡子呢？”懷讓說：“既然磚頭磨不成鏡子，那麼你在那兒坐禅就成得了佛嗎？”馬祖的確不凡，立刻有所省悟，並且請教說：“那怎麼修持才對呢？”懷讓仍然用比喻進一步說：“如果一頭牛拉的車停在那兒，要牛車上路，該打牛還是該打車呢？”馬祖說；“當然該打牛，打車有什麼用!”懷讓說“因此你應當知道，人的身體等於一輛車，心等於是牛。要想成佛，必須以心上用功，不在於坐啊！’懷讓又說“你是學坐禅，還是學坐佛呢？若說坐禅，禅非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取捨；汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。”馬祖於言下就大徹大悟了。 在這次學習上，許多同學問我應怎樣用功，從以上所講的道理來看，用功就是多事，本來就是佛，還用什麼功呢？但大家還沒有見性，當然應該用功，而且需要假設一些方法，幫助自己見性。根據六祖大師的主張和我的一些經驗，下面給大家介紹一下用功的方法。 首先，我們也要靜坐，不過必須在生活中隨時用功，不在生活中用功，光靠靜坐，就效果不大。 生活中如何用功呢？大家可以參照六祖的《無相頌》，要時時做到“心平氣和”，要“孝敬父母”，要“上下相憐”，要在生活和工作中學會和養成“忍”，“讓”習慣，要敢於遷善改過，不要護短，等等。這些看起來很平常，但日用之謂道，不要小看這些，這可是基本功夫，如同建一幢大樓要打好基礎一樣，這些全是基礎，有了這些，你一靜坐就得力了。 懂得了一切法空的道理，那麼你對一切事相就不那麼執著了，但這還不能停留在理論上，要在實踐中，自己的身心性命中來實證這一真理，你才會得到真正的受用。這是僅憑靜坐得不到的，要貫穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀樂，在自己的貪嗔癡中去體驗，佛教不是沒有氣功，但佛教講的是正面，背面的東西很少講，怕你執著。我今天把背面的秘密告訴大家，萬法皆空，不空不行，不空你那個陰陽二氣就干淨不了，就純淨不了，做功要見功夫，要有本錢，頭一個是身上的陽氣要旺，靜坐要見功夫，非有陽氣不可。陰氣要不要呢？許多人說不要陰氣，那就錯完了！陰陽之謂道啊，僅靠陽氣是不行的，獨陽不生，孤陰不長，必須陰陽二氣配合，才能回歸太極。 所以說真陽之氣要旺，那真陰之氣一定要足，這樣靜坐才能見功夫。那麼陽氣從哪兒生呢？僅憑那點深呼吸是不行的，深呼吸是後來作用，與真陽無關。我說一點不知你們信不信，但可以試一試，你幫助了人，做了件好事，心裡就歡喜——這裡就生了陽，陽氣在心上一沖，你就有欣喜的感覺。這不是空的，陽也不是無緣無故生的，吃點補藥也可以生陰生陽，但不是真陰真陽，總有點不純。注意業感緣起的道理，你若能做到佛所說的“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”，那麼生出來的就是真陰真陽。這裡可是高級氣功。所以把工作和生活搞好了，多作於人有利的事，陰陽二氣在身上就純淨；一身的業行濁亂，身語意都不干淨，身上哪兒生得了真陰真陽呢！ 陽氣，要陽得純，陽得正，不要燥陽；陰氣，也要陰得純，陰得正，不要濁陰。有精神吵架的，陽氣雖然足，而且有余，但那個陽是燥陽，不但不能辦事，而且要壞事。用這種陽氣來用功，就會走火。有的人精神雖不振，成天磕睡，可也成天在心裡計較盤算，陰沉沉的，這是濁陰，濁陰就易入魔。現在一些用功的走火入魔，其原因就是陰陽二氣不純。所以要用功，必須純淨陰陽二氣，要純淨陰陽二氣，最好的途徑就是要在思想上開通萬法皆空的道理，在行動上要做到“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”。這樣，身上那些亂七八糟的東西洗干淨了，你那個陰陽二氣就純、就真了。有這個本錢用功，你試試其中的效果！ 怎樣靜坐最好呢？坐的時候要看情況，早上坐也好，晚上坐也好。但真正說來，早上坐最好。睡了一夜，就應早點起來，不要貪懶覺。你要想見性，想成佛，如果早上的懶覺都捨不得，怎麼行呢？告訴你，貪懶覺就是沉溺於生死，要注意這點。另外，睡一覺之後，精神就特別好，認懂得其中的道理呢？若說因為一夜的休息，幫助了新陳代謝，那只是一般的說法，科學對這個問題未必講得清楚，倒是中國道家對這個問題解釋應引起人們重視。 道家是怎麼說的呢？道家認為，我們身上精力之所以能生生不息，是因為身上陰陽二氣不斷交替所產生的。我們在天地間所以能夠生存，萬物能得養育，是憑天地間陰陽二氣交媾。人身是一個小天地，你身上所需要的滋養，都是因你身上陰陽二氣融合的結果，產生出的那個東西才把你補充起來。陰陽二氣等於夫婦，陽是男，陰是女，兩個本來是相互需要的，相互歡喜的，但當中一有雜念，有貪嗔癡搗亂——特別是白天，這陰陽二氣就得不到交媾，就使你疲勞，困倦。 晚上睡一覺後(有時白天也可以休息)，那時，念頭沉下去了，不搗亂了，陰陽二氣才有機會交合。所以睡一覺後精力又得到了恢復。夜裡睡時如果夢多，夢亂，那陰陽二氣交合得就不好，所以盡管睡了一覺，仍然使人昏昏沉沉的。俗話說“有錢難買早上覺”，早上的覺真是舒服極了，特別是已經睡醒後似睡非睡，朦朦胧胧的那時舒服得不想起來，這是什麼原因呢？這是因為睡足後陰陽二氣交合後產生的那個東西的作用。那個東西產生出來時，你本應當起來，讓它補養你的精神，可是你睡懶覺，結果身體沒有好好接受，兩者一結合，起來後仍然是昏沉的——那個東西散了，全散在皮膚裡，所以身上倒是舒服，也不想起床，結果是精神沒有得到滋養，所以我提醒大家早上起床應早，５點不行，也不應過了６點，８點就得上班，不然你又有什麼時間來用功呢？ 起床後，先把大小便解了再坐，坐時下部墊厚一些，上面穿薄一些。盤腳在佛教裡有幾個方式，一是雙盤——雙跏趺，兩個膝挨地，尾部觸地，會陰穴要懸空，會陰穴很重要，全身的陰氣都匯歸在這兒。雙盤若做不到，單盤也可以。單盤做不到，雙腳自然交叉也可以。 腿擺好以後，就把身子擺正，右手放在丹田上，再把左手背放在右手心上。丹田這個地方容易發熱，兩個手沒有放好就容易心散，所以姿式很重要。再就是舌抵天堂(上腭)，伸直脊梁，但不要強勉用力，自然輕松最好。我們五髒六腑都是在脊梁上掛起的，脊梁一正，五髒六腑的位置也就擺好了。眼睛呢？各人隨便，若閉上就瞌睡的人就不要閉。一般是眼觀鼻，鼻照臍，外表姿式大體如此。練氣功的人都知道這些，這傳自於佛教，叫“七支坐法”。坐好之後，吸三口清氣，吐三口濁氣。好了，這下你就定了——調身調定了，下面就開始調息、開始用功。 用功，佛教內一般都是止觀雙修、定慧等持。懂得了“萬法皆空”的道理，用功時就應多修空觀，以達到不思善、不思惡的境地，到這個時候，你的念頭不求淨而自淨，自然而然地進入輕安自在，這時你就應該定住，越長越好。若定不住，念頭起來時怎麼辦？禅宗用功，決不去打這個念頭，一打就是妄上加妄了。當念頭起來時，你不去管它，也不隨它發展，你只是心裡明白就行了。這樣，念頭自然而然就去了，輕松得很。你若用力去排除，那就是自討麻煩。還有一種方便，念頭起來時，你可以追問，這個念頭是誰的念頭呢？它從哪兒來，又到哪兒去呢？就這麼去參。不要聽那些“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”之說，只要在空觀上功夫到家，這些自然都在裡面。就在這時，如果豁然一念脫落，我就給你道喜！那時精化氣是它，氣化神是它，神還虛是它，虛合道還是它。用不了多大的勁，該周天通時自然就通——只要證了空性，一切功夫自然會來的，何必著急呢！ 禅有許多層次，有各種各樣的禅、凡夫禅、外道禅、小乘禅、大乘禅、無上乘禅，這裡簡單作些介紹。 我們先講一講，三界唯心的三界。三界是什麼呢？就是欲界、色界和無色界。欲界的表現就是飲食、男女、睡覺，還有其它種種，但主要是這三件事，所以叫欲界。色界裡飲食男女睡眠三者都沒有了，但還有他的身體和環境可以看得見，所以叫色界。無色界則全是精神的世界，沒有身體，也沒有山河大地，所以叫無色界。色界以上又叫定界，沒有禅定功夫的人，是到不了這兩個世界的。 欲界裡有天道、天人，是六道輪回中的一道，不需要得定，只要善因夠了就可以去。天人也在欲界裡，而色界、無色界是屬於定界，必須得了定才能去。欲界裡的六層天是：天王天，忉利天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天，都是欲界，都有飲食男女，不過睡眠比我們少，煩惱比我們輕而已，所以仍然是欲界。 色只是裡有四層天：一禅天、二禅天、三禅天、四禅天，必須得了定才能去。無色界呢？裡面又有四層天：空無天、虛無天、無有處天、非想非非想天。總括色界無色界叫四禅八定，一層天比一層天高。色界四天尚有顏色質礙，而無色界四天則是純精神的世界。 如來禅和祖師禅 不要以為天上就那麼了不起，要知道，在佛教裡，三界都是凡夫，這一點一定要弄清楚。一般以為上了天就了不起了，那不行，那只是福報好一些而已，享受好一些而已。在三界裡，煩惱並沒有斷，空性也沒有證到，人我法我二執都有，仍然不能出離生死，所以叫凡夫。進入佛法，了脫生死必須得智慧，也就是要證一切法空，否然絕脫不了生死的。所以四禅八定也只是凡夫定，而凡夫定是不能了生死的。小乘裡說的種種定，可以證羅漢，可以了生死，但只是小乘定。小乘定再上去就是大乘定，大乘定有一定叫“如來禅”。還有“祖師禅”又叫無上乘禅，這就是禅宗的專利。關於“祖師禅”，在教下有很大的爭議，但在禅宗裡卻是非講不可，這是禅宗的特色。 什麼是祖師禅呢？下面舉一則公案：沩山、香嚴都是百丈禅師的弟子，沩山靈祐最先出世坐山，但香嚴卻沒有見性。百丈圓寂後，香嚴又依止沩山。有一天沩山對他說：“你在百丈先師處聰明伶俐，問一答十，問十答百，但都屬於分別思維，沒有找到生死的根本，現在我問你一句，但不許引經據典，要用你自己的話來回答——父母未生你時是什麼樣子呢？”香嚴對這樣的問題，若回答呢，心裡盡是經典的，老師的，而自己的卻不知在哪兒，回答不出來，於是歎息說：“畢竟畫餅不能充饑啊。”於是就把平時看的書全部燒了，說：“今後我也不學佛法了，當一個行腳僧算了。”他告別了沩山，就到南陽忠國師的墓前，搭個茅棚過日子。 一天，他在田裡除草，偶然把田裡的瓦片拋開，擊竹有聲，一下就悟了。這時，他感慨流涕，對著沩山的方向禮拜說：“感謝和尚當時沒有為我點破，不然怎麼會有今天的悟呢？”他作偈一首送與沩山，偈子是這樣的： 一擊忘所知，更不假修持。 沩山看到這個偈子，對仰山說：“香嚴這次終於徹悟了。”仰山說：“還不行，我要親自勘察，看他是真是假。”仰山找到香嚴，說：“你那個偈子我看了，你再說說看。”香嚴於是又作一個偈子：“去年貧，未是貧，今年貧，始是貧。去年貧，猶有立錐之地；今年貧，錐也無。”仰山說：“如來禅，師弟是會了，但對祖師禅，你還未夢見。”香嚴說：“好好，我再給師兄說一點。”香嚴於是又作了一個偈子： 我有一機，瞬目視伊。 仰山於是高興地說：“且喜師弟會得祖師禅了，我要向老師報喜。”並於祖師禅，在《五燈會元》中還記載了一則，出於與仰山、香嚴同時的洞山禅師的師兄幽溪和尚的公案。有個和尚問幽溪：“如何是祖師禅？”幽溪和尚回答說：“泥牛步步出人前。” 六祖大師在《壇經》裡講的，可以說全是祖師禅。“我有一機，瞬目視伊”，與唐五代許多機鋒、棒喝，你說這是初禅呢，二禅呢？談不上嘛。道家所講的煉精化氣一類，連如來禅都未到，說什麼祖師禅。如來禅必須講修行的次第，祖師禅則肯定人人都有佛性，這個佛性不是修得來的，只是見與未見的問題。所以在四禅八定，大小乘禅講了那麼多，而禅宗不講這些，“我宗門下，只是明心見性”。單傳直指、向上全提，這才是祖師禅的風范。
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