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：居士文章
荊三隆教授：佛教修心思想與現代文明的互動
佛教修心思想與現代文明的互動 荊三隆 (西安電子科技大學，陝西西安710071) 摘 要：中國佛教思想文化是在印度佛學與中國傳統思想文化2000多年來相互融合、吸收中逐步形成的，是民族文化中十分重要的組成部分。弘揚佛教止惡揚善、和諧圓融的人文理念，推動當代社會文明，一直是佛教界和學術界十分重視的熱點問題和研究課題。 關鍵詞：佛教；現代文明；互動 20世紀初期，由太虛法師提出的“人生佛教”的主張，受到了人們的廣泛關注。在此基礎上，印順法師、星雲法師又進一步提出“人間佛教”的理論和主張，將弘法利生的教義與人間教化的實踐相結合，契理與契機並行，推動了當代佛教思想文化事業不斷走向深入，成為教界和學界共同努力的方向，把佛教思想與當代社會經濟建設、社會主義精神文明建設緊密聯系，揭示佛教思想文化與當代社會文明進程中的互動關系，為構建和諧社會做出貢獻。深入發掘佛教思想文化中的優秀內涵，弘揚其教化人心的作用，把佛教思想中匡扶人間正氣，充溢理想情懷的理念，落實在提高民族文化素養的工作之中。 一、祛除人心妄念、證悟湛然之境； 佛教重視對人的思想觀念的改造，對人心的收攝。認為一切煩惱的根本原因皆在於心，因而一切心之妄有形態皆應消除。從而以破妄有之法的般若智慧，直探心源，除妄歸真，隨幻隨滅，旨在一心，也就是人們常講的“萬法唯心”、“明心見性”的“大乘第一義谛”。 佛陀指出體用於一身的如來境界，應當遠離虛幻的妄有之心、這就要求追尋覺悟和智慧的人，必須要有真誠、率直的心性。要能直面現實和人生，捨棄任何曲意隱瞞的態度。要脫離因緣聚合的表象，祛除心之生發的萬有形態，唯心修證。 觀悟無始的假有現象，認知由各種條件聚合而產生的妄念。這種對人心的體悟，有益於我們在面對復雜的各種生活現象、各種物質利益的誘惑、五光十色的人間萬象時，保持一種平常心態，從容自若，不燥不亂。離開欲、色、無色三界的束縛，以達到自覺覺他的人生境地。一心自在，如珠之在盤，自有其妙，從而化度眾生妄有之心，漸人清淨理想之境。其離欲升華，以個人的解脫為目標，以他人的解脫為理想，反映了當代社會的最高倫理。為所信而堅持，為社會的普覺而努力，其本身就是一種高尚的情操。佛家一切修行都要落在對治妄有之心上，認為真實的心性，如磨銅鏡，去污則明。萬法唯在一心，認識世間的一切妄有心態、欲海情波都是人們意識的幻影空華，從而面對充滿誘惑的世間繁華能夠多一分寧靜，少一分浮華，才能由淨心生慈悲心。理性的審視人生，處理好人與人之間、人與自然之間、人與社會之間的相互關系。清淨之心多一分，則感恩之心長一分；角逐名利之念少一寸，則隨喜平安之利進一寸。 參悟一切現象都是因緣的構成，是各種主客觀條件的組合，心法如幻，如電光石火、夕陽殘照，都終不能長久。佛教對世界的看法，是完整的認識淪，在現實生活中具有深刻的指導意義。在我們今天的現實生活中，常常可以聽到人們的歎息，感到人生迷惘和悲怆。尤其是在社會轉型期這一特殊的歷史階段，人的價值觀受到了挑戰，市場經濟的特質，使人很容易把自身的一切行為都貼上價值和商品的標簽，人們在功利的現實之中，掙扎著、期待著，人情更加冷漠，一切都似乎量化為金錢和利益。佛家對世界的認識，對人心靈的開掘，把人們從各種欲望和利益的束縛中解脫出來，使人能夠超然的面對百態千姿的生活。在貧賤面前，心定神安；在富貴面前，感恩隨緣。即使厄運當頭，也懂得感恩，也能體味人生的意味，活的有自信、有尊嚴。所謂思想決定行動，觀念決定人生，對人心的認識決定了人生態度，一切歸結於心。 二、關注心靈體驗，立足人生實踐 佛教思想認識不只是一種人生信仰，也是現實生活中“唯修相應”的實踐活動。我們看待佛教義理，不應當只是從生活現象來認識。佛教的“宗教情懷”及其“親修實證”，是一個完整的結合體，佛法關注人心靈的感悟和體驗，其禅觀的理論和實踐方式，同樣值得現代人追尋和借鑒。一切禅觀的義理都講究從法性契人，從心性探源。所謂佛說八萬四千法，對治八萬四千心。從文化角度來考察，關注人的心靈體驗，反觀內照，探究妄有心性的因果聯系，對於教化人心，提高全社會的認識水平，都有一定的理論和實踐意義。大乘佛學強調個體心靈的差異性，關注個人親身體驗的親證經歷。所謂世上沒有一棵相同的樹，沒有一片相同的葉，世間也沒有一顆相同的心，每一個人都是一個不同的世界，也同樣具有一顆需要分別對治妄有的心，要契理契機，隨機順緣，要落實到區別對待上。禅籍《圓覺經》指出：“有無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，與諸修行實無有二，方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種： 善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵，從此永滅，便能內發寂靜輕安。由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名奢摩他。 善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者。變化諸幻而開幻眾。由起幻故，便能內發大悲輕安。一切菩薩從此起行，漸次增進。彼觀幻者非同幻故。非同幻觀皆是幻故，幻相永離。是諸菩薩所圓妙行。如土長苗，此方便者，是三摩缽提。 善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為窒礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境。受用世界及身心。相在塵域。如器中镗，聲出於外，煩惱涅槃不相留礙。便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界。自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想。此方便者，名為禅那。”[1] 這就是止、觀、禅圓融的修悟法門，也是佛家修行實踐的理論概述。所謂取靜為行，就是要求以寧靜淡泊之智，來認知自己的思想和行為，思索一切精神現象和物質現象的輾轉生發和無窮變化，即“思即是行”。這是對主客觀現象的一種“窮究”式的把握方式。佛與眾生的心性平等，各種參悟人生的方法應隨機順勢，其目的是一致的。圓融靈覺，修悟心性的方法可以分三種。 一為“止”，用靜慮之思反觀其心，在出塵祛妄中產生智慧，從而使身心產生輕快安祥，使佛境顯現，如鏡見影。 二是“觀”，也叫人定。以覺悟之心，認識到萬法都是因緣和合的形態和表相，妄有不實。這樣，就會從“我”的圈子裡解脫出來，產生大悲之心，悲憫一切眾生。這種圓妙之識，好比在佛土中產生的“法苗”。 三稱“禅”，又稱“思維修”。是指心專注於一境的正審之思。認為人的心緒寧靜專注，利於深究義理，“實了知義”，從而真實把握現象形態，“與法性相應”。這既有定慧之意，又特指禅寂。各種禅法各有區別，可因地因時而行。佛陀將圓覺靈性的25清淨輪，概括為“止”、“觀”、“禅”，表現出高度的智慧， 《圓覺》三觀，並非出家人獨有的修行方式和體悟實證。這種實踐方式是人類思維和心智活動的一種特殊形式。慎思而行是人的理性的行為方式，而‘‘打坐”，這是人類獨有的方式。置身於一清淨處，將神經與全身的肌肉漸次放松，心髒的負擔也隨之減輕，心跳平穩，身心自然會感到輕松舒暢。在現代緊張的生活節奏中，“打坐”更是一種難得的享受。“偷得浮生半日閒”，實在是一種優雅的養生之道。將修止最常用的“如意吉祥坐”和“不動金剛坐”中的調息方式進行改造，形成了當今十分流行的“瑜伽”健身方法。這是佛家禅修方式與現代生活互動的體現，也是一種養生之道。修正之法，在今天尚有調養身心、除病健身之功，其義理並不難解釋。如眾所知，若將紛亂之心，止於一處，化有為無，專注於此，達到無我相、人相、眾生相，萬相皆無，病相安在哉?究其實，它也是一種心理疏導方式。修“止”，就是一種“放下”的人生態度，將令人苟苟營營的功名利祿放在一邊，把切切思得的酒色財氣擱置一旁，人生自然就會灑脫，心底無我天地寬，碧空白雲白悠悠。“放下”的心態，本自含蘊著深刻的人生哲理。在生活中，只要認真觀察後，就不難發現，能“放下”者，才能心情舒坦，體泰神閒；只有在該“放下”時，輕松地放下來的人，才能有所擔當；只有懂得捨棄的人，才能夠最終擁有。 修“觀”，即觀想調心的一種心靈體悟，是大乘靈覺最基礎的實踐方法。通過凝神靜慮，就能洞察一切事物的真實本質。佛法真如，體察人微。見微知著，觀世事以知人心，知人心而思其過、淨其心，以遠離煩惱。“圓覺三觀”中的“觀想”，是最具個人心理和意識活動的部分。它內容廣泛，與一般人們內省的方式和內容有所不同，但仍不外乎“行”、“事”、“法”這三個方面。從理淪上看，“行”指行為，“事”指事理，“法”指佛法教義。如天台宗觀心法門其中就有：“歷事觀”，即將萬相運於一心，於實理成觀，知法相皆幻。“附法觀”，觀悟“四谛”、“十二因緣”的義理，領會“十二因緣”中的往觀、還觀，即由因到果、由果到因的相互邏輯聯系，淨心去妄，使萬象不息而自息，六根不淨而自淨，無纖絕塵。“約行觀”，又稱“直達觀”，把一念之心，定為所觀之境，觀其為“即空、即假、即中”，謂萬境雖殊、形態萬千，但本質是“性空幻有”，一切無常，念念相續，非斷非常，外不著相，不落於有無“二邊”。這種觀想實際上是個體高度獨立性的思維活動，非窮究難得其義，捨真修難有收獲，深深地打印著修行者對理想的向往，對信仰的真誠。對此，使人常常從內心發出由衷的贊歎。 人們了解的佛家觀想大體上有不淨觀、白骨觀、假象觀、功德自然觀。中國佛教各宗派觀想的方式各有差別，但總體上都具有高度抽象思維的特征，同時假以形象思維。禅觀以理解教義、端正信念為目標，具有信仰主義者的特質。但我們考察其中的許多觀想內容，則具有豐富的社會倫理內涵。諸如功德自然觀，觀想山河大地、日月星光，給我們以溫暖，以生命的源泉；父母師長給我們以教誨，眾生給我們以護持。凡一切身心的呵護、大自然的給與、萬物的相互依存，都要逐一觀想，從而發感恩心、報答心、同體大悲心。這些都可以為現代社會提供有益的思想資源，有助於人們注意自我心靈的陶冶，在觀想和反省自身的過程中，調節心理狀態，處理好各種關系。對於自然環境也應保持一種敬畏，尊重自然規律，自覺地愛護我們生存的空間。 修“禅”，是修行者“心注一境”的思維觀照。禅作為佛家的修行之法，在“戒、定、慧”三學和六度即“布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧”中，都是不可或缺的組成部分，其目的在於斷惑證真，圓融無礙。這對於一般人來講，是一種只能意會，難以言傳的親修實證，因此不易被未親證者認識。對於親證者來說，也由於氣質、根機不同，禅境亦有差異。修禅有信、願、憤、疑四個根本。一是信佛，二是要發願度眾生，三是發憤專一，四是心存疑問。因此，禅觀對於我們認識社會人生具有現實意義，其獨特性可以歸納為以下幾個方面： l、禅觀的過程，往往需要創造出形態逼真、奇異的想象。這種想象就是人的記憶所保留的客體的表象或表現形式。這種形式的思維方式是藝術思維，也是創新能力中不可缺少的因素。因此許多禅法都是借助於想象完成的。如不淨觀： 一是局部觀，即凝神於人體的某一部位，觀想不潔，在頭部，有發屑、油垢、鼻涕、耳屎、痰液、口臭等。二是內外觀，外為油皮一張，內包白骨一堆以及大小便、血氣、污垢，三為放大觀，將身體全部體位，置於顯微鏡下，無處不是由細菌附著，從而無一可留戀，漸次產生厭惡。 總之，認知一切皆四大和合，因去緣來，輾轉生發，終將消亡，無有是處。這種禅觀的特征是要從我、你、他的細微處去考察，並且對一切現象形態進行由表及裡、由面到點、由此及彼，由著知微的細致觀想，在形象的徹底解構中，重新認識事物的本質，在佛義的指導下，逐步形成堅定不移的信仰。 2、禅觀是人類的一種高級的綜合思維過程，對於運用非此即彼、二元對立思考方式的人來說，在理解上有一定的難度。從思維的角度考量，禅觀更多的運用的是抽象思維，如因緣觀，要知一切人間事皆有因，識一切人皆有緣，以緣起論、無常淪為禅觀的起點，運用的是邏輯推理的方式，了知人生機緣。從認識方法上看，抽象大於形象，主觀多於客觀。 3、禅觀就本質來說，是一種再造性想象和創造性思維的結合，由心識代替了客體，完成的是人本身對於自我和客體的超越。禅觀追求的是達到離“文字相”的玄妙境界，雖始於妄有之表象，但經過觀想，經過佛義指導下再造的表象，已經不是現實之“形象”，而是修行者心中所造的“幻境”，如《楞嚴》五十禅境，，3J對人心靈體驗的描述，既靈性飛動，又令人歎服。 4、禅觀是一種主體改造客體、心靈戰勝外相的親證，是願力的表現形式，其目的是證得涅槃清淨，完成由此岸到彼岸的思維過程，最終是萬象皆無，萬念皆息，是心靈的不斷超越、不斷更新的一種心理機制。局外人看禅觀，難得其妙，所謂的表述也只能是一種“言說”罷了，如看夢幻泡影、水月空花，只能是一種個人的“揣度”和“想象”。 5、禅觀本身並不是純粹的思維活動，它不僅具有個體化特征，同時還受到各種社會因素的影響。在社會生活中，每一個人的活動、行為，都會給他人以啟示或告知，並產生一定的社會的心理的文化的不同反應，或共鳴，或異議，或通感，決非“雁過無痕”，而是“風吹水皺”，引起聯動效應。 6、禅觀也並非是單純的心靈的“內省”形式，其本身就是一種看得見、感得到的宗教實踐活動。這種宗教實踐不僅包括外在的行為舉止，也包括復雜的心理感受，以及在特定環境和條件下的生理感受。因此，其也是身心互動，主客相聯，理性和感性交織在一起的綜合性很強的實證。 7、禅觀並不是一種程式化的實踐方式，如果說有程式化的成分，那麼也僅僅指設置一定的道場“程式”，而禅觀思慮的內容之多，也決非程式所能設定的。萬法紛呈，一花一世界，一葉一菩提，心識的變化，也不是程式化的復制。感受有共識，但體驗各有分別，如象、馬、兔過河，深淺自知。 8、禅觀的身心體驗是他人無法替代的，是一個由淺入深、由表及裡的過程。每個時代的特征不同，每個人的自身條件，知識水平、認識能力也各有差異。因此，禅觀也會代有傳承，代有增益，隨社會發展，隨觀念更新，是不會輕易消亡的，所以會因人而異，與時俱進。2000多年的禅學史，就是歷史的檢驗和證明。 9、禅觀是修證者必須盡平生之力、以有限的人生來躬身親證的。它是以智慧和高度抽象的理論來贏得追隨者心悅誠服的尊崇，從而自願皈依並奉持。信眾在對理論的無窮探究中，用畢其一生的實證進入到信者自信，疑者自疑，既無須證實亦無法證偽的信仰境界，這也是大乘佛學中禅觀的特征之一。 10、禅觀就是一種“思維修”，它是人類思維活動的一種特殊形式，也是人類本質力量在社會生活中的真實體現。同時，它也是信眾不斷證明自身，超越自身，不懈進取，窮力追新的一種宗教活動，為人的思維提供了另一種表現形式以及無限廣闊的發展空間。 三、結語 佛教對心識的認知，具有十分豐富的內涵。在討論其修心的理論和實踐方式時，我們都可以從中感受到它深厚的現實生活基礎和睿智的思想火花。修行禅觀是對治“煩惱”的有效方法。無論從重視人心的修證，揚善止惡，使人從現實中的苦海劫波中解脫，使人性升華的角度來講，還是從關注人的心靈，傾心於人生的親證來看，佛教的修心都是理想信念的顯現，表現出了人類豐富的想象力，具有再造性聯想思維的特征。佛門修心的理論及其實踐，對現實社會中的人們都具有啟示作用。從生理和心理來看不失為緩解生存壓力、開釋心理郁結的靜慮方法。大乘佛學對人心的探究，對人性的開掘，以及認識水平和能力的提高，都具有借鑒意義。其心性學說和對治妄心的實證，把人的思維推向了缜密奇異的高度，提高了我們的思辨能力和心理探索能力，極大地開闊了我們的視野。這裡僅對禅觀的特征略作論述，對於佛教這種復雜的修行方式的進一步認識和研究，仍有待深入。 參考文獻： [1]清·同治八年(1869)金陵刻經處大字圈點本《圓覺經》卷下[M]． [2]荊二隆．佛蘊禅思[M]．西安．太白文藝出版社，2007． 來源：《五台山研究》2010年02期
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