若念於無常 诤論自然熄
如瑞法師
法句經：彼人不了悟：『我等將毀滅』。若彼等如此，則诤論自息。
講一個我們比丘尼師父們非常熟悉的故事：
佛在世的時候，拘睒彌國的比丘們，因為一些小小的問題引起诤論，分成二部，爭吵不休。佛親自去勸解，他們也不肯放棄自己的知見，仍然爭吵。佛只好離開了拘睒彌國。
佛走以後，因為比丘們的爭吵，居士們對他們失去了信心，斷了他們的利養，不再供養他們了。他們只得去找佛陀求忏悔，表示願意和合，請佛陀再回到拘睒彌國來。佛接受了他們的忏悔，並且在眾中作了開示。大意是說：只要大家能認識到，我們的生命不是永恆的，每個人都會死，诤論自然就熄滅了。
從佛陀的開示裡面，我們也應該有所覺悟：修行的根本一定是建立在能夠了悟死亡，不被暫時生的假相所迷惑的基礎上。
我們常常都認為我還會活很久，至少不會在近十年、二十年內就死去，所以我需要多多的儲備。真是這樣嗎？最近，我從報紙上看到，相聲演員侯耀文不到六十歲就去世了，留下了幾千萬的遺產。因為他沒有想到自己這麼快就會死去，所以連個遺囑都沒有，難免在遺產上又會有一些紛爭。
真正的修行是要能夠看透無常，了解死亡。這是我們必須面對，而且時刻也逃脫不了的。不要想著自己還有很多的時間。
作為一個出家人，我們放棄了世間上的一切名譽、地位、工作等等，來出家修行。只有修行才是我們所要做的。如果出家不能好好的修行，就失去了存在的意義。而修行又必須從知道無常開始，這樣才有可能放下貪求名利，乃至於放下和人計較是非的心。
佛在《法句經》裡說：
彼人不了悟，我等將毀滅。
若彼等如此，則诤論自熄。
這就是說，一個人若能了悟我決定會死，只是死的時間沒有確定；而且又能夠觀照到，如果沒有解脫，仍然會受輪回的苦。那他自然就會與人無爭，提起修道的心來。
可能我們現在，因為還很年輕，就以為青春會常駐；由於我們還很健康，就不會想到我也會得某某病。我們都因為暫時的擁有，而忽視了透過一切的現象，去了解它的本質。
佛在《無常經》中說到，佛出現於世間，就是為了告訴我們老、病、死，這三法不可愛、不光澤、不可念、不稱意的。誰願意擁有老、病、死呢?誰也不願意。但是它們必然會找到你。所以，當我們很健康的時候，要想到我也會生病，也會老，也會死的，不會被我活著的今天所迷惑，而應該覺悟、了知今天才是我真正修行的好機會。
那怎樣來修行呢?
對一名初學者來說，當早晨一覺醒來，發現自己還活著的時候，應心生感恩，然後如如法法的上殿、過堂、誦經、上課。在這過程當中，你來檢點自己的行為和心念，看看我現在的這顆心有沒有被外境所牽引、誘惑、對它產生執著。
古大德常講，修行人三常不足，要少睡、少吃、少穿。因為多多的需求，都是長養愛欲的方便。我們每天，前後夜修行，中夜獅子臥，只是讓身體得到恢復，不讓他久久的睡。世間人，他們在漫漫長夜當中，因為吃飽、睡足、穿暖，所以貪欲的心很容易生起。
當了解到我們修行的生活，不是無益的苦行，而是以這樣的方法，慢慢來改變、調整自己;是用一系列的方法，讓我們能夠清心寡欲;能用正確的方法，讓我們放下對別人的計較。
記得阿姜查尊者說過，在他住的那個寺廟——巴蓬寺，大會堂裡掛了一具人的整體骷髅。有些信徒去了，看到以後，嚇得馬上轉身就走。他就說，人很可憐，每天都是向外看，向外求，從來都沒有很好的認識自己。我們來看看這個身體，無非是毛發、皮膚、骨骼等組成。我們哪天離開過這副骷髅？但是人都不向內裡來了解一下自己，所以他覺得很可憐。
有時我會想：也許同學們還很年輕，精力很旺盛，就會想到我的前途，我的這樣，我的那樣，但有沒有更多的考慮到應該把握住每一個當下，努力地修行。因為我如果不真實的修行，我將失去一切，那我就是一個沒有用的人。因為當個工人還能做工，當個農民還能種田，有能力的話還可以供養別人。而我們一個修行者接受著四事的供養，如果我們不修行，那我們將供養給眾生什麼呢?
所以，希望大家，能夠真正地觀照生死無常，看破、放下，以真實的修行，報答四恩!
