《中峰國師訓誨文》講解(七)
第二段少欲、少事、少惱
l、衣食隨緣：粗衣淡飯隨緣，莫學奢華富貴。
就是有什麼受什麼，四依是我們出家人生活所依的標准：常乞食，樹下坐，腐煙藥，糞掃衣。女眾不能在不安全的地方住，住也不能住好的。實際不是佛要我們行無益的苦行。所以，佛接著又說，可以隨緣接受居士的供養。出家人的衣是要穿別人扔掉的，但要干淨不許破爛，在律中佛有制，衣破一定要補。如果破得太大，衣會失受。只要有衣遮體。有飲食充饑，以資修道。佛典中有故事說，國王為了試探沙門釋子跟外道的修行，把兩者都請到宮裡來，一天供養好的飲食；一天供養粗糙的飲食，外道所表現出來的是好則喜，粗則嗔。而沙門釋子，好的也這樣，粗的也這樣。國王就問：為什麼你不起分別心呢?比丘就回答：是身猶如車，好惡無選擇。香油及臭脂，等同於調滑。就是說色身就像車，車有車輪，車輪要上油，潤滑後車就能啟動。至於油的香臭跟車沒有什麼關系，只要起到潤滑的作用就可以了。色身也是這樣，我們只是要用它，所以要給它吃，給它穿，不需要在這上面奢求。我們沒有做事農工商，卻在受用一切，如果修不出去，如果修不出去，那得還債的。能海上師說：“莫於財物起貪念”。我們受用的一切都是直接的，間接的取之於眾生。我們出家，要感謝眾生給我們提供了很好的環境和物質資源。我們就要好好修行，用功辦道：所修一切都不要忘記眾生，讓道心一天天堅固，以期將來終能成人天師。回饋眾生。由於我們的說法，能拯救眾生的法身，現在他們成就我們的色身，將來我們要幫助他們解脫、成佛。
”學之為效焉”這是朱熹的話，學是什麼?學就是效仿的意思，我們讀祖師語錄，就是學祖師之言，效祖師之行。我們學佛的教也是要學佛之言，行佛所行，才能得到實際的利益。學一點就要做一點，天長日久自然通明心地 祖師跟我們說的都是他們的經驗，而且也是我們容易做到的。如果這些都做到了，才能一步一步深入。末法時代，學了很高的理論知識，可憐的是，沒有人苦門婆心勸導。佛法不是說出來的，一定是依於佛的教做出來的。“粗衣淡飯隨緣“都做不到，還能做什麼?
“莫學奢華富貴”：世間人講究表面的風光。我們修行人要少欲知足，衣服夠用就行，多余的不要，再好的多余的東西，也不要去動心。古大德裡有位法師講法，很多人供養他東西，他連看都不看。佛教裡有個名詞叫”竭盡施”，有布施的機會就要趕快布施出去，錯過機會，想布施都沒人要。刷牙的時候，牙膏不要擠得太多，夠用就好；倒水時水夠就好，現在報紙上經常呼吁節約用水；現在人才有節約的意識，但已經養成壞習慣，讓他節約很困難了。我們出家人確實要愛護我們生存的地球，要愛護我們受用的一切，要惜福!千萬不要比吃比穿比受用，不要學奢華富貴。我們多大的福報能到一個清淨的僧團中，從外緣上幫助我們一心辦道，不要認為是限制，一旦給你自由，很快會隨境轉。所以，我們要堂堂正正，培養成眾生的老師，培養自己的高潔尊嚴。”人到無求質量高”，出家人實在是太了不起，要像弘一大師、玄奘法師這些先賢大德看齊。老法師說：要做個本本分分，老老實實的出家人。迷離名利不沾，好好做個出家人。當小眾的好處就是有比丘尼師父檢點我們的言行。既然當小眾，就當得象樣點。真要修行，是不管身外物，而是要息心辦道。黃檗禅師一出家就是二十年、五十年不回家。末法修行障礙已經很多了，我們在座的，哪一個沒有跟親朋好友聯系?身雖出家，心並沒有出家，還在關心家裡的事。想想，這樣修道能成就嗎?過去古大德。遠離俗家成道業，為什麼?因為家事如麻，所以要出家。出家就意謂著要把家裡的所有都放下，暫時不管父母，是為了用道業成就來報他們的恩，在家遞茶端水是小孝，出家成道是大孝，所以選擇出家行大孝。因此，你們不要埋怨監學，也不要埋怨常住不讓你們回家，要理解這是在成就你的道業。要做怎樣的出家人?大家好好思維!
