|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
鄭石巖教授：禅悟與實現 第六章 清淨與自由
禅悟與實現 第六章 清淨與自由 淨是禅者的精神生活特質，淨顯然不同於靜。在禅者的眼光中靜未必就是淨，而淨一定能靜。淨是把心裡頭那些塵勞清洗出去，讓自己的真如本性回復原貌，就好像我們在清除污染一樣，只要環境不再受污染，自然有翠綠的青山，清澈的流水，亮麗的視野，從而有著舒適的感受。山水和藍天本來就有的，明月和綠野本來就存在的，只要能淨，萬物都能峥嵘並育。 我們的心中也有一個山河雙地，它一樣能孕育一切，它就是我們的真如。只要我們懂得淨的道理，真如就會活生生地實現，而流露著智慧之光。反之如果我們用靜的方式來處理，就好像內在的一切活動停止下來，生活就失去活力。所以空心靜坐不是生活的正道。禅的本質就是要離開染著的“有”和空心靜坐的“無”，而使自性真如能顯露出來。《楞伽經》是達摩(約西元五二Ｏ——五二六年間來中國)用來印心的經典，在這本經裡頭釋迦牟尼佛說： “一切法性， 離有無， 不應作想。” 也就是說，生活之道不是在於“有”上生心，也不是用“無”來斷滅，而是從淨化寧谧中發出真如的光明智慧，去落實地生活。馬祖有一首偈子說： “心地隨時說， 莘提亦子寧， 事理俱無礙， 當生即不生。” 這裡所強調的仍然是一個淨字。因為唯有淨化自性，才能做到事理無礙，只有在自性清淨了之後，這時所顯露出來的覺照才是真心，這時所作所為都是自然的、中肯的、當生的。這種“當生”的舉止行為，因為沒有受到“作為”的薰染，所以也就是“不生”。 馬祖在答覆一位學生的問題時說： “於心所生即名為色， 知色空故，生即不生。 若了此心，乃可隨時著衣吃飯， 長養聖胎， 任運過時， 更有何事。” 在日常生活中，不能直心去處理事情，便會顧慮東，顧慮西，權衡得失，分辨高下。這些“顧慮”都不是事實的本身，而是“色”，由於色是虛假的，如果能警覺到這一點，而把它放下，那時所產生的理念就是真心，那就是“不生”或“無生”。能把握這一點，一天到晚，沒有不心安理得，恰如其分了。 古人常說“無欲則剛”，當我們不在事理上另加上其他的企圖時，自性是清淨的。正因為自性是淨的，所以也是至大至剛。有許多人，一做起事來就考慮到利益，考慮到權利，或者擔心別人對自己的看法或批評，所以是被“色”相所轉，被境界所牽，以致不能把事情恰如其分的辦好。那是因為自己被色所障，被塵勞所薰，以致自性不能實現，般若智不能大放光明。 淨與心靈的自由 許多人都會覺得星期六下午，一直到當天的認裡，是一個星期當中最喜悅，最適意自在的時間。為什麼呢？根據我的訪問，大部分的人都認為：這段時間可以把一切放下，而且第二天又是星期天，可以偷得浮生半日閒，心裡覺得萬緣俱下，輕松自在。我想那是一種自由的喜悅，那種自由不是一般人為所欲為的自由，放縱自己貪欲的自由，而是心靈的清淨。 清淨是心靈生活的空間，是自性得以舒展的條件。我們所以覺得心煩氣躁，是因為我們失去性靈生活的空間。覺得苦悶煩惱，是因為我們被一些色相所纏縛。當我們被色相擾亂之時，我們的心理總是失去平衡，失去平心靜氣，失去恬靜。那就是迷，就是心病。 每個人本來具有“金剛之智”，它不但能用於出世，橫超三界(色界、欲界、無色界)，直證圓覺，同時也是世間法的的根本智慧。每個人本來都很明理睿智，都可以把自己的生活和事情處理得很好。但是自己一旦有了貪婪，有了不淨的念頭，眼、耳、鼻、舌、身、意六根之中任何一根受到“境界”的染著，失去其明照和覺察的本性，就有了弱點。這時許多錯誤的判斷，就因此而起。在佛經裡頭，我們稱這種錯誤叫心魔。心魔總是在不淨時，才乘虛而入。牛頭法融禅師(西元五九四——六五七年)在《心銘》中說： “一心有滯， 諸法不同。” 人總是心理有了染著，才失去正確的判斷。所以貪小便宜的人總是賠大錢，小不能忍的人必然惹大禍，看不開放不下的人心理才發狂。愛財貨者易中貪毒，盛氣凌人者易中瞋毒，放不下心者易中癡毒。這三毒就是人類造作的孽源。 我有一位老鄉親，畢生努力工作，稍有積蓄，一天被金光黨騙了幾十萬元，被騙的原因就是為貪買便宜的珠寶，落得傷心若狂。許多人為了貪圖利息高，放高利貸，造成血本無歸；為了投機發財，弄得傾家蕩產。人的聰明睿智，是清淨的狀態下才流露出來，傅大士(西元四九七——五六九年)在《心王銘》中說： “清淨心智， 如世萬金， 般若法藏， 並在身心。” 就一般生活而言(世間法)，清淨與單純是最珍貴的法則。就正覺成佛，究竟湼盤的出世間法而言，自淨本心，使如來藏識顯現自然本有的心王，亦乃修證之樞要。傅大士說： “淨律淨心， 心即是佛， 除此心王， 更無別佛， 欲求成佛， 莫染一物。” 當我們不被貪婪、瞋罣和愚癡三種心毒污染自己的時候，心靈是清淨的，自性智慧就顯露出來，那就是悟佛知見，進而入佛知見。成佛悟道是沒有出世與入世之分，沒有職業和性別的不同，而在於保持心地的平淨。那時候不但身心喜悅自在，而且具有圓滿究竟的醒覺。牛頭法融在所著《心銘》中說： “樂道恬然， 優游真實。 無為無得， 依無自出。” 人只有在兀爾忘緣的時候，才可能有萬法齊觀的智慧；在寂靜不生的時候，才可能放曠縱橫，灑脫自在。 自由是淨心的結果，當我們不因為利在眼前而動心時，我們獲得真自由。當我們受到批評或誹謗時，我們不為此而動肝火，那就是自由。當我們不執著於成見，不執著於一切情愛時，那就是自由。自由是自心不役於物，不受制於境界，永遠保持清淨、明朗和喜悅。心靈自由就是從種種纏縛中解脫出來，肯定本來質樸無華的真我。那時自己心理的運作，無論是情感和理智，自然調和而沒有弱點，魔就不會乘虛而入，所以叫做“金剛般若”。這時所用的心就是“無所住而生其心”的心，也就是般若智。 淨是現代心理衛生學上一項重要的心理學技術，無論是心理分析學派或人文心理學派，都把淨當做個人解脫煩惱、排除焦慮、消除心理困境的重要方法。因為只有透過淨化，我們才可能對生活有嶄新的認識，從而擺原有的困境，建立新的適應能力，再度點燃光明的希望。 現代人的焦慮和苦悶，大部分來自欲望之不能滿足，又無從克制欲望之不斷萌生，於是產生了壓抑，造成了苦悶，形成無止無盡的焦慮與煎熬。禅給我們的啟示是： “外離相為禅， 內不亂為定。”(《六祖壇經》) 但是現代又有幾多人能真正做到這禅定的清淨呢？倘若我已經陷入煩惱的暗宅裡，又怎麼能像六祖慧能所說的“常須生慧日”，來照破那五蘊塵勞呢？我相信，禅者一定要告訴苦悶的現代人：放下！放下！但是現代人也會常常自怨自艾地說：放不下！放不下。但無論如何現代人一定要學習淨的生活藝術，否則就會面臨更多的困頓與痛苦。 關於淨的道理，就心理學的領域來看，最早做完整研究的人要算佛洛伊德(S.Freud)。他認為淨是治療心理疾病和精神困頓的核心工作。因為淨化使一個人的心智與情感回復到平靜狀態。人唯有處於平靜狀態，才能發現造成心理焦慮和病症的真相或原因。他認為焦慮和病症是因為抑制，而抑制的原因通常是由於懼怕。所以如果我們能淨化那些引發懼怕的種種因素，就能重新認識那真相，接受它、承擔它，而疾病也隨之消除。 淨化可以透過和心理療家的谘詢達成。一般人如果心理煩悶，也可以找個知心的朋友傾談，而達到導瀉的作用。通常經過谘商或與朋友傾談之後，心情會恢復穩定，有時經過一番傾訴之後，會有釋然的感覺。心理學家羅吉斯(C.Rogers)曾把淨化和醒覺當做一體之兩面，認為心理經過淨化之後，即刻會產生解脫和釋放，並導致一個人的清醒與重新適應。 淨化是爭取理智和心衡的最好方法。當你為一件事情怒火中曉時，千萬注意要淨化自己，只要你有一點時間緘默，瞋罣之火即刻可以獲得冰釋。當你有些事情煩得發慌時，你一定要把它先擱置一下，找個調適的活動，如唱歌、詠詩、散步、旅行、度假等等，都有助於心靈的淨化，等到淨化過後再來處理原來令人煩心的事情，也就覺得容易多了。 當我們的心智被種種貪婪、瞋罣和愚癡所薰染時，我們失去了理智，失去了公充和真知卓見，那是心理錯亂的原因。《楞伽經》上說： “合業生相， 深入計著， 不能了知色等自性， 故五識身轉。” 人由於種種的欲望和虛妄的念頭，引起種種不正當的思想和行為業相，深深地牽引著我們的心智。如果我們不能淨化自己，從種種虛亡色相中淨化出來，就會迷失自己。 自性淨土 我們內在心理世界裡，原本就是一個淨土，但因為服許多貪婪和造作，才造成了心靈世界的污染，而把自性淨土變成了污濁的世界。內心污染了，才有諸多的煩惱和痛苦，這時如能淨化內在的世界，自性中的如來藏識便能大放光明，去成就圓成實性，那就是佛，就是醒覺。 有一次一位弟子問六祖慧能說，念阿彌陀佛號能否往生西方極樂世界。慧能告訴他說，心淨就是佛土淨，自性就是用功的道場。因此念佛往生，必須懂得自性的淨化，以清淨心和平直心去生活。《六祖壇經》上說： “凡愚不了自性， 不識身中淨土， 願東願西。 悟人在處一般(醒悟的人平心處世，不起非分之念，)， 所以佛言，隨所住處恆安樂。” 當一個人能自淨本性的時候，心理就沒有不善的念頭。如果在日常生活當中，念念見性，不受愚迷，常行平直，西方只在剎那。因此念佛求生淨土，也必須從淨化自己著手，否則用功的方法就有了差錯。《六祖壇經》上說： “佛向性中作， 莫向身外求， 自性迷即是眾生， 自性覺即是佛。” 在心理歷程中，能夠使我們從自性中醒覺的唯一方法就是淨化。所以說：“但性清淨即是自性西方”。唐朝慧忠國師在答覆學生問“什麼是解脫”時說： “諸法不相到，當處解脫。” 這句簡單的回答，似乎象一部大經一樣，能發人省悟。在《楞伽經》裡記載著釋迦牟尼佛大慧菩薩的叮囑說： “法佛者攀緣離， 一切所作根量相滅。” 當一個人能放下種種攀緣和造作時，一切所作的妄想和緣起也就自然消滅。 在《楞伽經》裡，釋迦牟尼佛對自性也有詳盡的解說。自性包括三個部分；第一部分叫妄想自性，這在唯識論裡稱為徧計所執，在大乘止觀中稱為分別識。分別識是透過眼、耳、鼻、舌、身、意六根的作用而存在的。如果六根執著在色、聲、香、味、觸、法六塵裡頭，就必然起心動念，失去真知的能力。由於起心動念是因為外境的影響而造成的，它並非真實，正因為它不是真實，所以會障礙般若智，而使人迷失。我們喜歡吃好吃的食物，穿華麗的衣服，愛聽別人的稱贊，努力想成就盛名，這些都是分辨的結果所產生的欲望，這些起欲望會使人走向作奸犯科，會使人步入無明煩惱的心境。妄想自性產生分別識。它對真如自性來說是一種障礙或塵垢，它使如來藏識無從發出光明亮麗的智慧，所以妄想自性的必須淨化的部分。 其次是緣起自性，在《唯識論》裡叫做他起性，《大乘止觀》中稱為依他性。它是經過分辨識所造諸業，而隨之薰染輪轉的習性。它可以含藏在阿賴耶識中，隨時隨地出現干擾我們的思維與判斷，所以又叫做現識。這種依他起性的從潛意識底層不斷源起的一些念頭，在日常處事接物之中隨時出現。通常我們在不經意之中，會產生一種不正當的意圖，一種情緒或沖動，這種沖動當時似乎是難以自制的，一旦付諸行動，往往招惹更多的煩惱與痛苦。當然也有可能產生創造性靈感，但如果不經過淨的洗煉，是不可能有真知的。這種依他起的業力，也是必須淨化的部分。 第三個部分就是成自性，在《唯識論》中又稱為圓成實性，在《大乘止觀》中則稱為真實性。它是自性的本體，是經過淨化之後才顯現出來的真空妙有，能成就一切又能離一切，所以叫如來藏心，是醒覺的真我。 在我們的心理生活工作上，如果不懂得淨化自己，而不斷地起分辨，又不停地壓抑自己，那就會迷失自性，活在妄想的迷境裡頭，《楞伽經》上說： “藏識海常住， 境界風所動， 種種諸識浪， 騰騰而轉生。” 當我們被境界牽著走的時候，自性開始紊亂起來，在毗盧性海(即法體或自性)裡頭，欣起了一波波的浪潮，以浪激浪，墮入煩惱與苦難的深淵。反之若能淨化自己，就能豁然開朗，生活在自性淨土之中，清心自在，自由逍遙了。 釋迦牟尼佛說，由於眼、耳、鼻、舌、身、意的分別，我們對於色、聲、香、味、觸、法六塵才會有執著，由於執著才有煩惱和薰染的業力。這些薰染了之後的種子，最後變為跟著如來藏識打轉的障礙，影響我們的思考和行為。即使人死了，這些業力仍然存在，再度轉輪，應諸有情而復生，生生不息，苦業不斷。倘若能自淨心意，分別而不執著於分辨之相，解脫薰染，一心清淨，那就是自由自在的如來。《六祖壇經》上說： “但淨本心，使六識出六門； 於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯， 即是般若三昧自在解脫，名無念行。” 修持淨心使我們能應用六識的分別，而不流於六塵的執著，實現自由人生，而不流於貪婪的苦，那就是佛法的精要處，也是真空妙有的處世真理。 懂得真空妙有的人，就好像你到公園游玩一樣，由於不把花園占為己有，所以能以空的心情去享受那顯現在眼前的花卉與樹木之美，鳥語花香的喜悅。因為那時“耳聞之而成聲，目遇之而成色”，那種無盡無藏的喜悅，是無從言喻的。人生也是一樣，如果把許多事放下，以淨心的“空”去生活，便無處不喜悅，無處不覺得豐足。 淨不但是不一種心理衛生的法則，可以提升一個人的精神生活，而且是孕育創造力的基本條件。淨使我們清醒和覺悟，清心而自在。淨同樣使我們放下種種束縛和成見，讓自性真如，散發著光明的智慧。 清淨自性就是所謂的真如。真如不因為有了妄想、分別和執著而減少，當然也不會因為你放下執著和萬緣而增多。真如是不增不滅的，不生不滅的，它的關鍵在於能否透過淨化而大放樂明。誠如《南岳思大禅師曲授心要》所說： “以不生不滅，不增不滅故名之為真。 三世諸佛及諸眾生，同以此一淨心為體。” 所以說當一個人能淨其本性進，自性真如便能照破種種見思和分辨的因惑，就能照破煩惱無明，獲大自在。因此淨心與修持是一體的。淨的修持使人從而自覺，顯露淨心之真如。淨心的自覺則產生了淨的功用，而發出清朗的法喜和智慧，那就證得自性淨土，並與十方諸佛國土相應。 淨的實踐與止觀 淨心不但是人類的治事智慧的來源，也是維持心理健康和人格統整的唯一憑藉。淨心使一個人不被外境誘惑牽引，而失去獨立和清楚的思考，同時也因為以清淨之心待人，所以人際關系也就更為平易。古人說“君子之交淡若水”，便是淨化的友情，而非別有所求的用心與熱絡。所以淨是人類性靈生活的最高表現，也是至高無上的生活藝術。 淨心既如此重要，我們要怎麼實踐淨的修養功夫呢？ 天台宗承佛陀的教義，特別是重視淨心的修持法門，亦即止觀法門。止是淨的修持，觀是淨所發出的智慧；止就是“覺於淨心”，觀就是“淨心自覺”。當我們的自性真如被種種物欲和妄想薰染時，我們就變得愚迷、□狂和嫉妒，而流於種種惡業。因此必須經過“止”的功夫，使障礙清淨性體的種種塵勞解脫，呈現本來面目，顯現般若智慧，這樣才能做到《六祖壇經》所謂： “偏財法界， 用即了了分明， 應用便知一切， 一切即一，一即一切， 來去自由，心體無滯， 即是般若。” 怎麼才能做到止呢？當然，那必須遵守淨戒，有了戒律才能保障自己不被污染，這些戒律至少包括戒貪、戒瞋、戒癡、戒殺、戒盜、戒YIN戒酒、戒妄語等等。這些戒是漸進的，可以先修少分戒，再修多分戒，進而修滿分戒。戒律越是森嚴，心靈越能清淨。不過如果持戒的結果，變成一種勉強而不是自動自發的喜悅，戒律就失去了淨化性靈的效果。如果持戒的結果使自己變得痛苦和不自在，那就是有了障礙。止的功夫必須從漸修培養，那也就是北禅神秀(西元六Ｏ六——七Ｏ六年)所謂的漸修，他說： “身是菩提樹， 心如明鏡台， 時時勤佛拭， 莫使惹塵埃。” 我們把心中的三毒(貪、瞋、癡)和五蘊塵勞放下時就是止，能不起分辨識時就是止，能無善無惡，無是無非時就是止。除了從持戒中培養止與淨的功夫外，還有以下幾個方法： 首先是忏悔。忏悔是淨化心中種種煩惱的最佳方法。忏悔不只是認錯了事，而是要能改正。把“無始”以來的薰染和惡業，全部忏悔。一個學佛的人，每天都要用心的忏悔三障(煩惱障、業障和果報障)，令六根十惡悉皆清淨，從慚愧、畏懼和厭離中，轉三障為菩提心。從佛力佛恩中，觀罪性空，完全淨化，而表現於身、口、意，終於自見本性，發般若智。 在佛學的經典裡有兩本與忏悔有關的曲籍，其一是《慈悲三昧水忏》，另一為《梁皇寶忏》，它們都在闡述修淨的方法。在禅宗裡頭，也講忏悔，《六祖壇經》的忏悔文是： １．弟子從前念今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不復起。 ２．弟子從前念今念及後念，念念不被□诳染，從前所作惡業□诳等罪，悉皆忏悔，原一時消滅，永不復起。 ３．弟子從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，所有從前惡業嫉妒等罪，悉皆忏悔，原一時消滅，永不復起。 六祖慧能稱上項忏悔叫無相忏悔，能夠“滅三世罪，令得三業清淨”。所謂忏就是忏前愆，使其永不復起；由於它是真心的忏，所以能夠忏盡。悔就是悔其後過，使自己永斷五蘊六塵的引誘，永斷薰染，更不復作，所以能完全的悔正。 忏悔使一個人煩惱剝落，使自性如來，塵盡光生，照破山河萬朶。由於它是徹底的，所以不是知性的，而是體驗性的，同時也是主觀的，如人飲水一般，只能親嘗，無從言傅。它不但淨化了情感和情緒，使人落實在真實的生活裡，離分別而滿心歡喜；忏盡過去、現在和未來的種種業力，使心靈獲得自由，而顯現出自性光明的如來藏識。 第二個修止的方法就是坐禅。六祖慧能說：“心念不起名為坐，內見性不動名為禅”，當一個人能止住種種虛妄，不被外凌晨所動，不起心動念，就是禅定。但禅定並不是那麼容易辦得到，所以必須有個練習的方法，那就是打坐。打坐除了依照正確坐姿進行外，重視調整身心，特別是調息，使自己身心完全融合一致，專注清淨，心無雜念。最常用來克制雜念的方法的有：“數息”，那就是從一數到十，來回專心數著呼吸，心無旁骛。其次是“隨”，那是專注於鼻息，一心隨著呼吸間氣息的出入專注其流動。這種念與息俱的訓練，使心不再散亂。“隨”的訓練，亦可用在日常生活中待人處事的言行動靜，從而冷靜專注。再次就是“止”，也就是在打坐時，把注意力專注於身上的甘一點，由於專注得好像悉心照護著它，如保赤子一般，所以心不散亂。最後一種方法就是“觀想”，觀想把自己的精神提出來，去看著靜坐中的自己，靜靜地看著它，就像一個牧者在看牛羊吃草，不讓它去壞了秧苗一樣，以防止注意力的散亂。 打坐的訓練，不但能培養一個人的專注，其對於身體健康亦有助益，它使我們靜下心來，在身心上產生鎮定作用，同時能保持良好的清醒與反應能力。 淨化自性的用功方法，除了上述“忏悔”和修“止”之外，還有一種重要的方法，那就是“觀”了。觀是一種由動入靜，化薰染為淨谧的一種有效方法。比如說，某甲罵我，我很生氣，如果及時觀照，想想那只不過是一系列的聲波而已，我為什麼要對那些聲波生氣呢？如果再想想，我被他罵已經算倒霉了，現在自己卻為了那些聲波而動怒動氣，豈不是自找苦吃？再想想自己生氣的意義是什麼，加以分析便發覺自己心跳加速，血壓升高，血液裡頭的化學平衡發生變化，身體各個器官全部警戒起來。這時如果自己能從境況在跳出來觀照自己，就會覺得可笑，從而息怒。這種觀法就叫做思維觀《四十二章經》中說：“別人罵你，就像別人送你禮物一樣，如果你不收受，禮還是歸屬於罵我的人。”被罵的人如果有了這個思維觀，自己也就覺得釋然。 對大部分學生而言，考試沒有考好是很傷心憂悶的，但只要想著：失敗正是給我教訓和改進的機會，記取教訓而努力未來，傷感也就消失。因此，被倒會而無法要回會錢的人，只要把它當作宿債，自己就會比較釋懷。 第二種觀法叫做不淨觀。譬如說，修行的人涉想到漂亮小姐的時候，就想到她身上的不潔淨，鼻子裡都是鼻涕，嘴裡都是唾沫，肚子裡都是腥血不潔之物。並想到她死後也只不過一具骷髅，如此也就不想她了。人只要想著，自己的形體死後，只是一堆骨頭，把骨頭磨成了灰，被風吹散了，什也就不存在了，就會消除一些貪婪，而更積極於追求生命的第一義谛，參證清妙的正等正覺。 另一種引發自己清淨的方法就是慈心觀。當我們發現宇宙萬物是互依其存，是彼此互為圓滿的條件時，我們便會油然泛起一片慈悲之心，見人饑有如己饑，見人溺有如己溺。這時，自己對別人的憎罣自然消失，我與大自然的對立化為親切的互賴，那就是慈心觀。在佛法的觀念裡，人與有情眾生，都曾經是親眷屬；只不過業力的輪轉，才化為種種卵、胎、濕、化的生物，有了這種觀念，自然對一切有情眾生產生悲憫之心。 此外，念佛也是一種觀想，當我們觀想著佛身莊嚴地出現在眼前時，我們開始感到一種平淨的感受。特別是念佛時，觀想自己即在極樂淨土，觀昭於《阿彌陀經》及《觀無量壽經》中的淨土情境，那時可以萬緣放下，百慮盡除。 觀不只用為淨化自性，同時也是用來發慧的重要方法。比如直觀般若，能把我們帶入當下領悟與喜悅的清妙，能讓我們過著光明的精神生活，同時也是心理活動上創造力的來源。佛陀為了教導我們善用觀的技巧。特別提出以下幾個法則(按：即四念處觀)： 一、觀身不淨。 二、觀受是苦。 三、觀心無常。 四、觀法無我。 當我們能善用觀照的方法來解除心中的種種薰染，排除其煩惱時，我們自然獲得淨化。 總之，淨是我們提升性靈生活的手段，也是自我實現的要件。淨不但能消除種種虛妄，使自己真正地自由起來，同時也是引發內在自我大放光明，過創造性生活的條件，這是淨對世間法的意義。另一方面，由於我們內在的心理世界得到清淨，自性含藏的萬法也就展現出來，這時內在的精神生活與外在十方諸佛的法界，也就得到相應，這種相應，就是“心淨即佛土淨”，而證入《華嚴經》所謂的一真法界(最高的精神生活)，得無盡的法喜。
上一篇：道堅法師：佛教徒不是偶像崇拜者
|