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淨宗法師:念佛勝易 第五章 眾生緣深 唯有彌陀

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   第五章 眾生緣深 唯有彌陀

   我們這樣學下來,只要各位來聽,保證跟阿彌陀佛的關系越來越親近,感情越來越濃厚,肯定喜歡念佛!請往下看:
   若論緣份,則十方諸佛、諸菩薩中,
   唯有阿彌陀佛與眾生之緣最深、最親、最近。
   佛法是講緣分的。有人講:“我跟地藏菩薩緣深,我跟誰誰緣深……”豈不知,十方諸佛、諸菩薩當中,只有阿彌陀佛跟眾生的緣最深、最親、最近。為什麼這樣講呢?引用一段經文:
   《大悲經》言:
   娑婆世界,諸眾生等,煩惱厚重,專行惡業。
   如是眾生,諸佛世界,所不容受;
   是一千四佛所放捨者,是他方諸佛世界之所摒棄,以重業故。
   《大悲經》是這樣說的:我們娑婆世界眾生,煩惱很厚重,有煩惱就一定會造惡,而且專門造惡,他不專念彌陀啦 ──不要聽了這樣的話不高興,這是佛講的,我們沒有自知之明,佛告訴我們,像這樣的眾生,其它佛的淨土都不能容納、不能接受,你想到別的淨土啊,開除你了,為什麼?惡業太重了!“一千四佛”代表我們娑婆世界過去所有佛,是所有佛所放棄、捨離,是他方諸佛所摒絕、拋棄,為什麼?因為我們的罪業太深重了。
   各位想一想,我們還往哪裡去呀?我們的罪業太深重了,連大悲諸佛都救不了!所以,只有阿彌陀佛所發的願叫“超世悲願”,過去諸佛所放捨的眾生,彌陀要救;他方諸佛世界所摒棄的眾生,阿彌陀佛說:“我要建立一個極樂淨土,能容納你們,十方眾生,若不生者,不取正覺!”這個才叫“超世悲願”。
   只有彌陀一佛為我發願,為我建造極樂國,為我放出無量光明,攝取我,不捨棄我,讓我往生,還不一心一意靠倒阿彌陀佛?
   悲哉!我等娑婆眾生,煩惱厚重,諸佛所不能救,何況菩薩!
   唯有佛中之王的阿彌陀佛,願行弘深,
   主動為我等愚惡眾生發起絕無條件、平等救度的深重誓願。
   太悲慘了!我們娑婆眾生,諸佛都不能救,何況菩薩!只有佛中之王阿彌陀佛發出不可思議的超世悲願,經過五劫思惟、兆載永劫修行,主動為我們愚惡眾生發起絕無條件、平等救度的深重誓願。
   阿彌陀佛作為法藏菩薩的時候,看見我們娑婆的苦惱眾生,常沒常流轉,十方諸佛都欲救不能,搖頭歎息,擺手離開了,業障太重了!“被諸佛所摒棄,被十方淨土所不容受”。法藏菩薩發大悲心,說:“我要發出超世悲願,諸佛救不了的,我主動來救!”
   像娑婆世界這樣的眾生,如果提一點條件,能救得了嗎?救不了啊!所以,“絕無條件、平等救度”,用他的六字名號。
   這就是我們專修念佛的根本來源。你不專念佛?只有阿彌陀佛為我們發了這樣的誓願,別的佛沒有這樣的誓願、沒有這樣的能力、沒有這樣的光明啊!
   其願言:
   十方眾生 乃至十念 若不生者 不取正覺
   你看看,我們罪業太深重,十方諸佛救度我們很難,難怪他們都放棄了,而阿彌陀佛救度我們這麼容易!“乃至十念,你不往生,我就不成佛!”這麼一比較,阿彌陀佛才有資格稱為諸佛之王、光中極尊啊!所以說“諸佛光明所不能及”。

   機法一體

   下面這幾句,我們要慢慢來思惟:
   若不能使我等往生,阿彌陀佛即不能成正覺;
   若能夠使我等往生,阿彌陀佛才能夠成正覺。
   如果不能使我們娑婆世界煩惱厚重的造業凡夫往生淨土,阿彌陀佛就不能成佛,“若不生者,不取正覺”嘛!反過來講呢,如果能夠使我們往生,阿彌陀佛才能夠成正覺。對不對?他有這個力量讓我們往生,他才能成正覺。
   阿彌陀佛的正覺依能否使我等往生而定,
   我等的往生依阿彌陀佛是否成正覺而定。
   阿彌陀佛能不能成正覺,前提條件是依我們能不能往生而定,能夠達到這一點,他才有資格成正覺,不能達到這一點,他就沒有資格成正覺。
   我們的往生依什麼而定呢?不是依我們的修行而定,是依阿彌陀佛是否成正覺而定,這個叫機法一體。阿彌陀佛如果沒成正覺,我們不能往生,他能夠成正覺,我們就能往生!
   這個地方很關鍵,好好聽!這是阿彌陀佛本願的核心。
   如今,彌陀既已成正覺,我等亦當得往生。
   阿彌陀佛既然已經成正覺了,我們怎麼不能往生呢?當然就能夠往生了!不然的話,他不能成正覺呀!
   好像翻來覆去地講,就講一個道理:阿彌陀佛成了佛,我們才能往生,我們能夠往生,他才能成佛;如果我們不能往生,他就沒有資格成佛。現在他成佛了,那就說明我們能夠往生。他說“十方眾生”,沒有說哪一個人。
   亦即阿彌陀佛將他的成佛與我等十方眾生的往生結合一體,同時發誓;
   阿彌陀佛要成佛,他不是獨自成佛,他有一個前提:和我們眾生的往生結合在一塊兒而發願,“若不生者,不取正覺”。
   往生是佛的事
   我們的往生,在彌陀的誓願裡面已經包含了。往生這件事情,不是你我考慮的,你考慮不算數,我考慮也不算數,是阿彌陀佛作為法藏菩薩的時候,他考慮的,他說:“如果不能讓你往生,我就不成佛!”所以,眾生的往生,是法藏菩薩的任務。
   聽得懂嗎?不是你我的任務啊!你不要把這個任務自己來承擔,你承擔得起嗎?
   法藏菩薩說:“這個任務我不完成、眾生的往生我不成就,我就不成佛!”現在,他成佛了,他的任務完成了。所以,往生這件事情,我們根本不用操心,我們只管念佛,往生的事由阿彌陀佛來操辦,念佛的事由我們來操辦,“念佛者,我所作也;往生者,佛所作也。”念佛是眾生的事,“南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……”佛不會幫你念;往生是佛的事,你不能幫佛的忙。對不對?那麼,結果我們念佛的時候,在心中想:“我這樣能往生、那樣不能往生吧!”種種籌量計度,在心中打算盤,這都是自力。往生是佛力所賜,佛的名號賜予我們往生,在名號當中、在佛的大願修行當中就有了。我們應該怎麼樣?捨自力、取佛力,專念名號,決定往生。
   就好像坐船一樣,坐船者,我所做也;過海者,船所做也。你只管坐船,怎麼過海,不用你操心。拿乘船過海來比喻念佛往生,是很貼切的。
   那我們念佛,還擔心往生不往生嗎?不用擔心了。

   往生功德在此

   阿彌陀佛成佛的同時,即是完成我等眾生的往生功德,
   若有一眾生往生功德沒有完成,阿彌陀佛即不能成佛。
   阿彌陀佛成佛的時候,成就了他的正覺,同時也成就了我們十方眾生的往生功德,十方眾生往生功德不成就,他就不能成佛,是不是?是!那我們往生的功德就成就了。你往生不是要靠功德嗎?功德從哪裡來呀?對呀,從佛號裡來,你往生的功德有啦,各位呀!在名號裡,看得見、說得出來呀!你靠你修的,你說你功德在哪裡?拿我看看!而念佛功德,我們說得出來、拿得出來,“南無阿彌陀佛”,這個就是往生的保證,這就是保證書,怎麼不往生?不往生就怪了,沒那回事啊,佛都成佛了,還不往生啊!所以,各位呀,往生的功德在此!不在別處,但在六字名號!專修,專念,“南無阿彌陀佛”!
   怎樣得到往生功德
   我們怎麼樣得到六字名號的功德呢?如果說讓你得到很困難,十年八年都得不到,那就沒意義了。阿彌陀佛說:乃至十念,乃至一念,當知此人,為得大利,則是具足,無上功德。口稱“南無阿彌陀佛”,一聲、十聲、一輩子,當下得無上功德,這是釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡邊親口所講。稱念“南無阿彌陀佛”,萬德攬入識心,一切功德歸你所有,就這樣簡單!
   就好像大富長者給你布施,打一張支票,你接著,就是你的。我們接到名號,來稱念,就叫“乘佛願力”,就能得盡佛的無上功德。
   無上功德都得到了,還不能往生啊?

   耳目開明

   佛的功德是真實的,凡夫的功德是虛假的。你抱著你那虛假的功德,看不起佛號的功德,是有眼無珠,佛在經中說是“無耳人、無眼人”,你沒有耳朵、沒有眼睛,為什麼?聽不到佛的救度,看不見佛的名號。
   在《無量壽經》裡邊,彌勒菩薩聽到釋迦牟尼佛講到無量壽佛的名號,他就很高興,在釋迦牟尼佛的面前就表態說:我今天得到世尊的親自開導,“不敢有疑”。“聽了佛給我講了無量壽佛的名號,耳目開明,心中就不敢懷疑了。”
   連彌勒菩薩都說“耳目開明”,說明他在聞到阿彌陀佛名號之前耳目不開明啊,彌勒菩薩是等覺菩薩,測佛的智慧還兩眼一片漆黑,聞到佛的名號,耳目開明,耳朵聽到了佛的召喚,“南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛”;眼睛看到了佛的救度,“南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛”。
   那麼,今天我們在這個佛堂裡邊,要耳目開明,不然的話,叫做“無眼人、無耳人”。
   釋尊在《捨利弗所問經》中講:西方無量壽佛極樂世界,易往易取,很容易往生,但是無量眾生猶如江水後浪推前浪,跑去六道輪回去了,為什麼?不信佛的本願,不專念彌陀名號,這個人就是無眼人、無耳人。
   所謂學佛法能開悟,淨土宗的開悟,就在這個地方,“耳目開明”嘛。

   真正進入淨土門

   或有人說:“你的功德完成了,因為你是出家人;我的功德還沒完成,要我自己修……”沒那回事!阿彌陀佛是為十方眾生完成往生功德的,十方眾生一個不漏!任何眾生的功德都已完成,就在六字名號當中。能了解這一點,你才會真正的“寶此一行,不換題目”,怎麼可能再去修別的法門呢?不可能的事情啊。
   有的人學淨土,好像一開始很虔誠,很用功,很專心,兩年三年,他就換法門了,學密宗了,灌頂了,加持了,又去參禅了,學教了,根本不了解淨土門,沒有進入。真正進入淨土門,只有萬川歸大海,絕對不會換題目。
   阿彌陀佛與我一體
   故知:阿彌陀佛與我一體,
   他的成佛依靠我的往生,
   我的往生依靠他的成佛,
   如蘆葦相依相靠,缺一即倒。
   除了阿彌陀佛,十方諸佛無此誓願。
   阿彌陀佛怎麼與我一體呢?就在六字名號中與我一體。六字名號一方面是佛的正覺,一方面是我等的生命,是我等的往生,一體呀!阿彌陀佛離開了我們的往生,他不能成佛;我們離開了阿彌陀佛,只有六道輪轉,這個叫一體不離。
   離開了我,你能過日子;離開了你,我能過日子;那就不叫一體了。
   缺了我們十方眾生的往生,阿彌陀佛就站不住,就倒掉了;缺了阿彌陀佛的正覺,我們凡夫更不用說,怎麼往生啊?所以,這就叫一體不離。
   或有人講:“阿彌陀佛成佛了,是他的事,我的往生還要自己慢慢修,慢慢積累淨土資糧。”── 不了解淨土宗的真實義!除了阿彌陀佛,十方諸佛無此誓願,哪一尊佛有這樣發願的,說“十方眾生,若不生者,不取正覺”?沒有!所以,阿彌陀佛稱為“佛中之王”。因為阿彌陀佛對我們一心的召喚,所以我們今天一心歸命。媽媽對兒女不慈愛,兒女會依靠媽媽嗎?媽媽心心念念照顧兒女,兒女才對媽媽一心仰靠。阿彌陀佛兆載永劫為我們發願、為我們修行,呼喚我們,把他正覺的生命和我們的往生結為一體,所以,我們今天才一心歸命阿彌陀佛。
   不是我們虔誠,是阿彌陀佛慈悲。有人說:“我很信佛,我對佛很虔誠,可是,我這麼虔誠,阿彌陀佛也沒給我現光、現花讓我看看……”言下之意,多少有點怪罪阿彌陀佛,這就是凡夫,沒有看到佛了。凡夫念佛的心是假的,佛念凡夫的心是真的,就像孩子憶念媽媽趕不上媽媽憶念孩子。
   機法一體之南無阿彌陀佛,如共命鳥,兩命一體,互相依存。
   “南無阿彌陀佛”稱為“機法一體”,“機”指眾生,“法”指阿彌陀佛。“南無阿彌陀佛”六個字裡面,有佛的生命,有我們的生命,不能分開的,叫“機法一體”。我們的生命,仰仗佛的正覺去往生;佛的生命,成就我們的往生而成正覺,所以叫機法一體,不能分開。
   你怎麼會離開“南無阿彌陀佛”呢?六字名號之外沒有佛,沒有我們的往生,一切都沒有了。就像共命鳥,兩頭一身,這個死了,那個也死了。我們和阿彌陀佛是互相依存的。
   謗佛的嫌疑
   阿彌陀佛的誓願說:“你稱念我的名號,如果不往生,我不成佛!”好了,我們念了佛了,如果他的光明不能攝取不捨,我們落到地獄裡去了,他的誓願就虛假了,怎麼能成得了佛啊?所以,本願的緣故,念佛一定攝取不捨。
   也因為本願裡講的“若不生者,不取正覺”,機法一體的關系,所以,我們念佛必然往生。這乃是佛的本願成就、名號的保證,不是我們在這裡講大話,“我念佛一定往生!”是佛給我們壯了膽,背後有靠山,就敢講這個話。
   蓮友之間常會有這樣的對話:
   “某某人哪,你修行很好啊,每天念三萬、五萬,那你往生差不多吧!”
   “豈敢豈敢,我的修行還差得遠,往生還沒有把握。”
   講這個話,有謗佛的嫌疑。這話如果給天主教、基督教的人聽到了,大牙都笑掉了,“你們佛的功德不可思議,有什麼不可思議?一天念三萬五萬還不能到淨土,有啥了不起的?我們上帝就很慈悲,我們很容易就到天堂去了。”
   背在肩膀上
   《大經》中敘述阿彌陀佛的悲願而言:
   為諸庶類,作不請之友;荷負群生,為之重擔。
   “庶類”就是指十方眾生;“不請之友”就是我們還沒邀請,阿彌陀佛主動為我們發願;“荷負”就是肩挑背馱,阿彌陀佛把眾生背在肩膀上。
   我想起一則基督教的故事,很有啟發意義。說是有一個基督徒,死後上升天國,在天國向下面觀看,看見他一生走過的足跡,他發現無論他走到任何地方,都有兩雙腳印。上帝跟他說:“另外一雙腳印是我的,我隨時陪伴著你。”基督徒很高興,繼續往前看,他突然發現某一時期只有一雙腳印,他一想:哦,那一段時間是我最苦惱的時候。他就對上帝埋怨道:“上帝呀,我最痛苦的時候,最需要幫助的時候,你好像拋棄了我,你看,只有一雙腳印了!”上帝跟他怎麼說呢?“我的孩子,那一雙腳印是我的,那個時候,我已經把你背在肩膀上了。”
   如果我們依此來比照的話,阿彌陀佛“荷負群生,為之重擔”,總是把我們背負起來,並不是說我煩惱重了、罪業深了,佛反而把我們拋棄了。

   臨終關懷

   有的蓮友擔心說:“我這樣念佛,不知道臨終四大分離的時候,也不清淨,也沒正念,這個時候,不知道佛來不來?”
   在《阿彌陀經》裡邊,佛告訴我們:“臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,是人終時,心不顛倒。”眾生臨終的時候,是升沉的關鍵,也是最痛苦、無奈、絕望的時候,這個時候,阿彌陀佛的大悲本願、大慈攝受的力量就更加顯得不可或缺,而阿彌陀佛必然在這個時候和菩薩大眾現其人前。越是在煩惱深重的時候、越是在病苦的時候、越是在臨終的時候,阿彌陀佛當然越加關心了!所謂“患難見真情”,如果是真心的朋友,越是在困難的時候,他就會越關心你、照顧你。阿彌陀佛照顧我們,平常用光明攝取不捨,怎麼可能臨終的時候捨我們而去呢?大家盡管放心!

   眾生的兒子

   如純孝之子,愛敬父母;於諸眾生,視若自己。
   阿彌陀佛對待我們,就像純孝之子侍奉父母,“純孝”,至誠之孝,他把自己當成眾生的兒子,這就是大菩提心。又說把我們眾生看作自己本身一樣。
   我們設想一下,我們在座的各位,你往生到極樂世界去了,你一看,你的父母還在這個世界造罪,還在受苦受累,你父母也在念佛,你又有救度他們的力量,你能不救他們嗎?你是不是會說“雖然你是我的父母,但是因為你們念佛沒有清淨,即使能救你,我也不救你”── 這是不可能的。
   阿彌陀佛有救度我們的力量,把我們看作他的父母,誰忍心自己的父母掉到地獄裡去呀?
   沒有彌陀的救度,我們是步步接近地獄。阿彌陀佛當然不忍心了,所以,“如純孝之子愛敬父母”,又把眾生看作自己本人一樣,“於諸眾生視若自己”。這要怎麼理解呢?佛有無量悲智,和我們感同身受,如果我們自己擔心:“哦,我怕這樣不能往生,如果有什麼辦法使得我往生決定,那就好了。”這種想法,正是彌陀所要解決的,這才說“視若自己”,我們所擔心的,正是彌陀所要解決的,而且是已經解決的。

   救世法王

   心或不堪常行施 廣濟貧窮免諸苦
   利益世間使安樂 不成救世之法王
   這是法藏菩薩的願心,說:如果我的心不堪常行布施、不能濟度十方罪深業重的眾生、不能使他們免除輪回之苦、不能使世間一切貧苦眾生得到安樂的話,那我就不成為救度世間的法王。
   阿彌陀佛是“救世之法王”,有人說:“講得好像阿彌陀佛跟救世主一樣……”確實,經文就這麼說的。

   因緣法

   阿彌陀佛要救度我們,不是說用一種神奇的、莫名其妙的方式。佛的救度是通過他的願心、通過他的名號,所以,佛法永遠是站在因緣法的角度。阿彌陀佛發大誓願攝受眾生,這是我們往生的根本保證。但是,凡夫如果不念佛、不願往生,也不能往生啊!所以,我們念佛、願往生,自然獲得往生,這是佛教的因緣法。

   急迫的心情

   輪回諸趣眾生類 速生我剎受安樂
   “在六道當中輪轉的眾生,速速讓他們往生我的安樂淨土!”
   “速”字體現出阿彌陀佛救度眾生是何等急迫!哪裡還能等得及呀?“眾生在六道輪轉當中苦惱無比,讓他們快速到我的淨土來,享受清淨法喜法樂,因為這些眾生是我的父母、是我的親友、是我自己”──因為這樣的心情,要快速救度我們。
   所以,阿彌陀佛這尊佛不同於一般的佛,我們看到的佛像都是坐著的,阿彌陀佛的像是站著的,寶手常垂。在《觀經四帖疏》裡邊,善導大師說:佛德尊高,不能像一般人一樣舉動隨便;阿彌陀佛度眾生,為什麼不坐著,而是站著呢?代表什麼含義?因為眾生時時造罪,六賊相隨,八苦相燒,萬事不如意,但是又不明了佛法的道理,因惑造業,造業受苦,致使“三惡火坑,臨臨欲入”,地獄、餓鬼、畜生三惡道的火坑就在我們腳下。阿彌陀佛很慈悲,大悲不忍,這個時候,如果不馬上把我們救起來,看著看著就要墮到地獄,所以,阿彌陀佛“立撮即行”,站在那個地方,抓住我們,就讓我們到淨土去,來不及坐下來等待。這就是善導大師解釋阿彌陀佛之所以站著,他的悲心所在。可見得佛心是多麼慈悲!
   比如說奶奶帶小孫子上街,大街上車那麼多,如果奶奶坐在旁邊,二郎腿翹著,小孫子在街上跑,她放心嗎?她還不如站著,跟在後面,一有情況,馬上保護。
   阿彌陀佛不能坐在那裡等待,而是要直接把我們救度出去。所以,看到佛像,要知道佛的慈悲。而且佛像一只腳往前伸,一只手往下垂,這就是彎腰提攜救拔的姿勢 ── 不是我們去央求彌陀,是彌陀彎腰下來拯拔我們。

   唯有彌陀一佛

   常運慈心拔有情 度盡阿鼻苦眾生
   阿彌陀佛要度盡的是哪種眾生呢?是阿鼻地獄的眾生。阿鼻地獄是最深、最重的地獄,這樣的眾生都要度起來,何況還沒有墮入阿鼻地獄的眾生呢?就更要度了,他不能等待你墮落下去之後才救度。
   為眾開法藏 廣施功德寶
   為廣大眾生打開佛法的寶藏,將佛法的功德布施給我們。“功德寶”就是六字名號,把六字名號這功德法寶布施給所有眾生。
   消除三垢冥 廣濟眾厄難
   “三垢”就是貪嗔癡,有貪嗔癡,就有三惡道,阿彌陀佛的修行、他的誓願的功德,要把這些消除掉,使眾生脫離輪回的厄難。
   閉塞諸惡道 通達善趣門
   阿彌陀佛用誓願的力量,把惡道關閉。一個人到臨終的時候,六道輪回就現前了,地獄道、餓鬼道、畜生道……可是,我們雖然造了三途六道的業因,但是卻不受三途六道的惡果,為什麼?因為阿彌陀佛“閉塞諸惡道”,把惡道的門都堵住了,怎麼堵住了?阿彌陀佛站在那個地方,分身無數,擋住不讓你過去,然後將通往極樂淨土的門打開,我們就從這條道路到淨土去。
   這不是靠我們自己的力量,是阿彌陀佛“閉塞諸惡道,通達善趣門”。
   專求清白之法,以惠利群生;令諸眾生,功德成就。
   “清白之法”,清淨、潔白之法,沒有染污。我們眾生所造的業都是黑業;阿彌陀佛是清白之法,也就是六字名號。阿彌陀佛將無上功德惠施給我們,利益我們,讓我們功德成就。我們沒有功德,阿彌陀佛用他的功德讓我們功德成就。他怎麼讓我們功德成就呢?他修成“南無阿彌陀佛”六字名號,回施給我等。所以,我們稱念“南無阿彌陀佛”,則“成就如是功德莊嚴”,已經成就了!不要等我們慢慢修。阿彌陀佛修成這六個字,是經過“不可思議兆載永劫”的修行,是以菩薩的清淨願心,發起廣大無邊願行,成就六字名號功德。以我們染污的心,修到什麼時候,能修到六字名號功德?所以,我們領受阿彌陀佛為我們成就的六字名號功德。
   吾誓得佛,普行此願;一切恐懼,為作大安。
   我發誓要成佛,我成佛,要普行這個偉大的誓願,我的誓願是什麼?要讓一切恐懼、苦惱的眾生,得到徹底的安樂。
   阿彌陀佛成佛的目的是為了什麼?把我們看作是他的父母,把我們看作是主人一樣,把我們看作是布施的對象,“廣濟貧窮免諸苦,利益世間使安樂”,“常運慈心拔友情,度盡阿鼻苦眾生”,“輪回諸趣眾生類,速生我剎受安樂”,“為眾開法藏,廣施功德寶”,“消除三垢冥,廣濟眾厄難”,“閉塞諸惡道,通達善趣門”,“令諸眾生,功德成就”,“一切恐懼,為作大安”……他成佛的目的都在這裡。阿彌陀佛成佛,不是為了他自己成佛,是為我們的往生而成佛,第十八願講:“若不生者,不取正覺!”心心念念是為了我等愚惡眾生,我們最大的恐懼,就是怕不能往生,“修行沒有力量怎麼辦哪?臨終沒有正念怎麼辦哪?……”這等等的恐懼,阿彌陀佛早就知道,“眾生稱念,必得往生”,絲毫不用擔心。
   故知:阿彌陀佛不但將我們看成他自己,甚至將我們看成他的父母,為我們承擔曠劫以來所負業債。
   殺人償命,欠債還錢,你不把娑婆世界的業債還清,想得解脫,不可能。現在,阿彌陀佛為我們償還,我們就清清淨淨到淨土去。阿彌陀佛怎麼為我們償還呢?
   他為我們開法藏,使我們成就功德,
   現世脫離貧苦,免除厄難,一切恐懼,轉為大安;
   未來往生安樂淨土,永離六道輪回。
   如是悲願,諸佛雖多,唯有彌陀一佛而已。
   雖然有十方無量佛,各發不可思議誓願,但是只有彌陀一佛才有這樣的悲願。
   故諸佛菩薩中,唯有彌陀與眾生緣份最深、最親、最近。
   所以,諸佛菩薩中,跟我們最有緣分的,就是阿彌陀佛。這也是我們“一向專念”的來源。
  

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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