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：居士文章
锺茂森博士：回歸本性本善《十善業道經》學習心得08
回歸本性本善《十善業道經》學習心得08 锺茂森博士主講 2007/4/12 香港佛陀教育協會 檔名：52-205-08 尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。我們今天是一起學習《佛說十善業道經》的最後一天，今天可以將剩下的經文講圓滿。 十善業道它是性德，修學十善業道可以幫助我們回歸本性本有的這些良知良能。我們昨天介紹到了三十七道品，我們介紹到七覺支。整個三十七道品可以說是佛法的一個修學的概論，都是建立在十善業道基礎上。我們今天從七覺支這一段開始看起，請看經文： 【覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。】 這一段是講七菩提分，也稱作「七覺支」。七覺支這個支就是指支分，覺在梵文裡面就叫菩提，重點在「覺」字，就是讓我們要覺悟。七覺支顧名思義是有七條，具體講的是「念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支」，這七條。修學七覺支的作用或者說是效果，就是『常善覺悟一切諸法』，這「一切諸法」是包括世出世間一切法，也就是說，你對宇宙人生的真相都能夠明了。 佛菩薩、聖人跟我們凡夫根本的差別，就在於佛菩薩是覺悟了，我們還在迷惑顛倒，不明了宇宙人生真相。所以會起心動念，這叫妄起無明，這些妄想分別執著擋住了我們認識真相。所以中峰禅師，大家如果做過「三時系念」的都很熟悉，這位朝時代的國師，他修禅開悟，也是專修淨土的。他在三時系念裡面有句話講得好，說「只因迷悟之有差，遂致現量之不一」。這是講佛菩薩跟凡夫差別在哪裡？就是一個覺，一個迷。覺什麼？覺一切萬法是我心所現，是唯識所變，所以萬法不出自性，佛菩薩了解這個。凡夫他就不了解這個，所以他執著自己的身體，執著自私自利，從而造業受苦。所以要覺悟，要怎麼修？這七覺支就是告訴我們具體修行的方法。 第一條是叫「念覺支」。念覺支根據《教乘法數》的定義是這樣，「心沉時，念用擇進喜以起之，心浮時，念用輕安定捨以攝之，覺令定慧均等」。這段話的意思，簡單的說就是如何來調整我們的心念。當我們修行的時候總是有兩種狀況出現，第一種就是心沉的時候，就是昏沉，打瞌睡。我們如果在念佛堂念佛會看到這種情形，當人坐下來止靜的時候，念著念著佛就搖頭晃腦了，頭慢慢低下去，就快碰到膝蓋了，甚至還能聽到打呼的聲音，這都是昏沉。昏沉的時候應該怎麼樣？應該念用擇、進、喜，「擇」就是擇法覺支，就是你要選擇好的方法，「進」就是精進，「喜」就是你要用歡喜，讓自己心生歡喜。具體怎麼做？就是師父上人建議，當我們昏沉的時候，可以動彈一下身體，比如說用經行，用拜佛。拜佛非常有效，這一拜佛的話，你全身血液的循環起來，精神就能提得起來，對治自己的昏沉。所以在念佛堂裡面，為什麼師父提倡三區念佛，拜佛、經行、打坐，任由你自己，他沒有長期念佛，不需要來共修。共修也有它的好處，它是能夠大家一起來精進，但是平時念佛堂，自己念佛，三區自由式的這種念佛方法，可以自己調整。 另外一種狀況，除了昏沉以外，就是掉舉。掉舉就是心七上八下，妄念很多，靜不下來，想念佛，妄想就呼呼的往外冒，都壓不住，這叫做心浮的時候。那個心很難控制住，念佛佛號抓不了。這個時候可以用輕安、定、捨這些方法，這都是七覺支裡頭的項目，就是讓我們身心輕安一點。用定，禅定，比如說這時候可以打坐；可以用捨，捨就是放下。具體的做法，可以把自己的身體坐下來，打坐的時候集中精神專注在佛號上，不要去想那個妄想，這叫捨。什麼叫捨覺支？就是捨掉你的妄念，妄念不要管它。你越想那個妄念，妄念越多。也不要想說我現在要把妄念壓住，這個念頭都不要想。有這種念頭，那像古德所說的，「要斷妄想是去一添兩」，就是你妄想很多，這已經有了一個妄想，你還要加一個妄想說我要斷這個妄想，叫去一添兩。最好的方法是不要去想妄想，把你的注意力集中在佛號上，妄想由它去想，我們專注在佛號上。這樣子慢慢的妄想自然就沒有了，心就能夠安住下來，就能有定，有輕安。這所謂能夠令定慧均等，定，定慧，它主要是指修學的對治的方法，當我們心掉舉，妄念很多的時候就用定；如果是很昏沉的時候，用慧，就是具體來說，你可以用拜佛等等。總之，讓自己能夠攝心。 第二條是叫「擇法覺支」。在注解裡面講，「觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故」。這個意思就是說我們在日常生活當中，觀察這一切事事物物，這諸法，能夠懂得揀別，就是你懂得分別善惡、真偽，對於虛偽的我們不要去取，不取於虛偽，取的是真實。這種就需要用方便，有智慧、有方便，你能夠選擇善法，去掉惡法。選擇的標准是什麼？最低的標准就是本經所說的十善業道。凡是符合十善的，我們就取，凡是跟十善違背的，就去掉，不取。這種擇法覺支就是選擇方面要有智慧，其實不僅佛法如此，世法亦復如是。選擇行業要有智慧，不能選錯行，選擇婚姻也要懂得選擇什麼樣的對象，俗話講的「男怕入錯行，女怕嫁錯郎」。選擇的標准是什麼？最好的標准用十善業。我們選擇的行業要善的，比如說不殺生，我們不能選擇殺生的行業，不能選擇偷盜的行業，更不能選擇那種邪YIN的行業，以此類推，你就懂得怎樣選擇。選擇對象、選擇朋友，都需用這個善的標准。 在佛法裡面說選擇法門，選擇法門也要有智慧。法門很多，佛講了八萬四千個法門，我們選哪一個？總要知道非常適合自己根性的這種法門，我們才選擇。法門本身平等的，無有高下，但是我們根性不平等，所以我們選擇的法門要契合自己。像我自己本人來說，我是屬於中下根人，我就不敢選擇修禅。你看六祖惠能大師在《壇經》裡面都講，他所接引的是上上根人，什麼是上上根人？六祖本人就是。《金剛經》聽了半部，聽到「應無所住，而生其心」這八個字開悟了，那是上上根人。《金剛經》我也讀過不少遍，可是都沒有開悟，證明是中下根人，所以我不適合修禅。修密更不適合，為什麼？修密，嚴格的要求能夠修密的人是登了地的菩薩，嚴格講是八地，不動地的菩薩，他是修密法，這是能夠幫助他成佛，在染污的環境裡面修他的清淨心，我不是這個根性。想來想去，淨土法門比較適合我，我能夠念佛。念佛這個容易，一句阿彌陀佛誰不會念？誰都會念，誰都能念。只要真正明白教理，對淨土有深信切願，加以一向專念，一向專念就是每天都念佛不間斷，盡形壽這一生不改變，我這一生還有指望能成就，往生淨土就是成就。所以，選擇法門真的要有自知之明。 第三個覺支是「進覺支」，「進」就是精進。選擇了法門以後定下來了，就得精進，不能老選擇，老選擇你的心還沒定下來，定下來之後就得真干，這叫精進。注解說「修道法時，善能覺了正不正行，不謬行於無益苦行故」。這句話是告訴我們，精進要在正的道上精進，正行上面精進，不能在不正行上面精進，那就不得了。所以我們在修行上面，首先你得有選擇，知道哪個是正行，哪個是不正行。正行與不正行的區別，根本就在於十善業道，證明一個法門它是真正的佛法，還是邪法，從哪兒看？看它符不符合五戒十善，這是最起碼的標准。如果跟五戒十善不相應，那就是邪法，一切佛法都建立在五戒十善的根本上。比如說有人勸你，我這個法門可以讓你一下子能成佛，你要修一些男女一起雙修的，這樣的話你很快成就，所謂的密法。你一看，不行，不YIN欲這條他沒做到，他不是正行，我們要遠離他。比如說有的道場告訴你，你來我這兒皈依，交一百塊錢，保准讓你修行上檔次。你一看，他為了錢的，不貪欲這條他沒做到，不符合十善業道，你就明了了。所以我們精進一定要在正道上精進。在十善業道上，精進真正做到「晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法，念念增長，不容毫分，不善間雜」，這才是真精進。 精進當然要以苦為師，能吃苦。像師父上人最近告訴我們，一位八十歲的老人家，用一年的時間背誦了《無量壽經》，你看看不簡單！很多人說，年紀大了，記憶力衰退了，八十歲老人家能夠一年之內背誦《無量壽經》，很多年輕人趕不上。為什麼？因為他真精進，他肯吃苦。所以世上無難事，只怕有心人，你肯真干的，沒有不能成就。就怕你不肯真干，找很多借口，我老了，記憶力不行了；或者說我現在沒時間，工作忙。反正不想做事情，能找出一千個借口，這就沒有精進。但是雖然說以苦為師，我們也不能修無益苦行，無益苦行就是對你的修行、對你的進步沒有益處的。比如說修餓肚子，我三天不吃飯，來念佛，你三天不吃飯能念佛，佛未必能念好，但是卻是餓出病來，那叫無益苦行。到時候還得上醫院，還得去打葡萄糖，這些反而會拖累你的修行。所以精進也要懂得科學。 第四條的覺支是講「喜覺支」，喜覺支就是講心裡能夠得到法喜。注解上講「心得法時，善能覺了，不隨顛倒之法而生喜故」。我們精進之後，就能夠嘗到法味，像我現在跟著師父上人學講經，一開始師父上人讓我每天講，我自己都沒有信心。以前師父剛剛開始學的時候，一個禮拜講一個半小時，現在讓我一開始就一天講兩個小時，我自己都沒有信心。但是師父逼，這叫打鴨子上架，結果逼出來以後，堅持了也快兩個月。每天確實講這兩小時真的沒時間打妄想，每天備課，完了就上台，下了台趕緊走，然後備課。結果真的到現在不到兩個月，心裡覺得很有受用，有一點法味，嘗到一點法喜。這是通過精進得來之後，真的就很願意繼續努力，自然就「不隨顛倒之法而生喜」。顛倒之法是什麼？世間的五欲六塵，具體來說，不愛出去玩了，不願意跟人家聊天，不看電視，不聽廣播。為什麼？聽那些比起學經教來講，那些都已經是黯然失色，真的「世味哪有法味濃」，嘗到一點法味，世味真的覺得沒有味道。不會隨顛倒之法而生歡喜心，歡喜學習。像孔子老人家《論語．學而篇》開頭便講，「學而時習之，不亦悅乎」，這個喜悅就是法喜，他嘗到以後真的學習不會退步。最怕是什麼？間斷，不肯精進，那學習往往就會得不到法味，他就退了。 第五個覺支是指「輕安覺支」，注解上講「斷除身口粗重故，亦為減除諸見煩惱故，亦名為猗柔順而無強暴故」。這些意思就是講，通過學習、精進，嘗到法味，這條是講法喜充滿，得到輕安，進步了。輕安之後，具體表現在這三條。一條是身口粗重能夠減少，甚至斷除。修行進步的表現在於發現自己身體輕盈了，平時走路好像挺沉重的，經過一段時間修學，輕快了。口裡常常犯過失，妄語、兩舌、惡口、绮語，過去是忍不住會犯，現在慢慢沒有了，斷除掉了。身不做殺盜YIN，口不做妄語、兩舌、惡口、绮語，這些身口的惡業慢慢就沒有了，這就得到身口輕安。 下面講「滅除諸見煩惱」，這是講思想上，意業，意業裡面煩惱也越來越少了。見煩惱，這裡特別是講見煩惱，就是見思惑裡面的第一條見惑。這是六道輪回的根本，在於見思煩惱，也就是執著。比如說見煩惱裡面第一條講到身見，執著身體是我，現在這種執著少了。能夠承認這個身體不是我，能夠承認，能夠接受這條理念，做起事來真的想自己的時候少了，為眾生的時候多了，自私自利減輕，最後能夠滅除掉，這就是輕安現前。還有「猗柔順而無強暴」，這是指身心都調和、柔軟。別人看你很順，就是你能夠恆順眾生，隨喜功德，都歡喜跟你在一起。你沒有那種暴躁的情緒，沒有跟人家爭強那種欲念，所以你身心得到很自在。這種輕安是禅定的基礎，當我們有這種輕安以後，慢慢繼續學下去，心就定了。 所以底下一條，第六就是「定覺支」。你得了定，禅宗講是禅定，淨土裡面講的是功夫成片。在注解裡面解釋這條說「發諸三昧時，善能覺了，諸禅虛假，不生見愛故」。隨著你的功夫提升，慢慢的你產生了禅定，進入了三昧，三昧就是你的正常的享受，正受的意思。你能夠自己做得了主，要知道，自己做得了主那才是正常的享受，凡夫自己做不了主。《無量壽經》裡講的「為心走使」，他被自己的妄心所驅使，那個妄心它不是主，真心是主。你得到三昧以後，你心定下來，妄心伏得住，這時候你就自己做得了主。你的六根接觸外界的環境，能夠不起心不動念，念頭能夠壓得住。在順境的時候你不起貪愛心，在逆境的時候，你不起瞋恚心，這正常的享受，凡夫的享受都不正常。所以《金剛經》裡面跟我們講的，「如如不動，不取於相」，外不取相，內如如不動，你得到禅定。 得到禅定你也不執著那種禅定的相，你能夠善能覺了，當你發諸三昧時，你得到禅定以後善能覺了，諸禅虛假。如果你得到禅定，你就住在禅定的相裡頭，你將來的果報只能生禅定天。像四禅八定，這叫世間禅定，你能得到一禅、二禅、三禅、甚至四禅天，再往上你可以得四空天這個果報，所謂四禅八定。這八定包括前面四個禅，後面四個定，總共叫八定。你出不了三界六道，將來禅定功夫失掉的時候你就要墮落，所以那個不究竟。你善能覺了，你很明白這些禅定，你不會被它迷惑，要知道《金剛經》裡講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括禅定的相也是虛妄，你不著它。不取於相，不單不取世間的名聞利養、五欲六塵的相，連禅定的相你都不取。這樣子對它們「不生見愛」，不生見愛就是你沒有貪染之心，真正斷除了貪念。 念佛的人在這方面比較保險，你念這句阿彌陀佛，不要管你得不得定，也不要想我什麼時候念佛念到功夫成片，什麼時候念到一心不亂，是事一心，還是理一心？你有這些相在裡頭，你就得不到真正的定。哪怕是念佛念到很有法喜，很輕安了，也不要著這些法喜、輕安的相，就是直念去，老老實實。關鍵那個心就安住在佛號上，不要去體味它，不要去想我現在得什麼境界，有這麼個想那就打岔，反而破壞了你念佛的功夫。也不要想我念佛，什麼時候佛來接引我？這些都不對，這些境界都要捨掉，安住在佛號上。真正像大勢至菩薩所修的「都攝六根，淨念相繼」，就一句佛號相繼不斷，沒有打閒岔，那叫做真正能夠成就。 底下告訴我們「捨覺支」，第七覺支。就是注解上講，「捨所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不生追憶故」。就是你能捨，你對所現前的這個境界你不去執著它，不放在心裡。好比說剛才念佛，念佛念得很不錯，就覺得我現在是不是得到三昧了？這些都是著了境界，我們都要捨，能夠善能覺了取捨虛偽。你能夠覺悟，真正對於淨土的理很明了，你就能夠把心安住在佛號上面。對於佛號以外的所有念頭，知道都是虛，都是假的。念佛當中見到了種種境界，你都不執著，哪怕是見到佛來了，阿彌陀佛現前，我們是不是一下子很高興，佛號都丟掉了？也不要，還是一句佛一句佛的往下念。念佛見佛這是自然的。大勢至菩薩早就告訴我們，「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，必定說得很肯定，一定見佛。這是自自然然，法爾如是，何必起心動念？我們取的就是佛號，捨的就是佛號以外一切境界都捨掉。「不生追憶故」，不要想那些境界，也不要想我今天念佛念得很有法喜，老是琢磨著那種滋味，這種都是沒有捨。 《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真實的。既然一切相都是虛妄，那你何必要追憶？哪怕是昨天發生的事情，某個人他跟我過不去，把我打一頓，罵一頓，污辱我，陷害我，我要不要生氣？不必。為什麼？昨天發生的事情是虛妄的，那個相是虛妄的。它怎麼出現的？我們妄念所現變現的。妄念是念念不住，每一念都能變現一個法界出來，整個宇宙就是我們念頭變現出來的。要知道就在現前一剎那當中，我們這個念就現我們所看見的境界，所以念和我們的境界是一體的。念一起的時候，境界隨著就起來，因為兩個是一體，是一不是二。 念頭生滅速度很快，就像我們打個比方來講，假如我們進到一個黑屋子裡頭，像我們講堂，沒有窗，黑忽忽的，燈也沒開，什麼都看不見。這個時候你把燈一開，你馬上就見到桌子、椅子，很多人都在這兒，還有佛像，一切莊嚴都現出來，依正莊嚴都有。馬上一關燈，整個講堂裡都黑忽忽的，什麼都看不見，一切法滅了。然後你再一開燈，一切法又現前，再一關燈，一切法又滅了，這叫生滅。雖然說生滅，其實它是不生不滅，本來就在這兒。生滅的速度有多快？生滅的速度取決你念頭的起滅，就像你在講堂裡開燈的速度有多快。你喀嚓喀嚓的開關燈，假如開得很快速，我們現在說的交流電，交流電的速度很快，等於光速，一秒鐘多少萬次，這個燈的開合。實際上燈也是這樣的，它的電是交流電，所以其實它的電是斷一下，接通一下，斷一下，接通一下，是這個道理。但是你為什麼沒有見到那個燈在閃？因為它速度太快，我們眼睛都追不上，我們原來留著這個相，前相我們印象還沒滅，後面的相已經開了，我們的眼睛被它迷惑。 所以佛經裡叫剎那生滅，生滅的速度比那交流電開關的速度還要快。交流電你都看不出它在生滅，電燈沒有閃，你看房間裡這些景象沒有一閃一閃的，那是被我們的相的相續相給迷惑了。這種相續相也不是真實的相續，它是斷開的，叫相似相續，我們是被迷惑，以為是有相續，不知道一切法是剎那生滅。這個宇宙就是這個道理，我們念頭一開一合那一剎那，這宇宙已經是一生一滅了，就這麼快。所以試問問，你還有什麼追憶的？你現前這一剎那，在你這一念頭所生的境界裡面，這個境界跟前面的境界是隔開的，其實是沒有關聯的，是兩個念頭，所以是兩個不同的法界，完全斷開，沒有辦法追憶。所以《金剛經》告訴我們，「過去心不可得，未來心不可得」，連「現在心都不可得」，為什麼現在心不可得？你剛想得，得的念頭已經滅掉了，快得很，自己沒辦法覺察，真的想想這個宇宙裡面叫了不可得。《般若經》裡面告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你真正了解這個事實真相，念頭你就不動了，動有什麼益處？所以就不會追憶，也不會想未來，這些念統統捨掉，這都是妄念。 妄念捨掉，真心現前，一看，原來本來是佛，宇宙與我原來是一體，為什麼？宇宙是我念，所以我們說世界一家人，這個一家講得很粗，應該說「宇宙在團結的一念當中」，你看是不是一體？就是不單只是一體，統統就是這一念。知道這樣的一體，對於自己自性中的眾生，你才能夠生起無限的慈悲來幫助他們。幫助他們就是幫助自己，眾生是我念所變現的，我自己也是我念中所變現的，我就在我念中幫助一切苦難的眾生。這也是法爾如是，自自然然，不講條件。這是講七覺支，它也都是要在十善業道基礎上，這樣才能向真正的覺悟邁步。下來講「八正道」，請看經文。 【正道莊嚴故。得正智慧。常現在前。】 『正道』就是指三十七道品裡面最後一科「八正道」，所謂「正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念、正命」，這總共是八條。這八條前面每一條都有個正字，所以正是很重要。什麼才是叫正？一定在佛法裡面有個絕對的標准，什麼是正？符合自性的那就是正。不符合自性的，與自性相違背的，那叫邪。你從自性的角度上去分，你就明了了。比如說十善業道，自性的性德，符合十善業道的，那是正，與十善業道相違背的，那是邪。 我們來看八正道裡面第一條，正見，正見就是指正確的見解。在注解裡面講，叫「明見四谛，無有錯謬故」，這是講正見表現在對於四聖谛非常明了，不會有差錯。四聖谛就是苦集滅道，苦和集就是講的世間的因果，苦是果，集是因，集什麼？集這些惡業，十惡業，集這些貪瞋癡慢疑，集這些煩惱。造這些因就得苦的果，在三界六道裡面輪回受苦。「滅道」是講出世間的因果，滅是果，滅什麼？滅煩惱，證涅槃，涅槃是梵語，就是指沒有煩惱的這個境界。怎麼樣才能夠滅煩惱？要修道。所以這裡講的就是因果，世出世間的因果我們都能明了，這叫做正見；不相信因果，那就是邪見。 八正道裡的第二條是正思惟。正思惟《教乘法數》上面解釋說是「以正思惟，發動四谛觀故」。這一條是講我們的思想，思惟就是思想，思想要正，怎麼樣正？首先思想裡面是跟十善業道相應，這才能正，像經上講的，「常念、思惟、觀察善法」。念念與十善業道相應，苦集滅道的四谛你就能夠明了，這是我們的意業很善，能夠純善。 底下八正道裡第三講的是口業，是正語。正語是指「以無漏智常攝口業，住於善語故」。這是講有了純善的意業，正思惟，自然你就會有純善的口業，口裡不會作妄語、兩舌、惡口、绮語的這些惡業。用你的智慧，無漏智就是沒有煩惱的智慧，它不像世間的那種聰明，世間的聰明智慧裡頭有煩惱，它夾雜著貪瞋癡慢。你說那些學者，他很有智慧，大科學家他也很有智慧，可是他沒有斷他的貪心，他還想出名，還想圖利。或者是沒有斷他的瞋心，別人如果批評他，或者是看不起他的成果，他就不高興，瞋心。他沒有斷我慢，因為自己出了名，傲慢。這些都是有漏的智慧，那叫世智辯聰。無漏智是建立在十善業這個根本上面的智慧，所以他能夠攝住自己的口業，講出的話就叫善語，住於善語。所以這講的是口業。 我們在這裡學習講經，這是講的聖賢的教誨，上台講法等於是代佛宣化，這是口業裡最善的，能夠幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。當然學講經要懂得，關鍵不是在你講得怎麼樣，如果是講得好，但是沒有去落實，自己沒做到，你不能得到真正的益處。久而久之反而會生煩惱，貢高我慢都會現前。所以通過學講經要知道，首先要自度，我們學習這個經教，自己講給自己聽的，然後才講給大家聽。所以你看師父提倡這個方法，在攝影棚裡講，這個好，攝影棚裡面一個人也沒有，就我一個人在講，對著攝影機裡講，眼前沒有一個聽眾。這樣子講給自己聽，對面坐著的在電視機裡那是自己，對自己講要隨文入觀。講到十善業，我就做到十善業，講到六度，我就做到六度。講一條做一條，明白一點做到一點，這樣子才能夠真正變成功德。所以，這是用正語來做自度度他的事業。 現在的時間到了，我們八正道還沒講完。休息五分鐘之後我們來繼續學習。謝謝大家。 尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。剛才「正思惟」是指意業，意業決定要符合十善業道才能正，所以不貪、不瞋、不癡才能是正思惟。正語要不惡口、不兩舌、不妄語、不绮語，才屬於正語。這裡講的正業要做到身的三善業，不殺生、不偷盜、不邪YIN。正業，這裡也包括我們所造作的事情不能夠有害於眾生，不能有害於社會。比如說現在這世界很多的這些災難，天災人禍很多，環境受到污染、破壞。我們要懂得愛惜環境，愛惜資源，這是正業。正業當然首先念頭要有利益眾生的念頭，自然所做的是正業。比如說現在全球都是水資源缺乏，香港這個地方也是淡水要靠大陸供應，所以淡水資源我們不能夠浪費。另外紙張，紙張是木材做的，木材來自於森林的砍伐，我們如果浪費紙張就等於破壞自然環境。現在很多江河泛濫，都是因為森林面積縮小而導致，水土松散了，所以容易造成河水泛濫。這邊香港佛陀教育協會這一點做得好，這邊的常住、義工用的紙張都是循環使用。比如說一張紙，這一面用完了，那一面還是空白的，一定會把那一面也用上。或者剪成一條條，作為電話記錄紙，或者記事的，或者釘成小本子，這都是愛惜資源，惜福。 還有，現在我們科技發達了，制造出很多產品都危害自然環境。譬如說塑料，塑料這東西你放置一萬年它都不會腐爛，它很難融入自然資源的再循環，所以盡量要減少用塑料的產品。譬如說去買東西用的塑膠袋，用那些塑料的碗筷，這些塑料要知道其實它不環保。很多人買東西的時候提一個那種麻織的袋子，這是他有愛心，他愛護自然環境，修的是正業。從這些生活小例裡面，我們來體會如何去用心，念念都關心社會，關心眾生，身體所造作的自然就是正業。 第五，八正道第五是指「正精進」。注解上講，「勤修正谛，趣涅槃故」，這裡講精進，一定是在正谛上精進。「谛」就是真理，所以起心動念、言語造作都與真理相應。什麼是真理？自性之理，最起碼的就是十善業道。沿著十善業道去修，沿著佛法所教導的這些方法去修行，最後的果報就是涅槃。所以涅槃是果，勤修正谛是因。什麼是涅槃？涅槃是梵語，翻譯成中文的意思是寂滅，寂滅的境界就是一念不生的境界，就是沒有妄念。這個人跟真心住在一起，這是涅槃境界。我們求生淨土，淨土就是寂滅境界，在淨土裡面，一個妄念都不生。一個妄念都不生不是說他什麼念頭都沒有，那不是成了石頭一樣？他還是有。有什麼？他的念就是念佛，念自性佛，念念與菩提相應，念念在菩提道上增長，直至成佛。所以我們要修行，在那裡精進？在起心動念上精進，把自己的惡念轉成善念，這是第一步。然後把善念都得捨掉，這叫淨念，又不思善，又不思惡，這一點大概可能初學的人覺得很為難。那最好的方法教你念一句阿彌陀佛，你念這句阿彌陀佛就是不思善不思惡，這叫淨念。一直念下去，心地純淨，心淨則國土淨，所以極樂世界是你淨心所現的境界。這叫做正精進。 底下第六條是「正定」。正定注解上講，「正住於理，決定不移故」，這是講念頭安住在正理上，也就是說安住在佛所教導的這些教誨上面。十善業道是佛教給我們的，我們的心要安住在十善業上面，決定不移不捨，真正做到念念讓這個善念增長，不令毫分的不善間雜在裡面。還有念佛也是佛教給我們的，學淨土的人要懂得把念安住在佛號上面，念念不移，這叫做正定。念念不移，這叫做念佛三昧。所以修學淨土法門，十善業道是助修，念佛是正修，正助這兩條腿都得走。助修就是幫助你修你的念佛的，不起心不動念就安住在佛號上了，一起心動念，就是十善業道。真的像《俞淨意公遇灶神記》裡面，俞淨意公他修成功，他真正做到了「淨則一念不生，動則萬善相隨」，這是他得到正定。 底下講的是第七條「正念」，正念注解上講說「念正助道，心不動失故」。這個層次又高了，念頭純一，真正做到純淨純善。這是剛才講的「念正助道」，落實到我們修學淨土法門來講，正修就是念佛，助修修十善業道。所以大家不要認為十善業道還是夾雜，不是，它是幫助你念佛。如果我們心地不能做到純善，還夾雜著不善，念頭就很難純一，心地很難清淨。所以《觀無量壽經》裡面教導我們要真正修佛因，要做到三福，第一福裡面就講的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個心這樣才能得到正念，它就不會動了，真正做到大勢至菩薩所說的「都攝六根」。六根不再造惡業，從惡業裡回頭，住於善念，從染念回頭，住於淨念，絕對不會失掉淨念，這是正念現前。 底下第八條是「正命」。正命，這是一般我們說活在世上你得養活自己的生命，養活自己的生命就要懂得怎麼樣調理自己，讓自己身心健康。注解上講說「常知止足，住於清淨正命故」。這條是講，我們要得到身體的健康長壽，遠離疾病，要怎麼做？常知止足，知止知足。知足好理解，知足就不貪，知足常樂，所以心地總是快樂，身體當然健康；心裡老有貪瞋癡，身體都不會健康。還要懂得知止，止在什麼？止於至善，止於至善就是本經所說的常念、思惟、觀察十善業道。能夠「常念」，這是心地善，「常思惟」，這是思想善，「常觀察」，這是行為善，都與善法相應。住於清淨正命，純善的心是跟清淨自性相應，你住在什麼地方？住在自性的清淨心中，這叫做正命。當然正命的意思也包括我們現前謀生的行為，就是我們選擇行業也要懂得用十善業道，所做的絕對是利益社會，利益眾生。這裡是講怎麼樣調養我們的身體身命，總之一個就是心地純淨純善，身體就健康長壽。 這裡就跟大家簡要的介紹八正道，所以這三十七道品，包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，這三十七個條目，佛法修行都是要建立在十善業道基礎上。底下佛又給我們講「止觀」，請看經文。 【止莊嚴故。悉能滌除一切結使。觀莊嚴故。能如實知諸法自性。】 這裡講的是止觀，止觀禅宗裡講得比較多，好像提起止觀就想到禅宗，實際上止觀是一切佛法的總綱領，不是單單只講禅宗。什麼是止？止就是放下，就是回頭。什麼是觀？觀就是覺照。一切的法門都離不開止觀的修習方法，比如說我們念佛法門，講的是放下萬緣，提起佛號，放下萬緣是「止」，提起佛號是「觀」。所以止觀的意思是講定慧，定就是止，慧就是觀，用佛法的術語來講叫做寂和照，寂靜又能起觀照，這個意思。落實到我們日常生活當中，我們怎麼樣修止觀？如果不落實，我們空談這些佛法的這些名相，那成了學術，沒什麼意義，關鍵是我們如何落實。比如說在日常生活中見到一切人一切事一切物，我們怎麼修止觀？ 當我們見到順自己意思的，看到一切人，這是我喜歡的，一切事，這是我順心的，在這種順境當中不能起貪愛心，這是止。在逆境當中，你看那個人來找我麻煩，講我是非的，討厭他，產生瞋恚心，或者事情很多，你很煩，怎麼老做不完，起了這種躁動不安的心。瞋恚心要把它止住，這個止就是放下。觀是看破，當我們放下以後我們容易看破，明了這一切法都是假的，你何必要執著？跟我過不去的人，過去生中我得罪了他，那是我的冤親債主，現在我歡喜去償還他，把這個債就了了。絕對不能夠跟他起對立，起沖突，起怨恨心，這樣子接下來的怨怼生生世世都沒完了，將來遇到了，又要互相酬償。 我們看到別人做壞事，做不道德的事情，我們怎麼修止觀？我們也要懂得修止，止就是放下，放下你看不慣別人的念頭，要知道看不慣別人那是煩惱。他對不對，他有因果，我要是起看不慣他的這種瞋恚心，這是我自己的不對。他不對引起我的不對，你看這多冤枉。你要怎麼想？他不對，這第一個層次，他不對他有因果，我犯不上跟他作我的惡業。如果因為他的不對使得我起瞋恚心，我造惡業我將來墮落，不值得。這是第一個層次，你起碼要這樣想。世間的君子他們都能做到，見到別人不對，心裡還是坦坦然然，不會起瞋恚心。第二個層次，看見他不對，要懂得這是我沒有能夠很好的教導他，我的德行不夠，不能夠感化他，「己之德未修」所以「感未至也」。這樣子的發心，又高一層，聖人的心。真正像湯王說的，「萬方有罪，罪在朕躬」，誰有罪？看見大家犯罪，不是他們犯罪，我沒教好他，我的責任。社會這麼多人在那裡造作惡業，我們佛弟子沒有做好榜樣，這是我的責任，「反求諸己」，你怎麼會起瞋恚心？自己做得不夠，還起什麼瞋恚心？第二階段，這層次高了。 第三個層次，《華嚴經》裡所講的，像善財童子見一切人都是佛菩薩，都是法身大士。確實是這樣的，不是說教你這麼去想，教你這樣想，你心裡還有懷疑，告訴你這是事實真相。確實那些眾生就是佛菩薩，他們示現的，整個宇宙當中只有一個是凡夫，是誰？就是我。我見到他們，他們都是佛菩薩，我都是對他們禮敬，對他們供養。他們做的示現，啟發我覺悟，他做善事，啟發我見賢思齊；他做惡事，啟發我不能學他，將來墮惡道。都是法身大士的示現，我對他們感恩，感他們的教化之恩。這樣你就叫入法界了，你就入華嚴境界。所以你就止住，你內心不起煩惱是止，觀，你就起智慧。這樣你能夠『滌除一切結使』，結使就是煩惱，你把內心的煩惱都洗得干干淨淨，貪瞋癡沒有了。剛才我們舉的是瞋恚心的例子，你貪心、癡心、慢心、疑心統統是用這種方法你可以去對治，用止觀。 能夠把煩惱滌除干淨，你就智慧現前，所以『觀莊嚴故，能如實知，諸法自性』。你智慧開了，你見到真相，見諸法自性，我們說你明心見性了，見性就成佛。見性是什麼樣子的？見性的人看一切人都是佛，因為他見到的是一切人的自性，自性就是佛，一切人本來成佛。你看釋迦牟尼佛見了自性，成佛了，第一句話就說「一切眾生，皆有如來智慧德相」。這是佛的觀念，他看一切眾生就是佛，所以對他們禮敬。我們凡夫就是看到佛也把他當做眾生，不尊敬他，還會起傲慢，還會起煩惱，這是沒有辦法做到止觀。 下面我們來看「方便」這一條。剛才講了止觀，這裡面內容很多，確實整個修行佛法就是這兩個字，一個止，一個觀。師父最近老是講的看破、放下，就這兩條，觀是看破，止是放下。放下幫助看破，看破幫助放下，放到最後，一切放下了，就是佛。時間關系就不能細說。底下是講「方便莊嚴」，請看經文： 【方便莊嚴故。速得成滿為無為樂。】 『方』講的是方法，『便』是指便宜，這裡「方便」是指對人對事對物最適宜的方法。當然這種方法沒有一定標准，它是因人、因時、因地、因事不同，就要采用不同的方法。如果說有標准，這個標准就是智慧，有智慧才懂得善巧方便。智慧一定要建立在十善業道基礎上，如果這個方便違背了自性的十善業道，誤導眾生，這種方便真的是古德所講的「慈悲多禍害，方便出下流」，這種方便就不是正方便，是邪方便。能夠建立在十善業道基礎上，用智慧來用善巧方便度化眾生，這樣子『速能成滿為無為樂』，就是你能夠快速的成就、圓滿。「為」就是有為和無為，就是說有為法，就是世間法，無為法就是出世間法，你都能夠很迅速的成就圓滿，當然你就得到這種快樂。 這是講處事待人接物要懂得善巧方便，要懂得智慧，又要契理，又要契機，契理就是跟自性性德相應的，契機就是要符合大家的根性、愛好的。當然要跟眾生能夠相處得好，結緣很重要，你得跟大家結歡喜緣，結法緣，廣結善緣，這樣緣才能廣，才能好。你看師父上人法緣殊勝，為什麼？因為師父懂得廣結法緣，他懂得善巧方便。譬如說他弘法，他率先提倡利用這些ＶＣＤ，過去是錄音帶、錄相帶，用這些音像工具來弘法，這就比過去進步，方便了。現在用衛星電視、用網路，覆蓋面就更廣，全球眾生只要打開網路他就能夠看到師父的化身，真的是千百億化身。足不出戶就能夠得到佛法，這是善巧方便，能夠廣結善緣。所以，我們時時處處要懂得跟人家結法緣。 像明天我們協會安排末學跟大家一起做個座談會，明天兩點鐘開始，這正是末學跟大家結法緣的機會。協會很懂得，很有慈悲，讓我能夠有機會跟大家來學習。結這個法緣將來這是有緣了，有緣，我們就能夠在菩提道上共同精進，共同成就。很歡迎大家明天來這邊座談，我們大家是面對面自由式的交流。大家有什麼學習心得，提出來討論，讓大家聽到你的心得也能受益。或者你有些什麼問題也提出來，提問題其實也是利益大眾，不是說我有這個問題不好意思問，你這樣想是為自己。要想到，我這個問題不一定是只有我才有這個問題，可能大家跟我一樣也是有這個問題，我一提出來，得到了解答，大家都聽到了，大家受益，這也是你的方便，你也能夠用這種善巧方便來廣度眾生。所以師父上人每個禮拜都有學佛答疑，有些你看到眾生的問題也可以提出來問。像過去阿難尊者善問，《無量壽經》阿難尊者一問，世尊為什麼今天威光赫奕，如融金聚，現大光明，有什麼因緣？這一問，問出了淨土法門，無上的法寶。所以他修的功德，真的供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫，再加上布施那些蜎飛蠕動所有眾生，加起來的功德都不如阿難這一問的功德。阿難懂得方便，這是他的智慧。這裡是講「方便莊嚴」。 下來講的如來的果地，你看十善業道從人天一直通到了如來果地，修行的方法都離不開十善業道。如來果地有了「十力無畏」和「十八不共」，最初方便，就是基礎，還是十善業道。我們來看經文： 【龍王。當知此十善業。乃至能令十力無畏。十八不共。一切佛法。皆得圓滿。是故汝等。應勤修學。】 這裡是講佛繼續叫著龍王，叫著他的名字，下來的開示很重要。告訴你說，這個十善業從前面講的，不僅是人天修行的善法，不僅是菩薩修行的善法，不僅是聲聞、緣覺修行三十七道品等等，乃至如來果位，『乃至能令十力無畏，十八不共，一切佛法，皆得圓滿』。十力無畏、十八不共，這都是如來在果地上的殊勝的特殊的能力，還是建立在十善業道基礎上。這一切佛法因為十善業道才能得到圓滿，沒有十善業道，可以說沒有圓滿的佛法。可以這麼說，如果有人問你什麼是佛法？你可以這樣回答，如果你能夠認真修行十善你就是真的修佛法，你才是真的佛弟子。 我們來看具體的這些佛的果地上的殊勝的能力是什麼。第一條是「十力」，十力包括十種，第一是「是處非處智力」，第二是「知三世業報智力」，第三是「知諸禅解脫智力」，第四是「知諸根勝劣智力」，第五是「知種種欲智力」，第六「知種種界智力」，第七「知一切至處道智力」，第八「知宿命無漏智力」，第九「知天眼無礙智力」，第十「知永斷習氣智力」。這些都是講的如來的果地上的能力。 第一條是講「是處非處智力」，這種智力，就是如來的這種能力，能夠知道一切眾生的因緣果報。過去生中你造作的善與不善業，得來今生的善報惡報，如來(佛)完全清楚。他能夠告訴你，你這一生這個果報是哪一生造的因有的這個果報，所以這是講因果。你看如來真的是不昧因果，對因果完全明了。 第二條叫「業智力」，就是三世業報智力，知道眾生三世所有的業。業包括善業、惡業、無記業，總之你的業，只要做過就會在阿賴耶識留下印象，叫種子，這個種子一般人沒有辦法見到。證得阿羅漢果了，他可以知道你五百世裡頭的，前面五百世和後面五百世的因緣果報，但是再遠他就不知道。佛是生生世世一切生中，你所做到的，哪怕是動個念頭這麼微細的造作，這個業力種子他都很明了。 第三個是指「知諸禅解脫智力」。這是如來有深厚的定慧，他能夠了解世間、出世間一切禅定和他們所得的解脫的果報，這些事情。一般來說修行的層次高的，他懂得低層次的境界，低層次的境界不了解高層次的境界。像初禅天的天人，他不了解二禅的境界，菩薩，一真法界裡面的菩薩也是這樣，初住菩薩就不了解二住菩薩的境界。他這個不了解不是說我只了解百分之七十，還有百分之三十不了解，不是這樣，他是根本百分之一都不了解。所以經上講說，初住菩薩不知道二住菩薩的落腳處，他真的根本不知道，一無所知，不是說在量上知道得少一點多一點，他是根本不知道，境界的不同。佛他是最高的果位，圓滿的果位，他了解所有九法界一切眾生的境界。 第四是指「知諸根勝劣智力」，這是了解眾生的根性好壞，勝劣就是你的天性、你的根器是利根還是鈍根，是高還是低，他能了解，他能夠因材施教。所以咱們如果遇到佛，佛很懂得我們的根機，跟我們講的法最適合我們根機，我們能一聽就開悟，佛有這種能力。 第五是「知種種欲智力」，這個「欲」就是眾生的欲望，他的喜好。種種的喜好，種種的習氣，如來無所不知，真的叫應正遍知，沒有不知道的。 第六是指「知種種界智力」，「界」是指境界，境界是唯心所現，唯識所變。眾生境界不同是因為妄想分別執著程度不一樣，六道眾生，妄想分別執著統統具足，地獄裡頭是最多最厚的，愈往上，在人道到天道，愈來愈輕。出了六道的，聲聞、緣覺、四聖法界裡的聖人，他們的執著沒有了，但有分別。四聖法界的人他們把分別斷了，就進入一真法界，這是分別沒有了，但是他還有妄想，沒有破盡。所以這些妄想分別執著不同，他有不同的境界。佛知道種種的境界，等於他居高臨下，看你們看得清清楚楚，他有這種智力。 第七是「知一切至處道智力」。「至處」就是指你到哪裡，就是你修行的結果，「道」是指你到哪一道，九法界就有六道，加上四聖法界，他都知道。因為他知道你修的因，同時也知道你這個因將來會到哪一道去，果報他也很明了。 第八是「知宿命無漏智力」，他能夠有無限的宿命通，知道每一個眾生過去生中，生生世世，一切情況都了解。你這個人在某一世叫什麼名字，是男是女，造了什麼業，享受的苦樂如何，活了多少歲，每一生情況他都能夠悉知悉見。這是得到宿命智力，這些都是其它聖人沒有的，只有佛果位才能證得。 第九是指「知天眼無礙智力」，這是天眼，如來的天眼是圓滿究竟神通。他能夠突破一切的時間空間，一切的不同維次的空間，他無礙。你有空間，還有這種界限，就是有障礙，佛真是事事無礙。所以他能夠知道一切眾生在什麼道，生的時候死的時候，到善道還是到惡道，在哪裡投胎，種種情況他都明了。這些都是如來的現量境界，他不是用推測，不是說人家算命，用算法算出來的，不是，他是完全清清楚楚，如對目前。 第十種這是「漏盡智力」，就是「永斷習氣智力」，他能夠斷一切的煩惱。不單只見思煩惱破盡，塵沙煩惱破盡，無明煩惱也破盡，他能真正做到，他自己知道這一生是最後生。你看釋迦牟尼佛在我們這裡示現成佛，知道這一個身體是最後身，身體那是示現，身體盡了以後不受後有，他融入虛空法界裡面，他真正活在宇宙為一體的真我當中。這些境界我們只能夠講個大概，因為什麼？我們都沒有證得如來果位，現在在談都是妄談。只是知道原來在法界裡面還有一種這樣的聖人，他們的果位，他們能力神通這麼圓滿。我們能夠生起向往、仰慕之心，學做佛，起心要發出求證佛果的心，這叫發菩提心，將來我們也能得到這麼殊勝圓滿的這種果德。 如來還有無畏，無畏就是四種，四無畏，具體我們簡單的把名相念一念。第一是「一切智無所畏」，就是他能夠知道一切法界過去現在未來，他對於講法沒有任何畏懼。一般人講經說法，心裡如果沒有得到法味或者是境界，談這個境界他不能夠體悟，不要說證入，能夠有所體會，他還沒有。他講，好像有畏懼，講出來到底是不是，自己都摸不准，這是有所畏，心裡就不踏實。如來他講這個境界，他自己現前證得的，當然他能無所畏。 第二條是「漏盡無所畏」。這是指煩惱，漏就是煩惱，煩惱斷盡了，所以沒有任何畏懼。因為他沒有苦因，就不會有苦果，無所畏。 第三，「說障道無所畏」，障道是障礙你的證道。眾生因為迷惑顛倒，所以他會把佛法看錯，他自己自生障礙。但是佛就不會有這種，他能夠明明了了一切因緣果報，一切事理性相，非常了解。 第四個是「說盡苦道無所畏」，他就懂得一切萬法心想生。他知道苦的因是什麼，樂的因是什麼，總不出因緣果報，這些都明了，得到真是無所畏懼。這是如來果地上的四無所畏。 還有一個「十八不共」，十八不共這不共是指跟其它果位的聖人不相同。菩薩他跟如來差別在哪兒？如來有這十八不共。還有就是跟其它的聲聞、緣覺，跟人天、跟凡夫不相同的，它是如來特有的。這裡有十八條。第一叫「身無失」，第二是「口無失」，第三是「意無失」，這裡講的是身口意三業圓滿，沒有任何的過失。第四條是「無不定心」，無不定心是講他住在性定裡面，他寂滅，不會起心動念。第五是「無異想」，就是沒有妄想，無明破盡了，住在常寂光土，沒有妄想。第六「無不知已捨心」，這是講他一切法，世出世法心裡不沾染，統統放得下。第七是「欲無減」，然後第八「精進無減」，第九「念無減」，第十「智慧無減」，十一「解脫無減」，十二、「解脫知見無減」，無減就是毫無欠缺。欲，如來哪有欲？它是指願，願度一切眾生，這個願圓滿了，沒有絲毫的欠缺。所以欲、精進，他的念(正念)、智慧、解脫、解脫知見都圓滿了。第十三「一切身業隨智慧行」，十四「一切口業隨智慧行」，十五「一切意業隨智慧行」。這是講如來所用的都是圓滿智慧，身口意造作都以智慧來指導。十六「智慧知過去世無礙」，十七「智慧知現在世無礙」，十八「智慧知未來世無礙」。就是說過去現在未來是悉知悉見，這是如來的果德。要知道，從哪裡得到的？十善業道，最根本的，所以讓我們『是故汝等，應勤修學』。 底下，佛給我們最後做結束語，給我們講，請看經文： 【龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是。一切人天。依之而立。一切聲聞。獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法鹹共依此十善大地而得成就。】 這段話很明顯，佛用個比喻告訴我們，說地球上所有東西，城市、聚落、花木，都是依著大地生長。修行也是如此，五乘佛法，人天、聲聞、獨覺(獨覺也是緣覺)、菩薩、佛，五乘佛法成就都要依十善業道，十善業道是他們的大地，是他們的根基。這是正宗分，講完了。最後一句話是講流通分，請看經文： 【佛說此經已。娑竭羅龍王。及諸大眾。一切世間。天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。】 這是佛最後勸勉大眾，十善業道法會圓滿了，在娑竭羅龍宮裡面一切的大眾，包括龍王，還有世間天人、阿修羅，人道裡的能入龍宮的聖者等等，都依教奉行。所以我們聽了這部經以後，關鍵也是要『信受奉行』，這樣子落實十善業道，能夠回歸本性本善。 十善業道我們就學習圓滿，在學習當中，有講得不對的地方，請諸位大德多多指正，謝謝大家。
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