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張秉全居士:攝事理以無遺,統宗教而無外。

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攝事理以無遺,統宗教而無外。

這二句話,出於蕅益大師的《彌陀要解》,是為贊歎阿彌陀佛名號功德不可思議而發的。

什麼是攝事理以無遺?念一句阿彌陀佛,就是自心作佛,是心是佛。作佛,是事造。是佛,是理具之佛,因事造而顯。又六字洪名是事,有聲相故。念心無相,是理。豈非是攝事理以無遺。又念一句佛號,若不解理具事造,這是事持。隨其或散或定,則往生極樂同居分三輩九品。若斷見思二惑,則往生極樂方便淨土。若知此一句彌陀,是我心具,是我心造而持,是名理持。若破無明一品乃至四十一品無明,則生實報淨土,分證寂光淨土。若四十二品無明斷盡,則是上上實報土,究竟寂光土。故雲攝事理以無遺。又,持名念佛往生,能圓淨四土。就是說,雖生同居,等於橫生上三土。以雖在同居土,亦能見到寂光土之佛、實報土法身大士菩薩、方便土三賢位菩薩及羅漢等故。同居、方便、實報三土屬事,有形相可睹故。寂光屬理。但是理性。若離實報土,無相可得。故持名一法,約四土說,亦是攝事理以無遺。

什麼是統宗教而無外?宗即是主張不立文字,直指人心,見性成佛的禅宗,而一句阿彌陀佛,全性起修,全修在性,以法界心,念法界佛。一念相應,一念成佛,念念相應,念念成佛,比直指人心,見性成佛還容易。因為見性難,作佛易故。經雲,“若人但念阿彌陀,是名無上深妙禅。”故宗門之人,若已悟不生不滅之理,見到本性佛後,多數皆罷參念佛,求生極樂,如永明、楚石、徹悟等諸大禅師皆是如此。以往生極樂,校比自力成佛更快速故。所以一句佛號能統宗。

又,一句彌陀,也能統教。古人說,一句彌陀,豎徹五時,橫該八教。五時,一華嚴時,二阿含時,三方等時,四般若時,五法華涅槃時,八教,即化儀四教和化法四教。頓、漸、秘密、不定,是化儀四教。藏、通、別、圓,是化法四教。化儀是佛教化的之儀式,化法四教是佛教法之內容。釋迦如來種種說法,或說漸法或說頓法,或四教並談,其終極目的只有一個,無非令九界眾生開示悟入佛之知見,徹證自心,圓成佛道而已。而念佛人念一句阿彌陀佛,能念是始覺智,所念是本覺理,理智合一,始本不二,即究竟覺。故持名念佛,是一念相應一念佛,念念相應念念佛。以念念即佛故,所以是一句彌陀,確實能綜括五時八教。這就是統教。

蕅益大師示念佛法門中說,“豈知念得阿彌陀佛熟,三藏十二部極則教理,都在裡許。千七百公案,向上機關,亦在裡許。”亦可為念佛一法,“攝事理以無遺,綜宗教而無外。”作個注腳。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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