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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
開願法師：真正的修行不在環境，而在正確的認知
真正的修行不在環境，而在正確的認知 陸居士告訴我，道場這麼艱苦這麼樸素，我說好，容易修行，人的心是定的，是安靜的。現前大都市的這些菩薩們的心情沒有你們那麼舒暢，因為每天生活在大都市裡，工作有壓力，生活節奏快，生活的環境、磁場躁亂，所以心不容易定下來。這些小地方人生活很悠閒的，即使有工作，也沒有那麼多的壓力，也沒有那麼快的節奏。尤其是大都市，人的生活就像是機器一樣。八個小時上班，十個小時上班，上班回來之後時間都沒了，沒有時間修行了。 真正的修行，真正的學習不在於環境，而在於我們自己的認知，和我們自己的緣分。就像善導大師所說的，總在遇緣不同。各有各的優點，也各有各的缺點。我們一定要明了，生活環境只是我們現前短暫的一種生活方式，這麼一個頻率的感應而已，因為生活方式不是一成不變的。生活環境是每天在變的，一年一年的變化大家能夠感受得到，甚至於天天都在變化，只有清淨的心才能感受得到。你每天都在變化。 佛告訴我們，不但每天在變化，我們每個念頭都在變化，念念生活的世界不一樣。每一個念頭就是一個世界，你起心動念，前一念滅，後一念生，兩個世界都產生了，這個速度多麼地快。這些並不重要。重要的是在這個世界當中，這種境界當中你覺悟了沒有，你開智慧了沒有。覺悟了處處皆是佛法，不覺悟，沒有佛法。讀佛經也只是口善，也不能夠開悟。因為你的心不覺，是這個道理。 佛告訴我們一切行在中道，每天接受佛菩薩的教誨，每天誦經念佛，在任何一個環境都好，隨緣、隨遇而安。所以很羨慕大家有這麼一個很清淨的環境，希望大家皈依佛門了，認真修行，這一生當中都能夠有很好的成績，來回報社會，來回報大眾的關愛。 聽堂主說，道場剛剛啟建的時候，由於大眾的不了解，大眾剛剛接受一個新生的事物，有所誤會，多麼艱難走到今天！受到現前大眾的這種愛戴，這種擁護。大家對咱們支持幫助，我們更應該懷著一顆感恩的心，來回饋社會回饋大眾，更應該好好地去做。這是我們佛弟子常常講的：生活在感恩的世界裡。 感恩國家給我們一個太平盛世，如果天天戰爭天天動亂的話，我們哪有心情念佛，哪有心情去修行！這誰的功勞？國家的功勞。所以社會對我們有恩德，人民對我們有恩德。我們一日三餐在這裡念佛，吃的飯，你知道那是農民辛勤地播種插秧、灌溉澆水，等好幾個月才把這個稻米成熟了，磨成米，然後運輸到你面前，這一碗飯來之不易。這是一個大的生命鏈。 你穿一件衣服，從種棉花、收、然後再做成布、做成衣服，多少人為你服務。有些人說我花錢買的，花錢的。你要知道，如果沒有這些大眾，沒有這些人民，你光有一堆錢，有用嗎？所以錢不是最主要的，人和、太平才是最主要的。真正地大家不和了，那怎麼辦呢？衣服沒人做了，稻米沒人種了，那就亂了。所以各行各業的人都是佛菩薩，各行各業的人都是我們感恩的對象。這是佛弟子應該有的心量。生活在感恩的世界裡。 佛菩薩教導我們的不是迷信，是讓我們的生命讓我們的人生，更加體現他的善意，更加體現他博大的心境，這是佛的本意，佛的宗旨，從此以後自己的生命當中增加了無限的精彩。因為你心靈當中找到了真正的快樂。如果我們眾生沒有機緣聽到那麼好的教育，沒有機緣聽聞到佛法，那是很遺憾的一件事情。因為你吃飯能解決了，穿衣溫暖也解決了，你的心靈世界當中沒解決，你的痛苦沒解決，你的煩惱二十四小時在纏繞著你，這個東西解決不了。 佛菩薩偉大、慈悲，來為我們開解這個真谛，這個事實的真相。我們這個生命是永恆的，生命就像佛經上講的，“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，本來如是，這才是我們真實的生命，才是我們本來應該生活的真實意義。現在我們所認為的，一個人出生了，生命開始了，活八十年九十年甚至一百年，這個身體老化了，耳朵也聾了，眼睛也不好用了，認為這個身體壞掉了，要死了。以為死了就什麼都沒有了，就百了了，這是一個錯誤的觀念。人不會死的，老了，是你這個身體老了。我們老祖宗告訴我們，人死了這個靈魂七七四十九天又投胎了，又找到身體了。老祖宗幾千年來所說的話，佛門認可，肯定人是有靈魂的。靈魂又隨著你這一生的所作所為轉變了。這個事情你信也好不信也好，不是說你信就有不信就無，如果說不信就沒有那我們就不要相信了，何必相信它呢？不是這個道理。 你仔細去觀察一下，仔細在你現實生活當中來用心去體悟，每個人身邊都有，這種例子太多了，只不過我們粗心大意，把這個事情給疏忽了，沒有人給我們點醒而已。我們過清明這些節日去上墳，老祖宗留下這些事情，告訴我們慎終追遠，孝心不能變，更主要的意義是，他們還在，精神永存，體現這個意思。真正是不是這樣子呢？是的。 人的身體壞了不用了，靈魂已經走了，現在的科學家已經證實了。有很多的醫學博士告訴我們，他們在科學的實驗當中，這個人得了疾病，要開刀或者很痛苦的事情，他的靈魂出竅，跑到房頂上去了。或者跑到高處，看到這些醫生在為自己治病，看到許多氧氣管什麼的，他的靈魂在上面，然後弄好了他一會兒又回來了，這時蘇醒了。開始做這個手術的時候是昏迷的，他的靈魂出竅了。在科學裡叫“瀕死體驗”，像死過一次一樣，靈魂出竅了。在民間這種現象也很多，每個地區都有，這個不奇怪。 這個生命我們都沒有仔細地去認識它，你說你的生命在哪裡呢？你說手是你的生命？腳是你的生命還是頭是什麼啊？真正的生命是我們的意識心，民間叫靈魂，它來支配你的言語行為，來支配你的一舉一動。我們這個身體就像機器一樣，科學講是大腦來支配的。這個大腦科學家給剖開了，大腦哪個細胞來支配的呢，解剖開了一看，找不到，無形的。什麼叫無形的？是我們用肉眼看不到的。看不到的我們怎麼能相信他呢？不是我們看不到，是我們的心不夠清淨，真正修行人，真正心地清淨的人就可以看得到了，自自然然地你能夠突破生命空間了，看到靈性的世界。不是看不到，是能看到，只不過是我們的心思很散亂，煩惱的時間太久，我們的這個功能失掉了而造成的。 佛菩薩教導我們就是恢復我們的本能而已，你本來有無量的能力，你本來是不迷惑的，是有智慧的，現在迷了，佛才教我們要破迷開悟，佛教不是迷信。要破除你這個迷茫，怎麼破呢？你的心靜下來。你的心定了，就破除了。佛說智慧是每一個眾生每一個人本具的，你所能學到的是常識是知識，你所能去辨別的，都是依你意識裡面的經驗，所謂的這些智慧都是你的常識，真正的智慧從哪裡來呢，從清淨心得來的。 佛教導我們，要有一顆清淨的心。怎麼樣才能清淨呢？念佛誦經，把妄念都去除掉。佛門裡面的這些戒律是一個規范，是讓我們恢復本能的一種規矩。有人看佛門裡那麼多規矩，這個也不行，那個也不可以，嚇得不敢學了；學了之後，這個也不可以做那個也不可以做，害怕了。但是佛所制定的這些戒律這些規矩的目的，不是約束哪一個人，也不是說佛菩薩定這麼多規矩來治哪一個人，控制哪一個人，這是錯誤的。 就像兩三歲的小孩，我們剛剛入佛門，剛剛修行，不明了，像小孩一樣，大人就會告訴他，你不能到河邊去，河邊水很深，要是不小心掉下去了就會沒命了；你不可以去玩火，要玩火不小心燒傷了，大人多心疼啊，所以定了你不可以去水邊，你不可以去玩火。大人的意思不是真正地不准玩火、不要靠近水，真正的意思是別讓你受到傷害，不要被水給淹，不要被火給燒了，這是大人真正的意思。 比如佛門裡面戒殺放生，不殺生也是同樣的道理。第一是培養我們的慈悲心，培養我們的愛心。你有了慈悲心有了愛心，你的生活多麼美好。你每天生活在法喜、快樂當中。對這些事情很樂觀，生活在快樂當中。你看哪一個人充滿了殺氣，見面就是殺殺殺，亂殺生的，他有快樂嗎？他的快樂就是殺殺殺？痛苦啊！眾生看到他的殺氣都會驚恐。 第一培養我們的慈悲，培養我們良好的心性，“恻隱之心人皆有之”就是這個道理，培養我們的愛心。更深了一層的意義，就是我們的生命有佛性，是一個完整的生命，其他的生命也是同樣的。他們不會說人話，每一個眾生都有他們同一類的言語行為，他們都有規范的，你看一只母雞生了很多小雞，它一“咕咕咕”的那些小雞都來了，他們也有生命，他們也有他們的語言。有人來捉這些小雞了，老母雞把這些小雞護得那麼嚴，甚至要捨命地保護，這是母雞的本能。你說它沒有生命嗎？你說它沒有靈魂嗎？它也有。所以佛說一切眾生都有佛性，一只雞一只狗也有佛性，他們具備了天性，也具備這種母愛，這就是和人很相通的。 佛經裡面怎麼解釋的？就是說，我們人在過去生中所積累的功德、善業、心量比它們大。它們過去生中是堅固地執著，心量非常地狹小，得到的果報比我們更低。這就應了中國的古話：量大福大。我們人的心量肯定比一只雞的心量大，我們的生活方式、生活范圍肯定比它們大得太多了，為什麼呢？我們人的心量本能的空間比它們大。 生命不斷地在輪轉，一個人充滿了仇恨，充滿了憂慮，充滿了對這個社會的不滿，這個人不會快樂的，會自己把自己給封閉掉，自己把自己給困起來，然後慢慢地精神不振，出現問題了。都是仇恨痛苦把自己生命給葬送了。沒有一個很快樂、很善良、很祥和的人出現這些問題的。 我們的生命，即使沒有遇到佛法，沒有遇到聖賢教育，你也具備良好的本能，都具備，從哪裡知道呢？你看有一些老人一生當中遇到佛法，沒有遇到聖賢教誨，但是他一生為人非常地厚道，做事情都是想到別人忘掉自己，對自己很淡化。這些老人到晚年的時候，他的生活很安詳，很平穩，感覺自己一生無愧於天地，沒有虧心於他人，所以很平和，自然這個晚年過得很幸福，能夠做到無疾而終。因為他的心裡面沒有這些波浪，甚至於想想，曾經幫過多少人，救過多少人。不單單你所幫助的人、所救的人他來感你的恩，來報你的恩，你能得到這種關懷，在你內心當中你關懷一個人、愛護一個人的這種心情就比你去恨一個人不一樣的，大不相同。那為什麼不把自己的心情心態轉過來呢？ 從今天開始佛菩薩教導我們，教我們存好心、說好話、行好事、做好人，從此以後我們大腦裡面全是善的，全是好的，那你老年的時候很快樂，來生最低的限度是生天堂。天堂是自己的心造的，自己的善造的，如果你再能一心念佛，真正對淨土念佛法門有所了解，你就到佛國去了，這生了生死出輪回，永遠不再受苦了。因為你意識裡沒有苦難，沒有這些障礙，這是佛法的真谛。可見得我們學佛是對的，皈依三寶是我們真正地找到了皈依處，皈依我們內心深處這個心靈的老家。 我們現前的眾生很浮，妄念很亂很雜，人的世界人的環境是這樣形成的，今天想件事情做了，明天又想件事情做了，不斷地追逐於你的妄念之中，把你的生命在這個裡面展開了。想到高興的，就高興好幾天；遇到痛苦的，就痛苦好幾天。所以總是在這種酸甜苦辣裡面掙扎，已經形成習慣了，忽然間跳出來，反而不習慣了。我們明白這個問題就知道，如果我們要在世間，在這個六道裡面，能夠不墮惡道，或者說生命能夠不斷地往上提升，也有辦法的，佛氏門中有求必應。你想求健康求長壽，可以做得到，有方法的；你想求發財求智慧，也能做得到，你種這個因嘛。你每天布施歡喜，每天心情都是快樂的，自自然然會健康長壽的。 佛門裡面講有求必應，是佛法裡面有圓滿的理論，有周全的方法，還有幾千年的經驗，歷代祖師都給我們做過榜樣了，所以這是最科學的。我們有幸能夠聽聞，也是我們過去生中積累的福報很大。為什麼一直都提到，我們能夠聚在一起是過去生中所修來的福報，因為太不容易聚在一起了。我們一生當中能夠真正坐在一起，聽聞佛法，能夠有幾次呢？能夠有多少？不多啊！一生當中沒有多少次。佛告訴我們，我們人生當中不容易遇到。所以社會大眾才那麼多的誤會，那麼多的障礙。這不能怪他們，怪我們弘法人把這些事情講明白的不多，造成了這個現象。 我們佛教徒都應該有這個責任，有這個使命，來做這些事情。你身體不好，身體有一些狀況，在佛門裡面都讓身體健康，那是小事情，不是大事情，絕對能夠辦得到。為什麼呢？佛知道你的病因是什麼，病根是什麼，把它給解決了，你的病就沒有了。這個病不是神話、神奇的，而是我們生活的世界、生活的環境，所支配的是我們的煩惱。你生一次氣，你的身體就會損傷一次，你發一頓脾氣又損傷一次，時間久了，肝也壞了脾也壞了，生病了。現在你學佛了，佛告訴你，遇到事情，事事是好事，人人都是好人，我不生氣，我心情好了，這個時候你的身體不好的細胞，開始慢慢地轉好了。每天煩惱你的細胞也跟著你煩惱，你的細胞跟著你的無名火發熱，現在你平靜下來了，也就不發熱了，逐漸逐漸地恢復正常了。病變的這些部位，都恢復正常了，這種事情很多。 我們一定要知道，佛菩薩的加持、佛菩薩的智慧無量無邊，佛菩薩對我們的教導，無過於讓我們真正地都能夠幸福快樂，真正找到人生的皈依處。 大家在一起共修，是一個因緣，一定要把握這個機會，這才是正確的。一個道場的建立不容易，佛法的難遇，時間都非常非常地長，何況建立一個道場。所以祖師常常感歎地說，諸法因緣生。就是各種條件各種因素和合，這件事情才能辦成，缺一個因素都辦不成，你看有多難。我們今天有這個福報，有這個機緣，大家在一起共修，在一起共同念佛了，都得到佛菩薩的加持，都受益了，一定要珍惜這個緣分；大家一定要和合地共同發心，共同發願，維護道場、維護佛法，這才是正確的。這才是報佛菩薩的恩，報社會大眾的恩，報一切眾生的恩。 你得到佛法的利益了，怎麼辦呢？你把這件事情讓大家都得到利益，都能夠受到佛法的滋潤，這就對了。 我們集體要共同發心，一個人的力量很有限的，大家有一分光就發一分光，有一分熱發一分熱，自自然然地會把大家的愛心、善意傳遞給社會、傳遞給人民，這是正確的。大家的力量不可思議，因為有佛菩薩慈悲的注照，光明遍照，佛菩薩會保佑的，所謂的“保佑”就是每天都在加持念佛人，你念佛佛菩薩也念你。《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面說得很清楚：“如母憶子”。佛菩薩就像慈悲的母親一樣，每天都盼著大家回頭，不要再受苦了，多麼形象的比喻。 我們無始劫以來迷路了，把自己的方向迷了，人生充滿了無奈，充滿了迷茫，找不到回家的路了，這樣才皈依。皈依了就是皈依我們內心真正的家園，真正莊嚴、清淨的淨土，是我們自己本具的。佛菩薩有依正莊嚴的佛國世界，佛告訴我們，這個世界是我們每一個人都具足的，我們每一個人都應該生活在清淨莊嚴的佛世界，這是佛的宗旨。 基礎就是《彌陀經》上所講的，諸上善人聚會一處。為什麼那裡那麼好呢？因為那裡全是善人，上善之人聚會在一起，所以感應的國土是清淨、自在的，是祥和的，是沒有災難的。如果我們這一個地區都是善人，都是上善之人，這個地區就可以做到“路不拾遺，夜不閉戶”，因為都是善人，真正可以實現人民安居樂業，這個“善”多麼重要！佛教我們最基礎的“斷惡修善”，這一條落實了，這個社會就祥和了。祥和了天災人禍就減少了，大家有更多的精力去做更多的事情，這個社會、人類就更加地富強了，是這個道理。可見得“善”的重要性。 ——2010年6月開願法師在濟南長清念佛堂皈依法會上的開示(二)
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