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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：理事結合才是中道
理事結合才是中道 師：這個故事講的是明朝的一個風水先生，有一次他在一座大山裡尋找風水地，找了好多天，發現了許多非常好的風水地，當然也有差的。有一天他走得又累又渴，看到山谷裡有三間草棚，一個窮苦的人家住在那裡以種藥為生。風水先生於是走進去向這戶人家討水喝。女主人見他氣喘噓噓的，口渴得嘴唇都起皮了，於是給他倒了一碗涼水。當他正要喝的時候，她抓了一撮糠殼子撒在水面上。結果這個風水先生不能馬上喝那碗涼水，只能一邊吹著糠殼子一邊啜著涼水。他心裡暗暗在罵：這個女人怎麼這麼壞！我渴得不得了，討碗涼水，她還往裡面撒糠殼子折磨我，不讓我馬上喝！但是他沒辦法，只得一邊吹著糠殼子一邊慢慢地喝，同時在心裡暗暗地詛咒她，好半天才把那碗水喝完。為了報復女主人，這個風水先生說道：“我懂風水，看你家這麼貧窮，我給你介紹一塊風水寶地吧，你在那裡蓋房子，子孫會興旺，會有錢有勢還有地位。”女主人一聽有這麼好的事，當然說好。於是風水先生說：“前面那個山谷是一塊風水寶地，如果你把茅棚遷到那裡，將來你們家會兒孫滿堂，代代富貴，女的會嫁到富貴人家，男的即便取個窮媳婦也會變得富貴。”女主人非常感謝這位風水先生，就帶他下山，一直把他送到山口。轉眼間十年過去了，因為風水先生整天跑山看風水，十年後又轉到這座山裡來。他想：十年前這個女人對我那麼不好，當時我報復了她，給她介紹的風水地叫做“絕戶地”，會斷子絕孫沒有後人，男的要麼娶不上老婆，要麼娶上老婆也不會生孩子。你說這個風水先生有多壞！良心大大的壞，比日本鬼子還壞！結果他到山谷裡一看：哎，一幢高大的樓房矗立在那裡！用現在的話來講，可能是幾層高的樓房。偌大的院子裡高高地掛著大紅燈籠，門口還養了幾只獵狗，汪汪地叫著，一看就是個富貴人家，非常氣派。風水先生很好奇，又走進去討水喝。一進門，還是碰到十年前的那個女主人，雙方一下就認出了彼此。女主人一看貴人來了，磕頭作揖把他請到上席，用美酒好菜招待他，然後又給他沏上好茶。酒足飯飽後風水先生問道：“你們家是怎麼變得富有的，蓋了這麼大一處宅院？”女主人說：“多虧您給我看了這塊風水寶地啊！”風水先生這時良心發現，非常慚愧，就對女主人說：“實際上當時我給你看的並不是一塊風水寶地，而是一塊絕戶地。因為當時我渴得不得了，好不容易找到一戶人家，向你討碗涼水喝。你不讓我馬上喝，還折磨我，往腕裡撒了一把糠殼子！”女主人笑著說：“哎呀，先生你不知道，人渴急的時候喝涼水會把心驚炸開的。因為心髒很熱，胃也很熱，突然喝涼水會 被驚住、激壞。就像一塊燒紅的鐵突然用涼水一澆會裂開一樣。農村人都知道很渴的時候不能直接喝涼水，要喝溫水。”風水先生一聽：原來你是這個用意，我不懂，錯怪了你。當時為了報復你，我給你介紹了一塊絕戶地，沒想到你不僅沒有絕戶而且還兒孫滿堂，這麼富貴。於是風水先生非常感慨地說了一句話：“一命、二運、三風水、四積陰功、五讀書”。這正應了佛門裡的一句話：神通抵不過業力，但是願力可以賽過業力。也就是說神通降伏不了業力。而一個人只要生起了菩提心，發了四宏誓願，就能降伏並消滅一切業障。菩提心的力量不可思議！這就是佛教講的“三界唯心，萬法唯識”，世間萬有都是真心的顯現。 我們還接著昨天晚上的話題，我們的真心在哪裡？佛教講明心見性，修行人都是為了破除無明，見到自己的本來面目。究竟我們的本來面目在哪裡？如果用民間的話來講，我們的魂住在身體的哪個地方？用基督教的話來講，上帝在身體的哪個地方？伊斯蘭教的真主又住在身體的哪裡？其他教派講的神靈又住在身體的哪個部位？民間講：“這個人的心是黑的，很可惡；這個人心好，是紅的。”這指的又是什麼？是否人品壞，心就是黑色的；人品好，心就是紅色的？實際上良心好和良心壞跟心髒沒有關系，心髒仍然是紅色的。真主、上帝、阿拉、本來面目和心髒也沒有關系，不在五髒六腑上居住。至於中醫講的什麼“肝藏魂、肺藏魄”，這只是中醫理論。若按這種說法，現在有的人肝切除了或者移植了，肺也切除了一半，是不是他就沒有魂魄了？的確，一個人的膽識、魄力和他是否健康，他體質的強弱是有關系。比如一個做過手術的人，他的膽識、魄力確實趕不上一個沒有做過手術的人，但不能說他沒有魂魄，沒有膽識和魄力。可是有些人身體非常健康，身體壯得像頭牛，膽識和魄力卻趕不上一個女人；有些人長得人高馬大，膽量卻特別小；有些人個子矮小，膽識、魄力卻非常大。昨天晚上講到，我們身體是由三種力量和合而成的，一個是我們的六根或者說四大，一個是我們的本來面目，一個是八識。八識隨時把信息傳遞給六根，它既可以捕捉新的信息並儲存起來，也可以把它累世儲存的信息輸出，以發揮作用。八識雖然不是本來面目，但它從未和本來面目分離過，始終圍繞著本來面目。但很多修行人把八識錯解為本來面目，即佛教講的真心或者自性，伊斯蘭教講的真主，基督教講的上帝，民間講的靈魂。佛教不講靈魂，講本來面目。所有這些稱呼都是指“那個東西”，但它們在層次上是有差別的。禅宗講離開心意識去參，方能見本來。就像一根玉米棒子，外面包了很多層皮，第一層是玉米，第二層是玉米，第三層還是玉米，要見到裡面真正的米，要剝掉好幾層。皮和米是一體的，沒有皮，裡面的米就無法生長。所以民間很多宗教，淺一些的剝一層皮就說見到本來面目了，較深的剝了兩層、三層、四層皮說見到本來面目了。而佛教是把七、八層——最後一層都剝完，才見到真正的本來面目。所以，過去很多開悟的人創立了自己的教派，他們都認為自己所證的果是究竟的源頭，殊不知跟釋迦牟尼佛一比，他們所證的果都不究竟圓滿，相應地，他們的教法也不圓滿究竟。唯有釋迦牟尼佛所傳的教法是把外面的“玉米皮”全部剝完，真正見到並得到了裡面的“玉米”。 師：不是魂魄，是他的能量場被嚇散了。每個人的場都是一個完整的整體，當受到意外驚嚇時，他的一部分場會分散出去。遇到這種情況，通過喊叫，可以把散出去的場的力量喊回來，讓它歸攏，歸整。 這種磁場的力量和我們的本來面目也是一體的，但它絕不是我們的本來面目。本來面目不是一個單獨、固定的東西，它需要依附萬物——為了起用才依附萬物，如果不起用，它不需要依附任何東西。 問：三魂七魄是怎麼回事？ 師：它也不是本來面目，它指的是邊沿的意識層面。就像一部完整的機器，我們的本來面目就是這部機器的發動機，是核心。所謂的三魂七魄或者三魂六魄，就是發動機周邊的零部件，缺一不可，它們必須配合在一起才是一部完整的機器。 問：本來面目和中陰身是怎麼回事？ 師：什麼是中陰身？就是這個身體壞掉了，出去了一個東西，在沒有找到另外一個載體之前，它在中間游離不定，這個東西就叫中陰身。他是不是本來面目呢？不是。那他上面究竟帶著什麼信息呢？我們的八識心田和他是一體的，可以說我們生生世世所有的信息，中陰身裡面都有。當中陰身找到合適的載體時，他就投入其中，即所謂的投胎，然後按上一世的理想、願望和生活方式繼續生活。在中陰身進去的那一瞬間，還有一種力量會同時進入。這個力量無處不在，沒有來沒有去，就像空氣一樣，任何一個角落都有它的存在。有載體，它也存在；沒有載體，它也存在。但是只有當人有了載體，才能感知它的存在；沒有載體是無法和它融為一體的。這個載體不一定是人，哪怕是一個動物，也能感知到她的存在。對於這種力量，現代科學把它稱為磁場，宗教學把它叫作靈，各種宗教都賦予它不同的名稱。實際上大家都知道有一個東西可以脫離身體獨立存在，身體缺了這個東西就不能正常運作。唯識學說它是“去後，來先”，即人死時，最後走的就是它；投胎時，最先來到身體裡的也是它。如果它不進來，這個四大就無法存活，更不要說工作了。它隨時可以消失在宇宙中，和萬物融為一體，又可以隨時成為一個獨立的個體，你的載體是什麼形象，它就可以化現成什麼形象。如果載體是一棵樹，他的形狀就是一棵樹；如果載體是人，它就變成人形。 問：載體必須是物質嗎？中陰身有沒有載體？ 師：對我們娑婆世界來說，中陰身不是一種物質。但是當它超越娑婆世界後，中陰身就屬於另外一個時空的物質。因為在我們娑婆世界必需有一個載體，比如說身體，才可以游戲。如果你不在娑婆世界游戲，完全可以不要身體這個四大。在中陰身的世界裡，沒有身體的它們照樣可以吃喝拉撒過日子，交流，甚至做買賣。他們的生活方式或者說游戲規則跟我們娑婆世界一摸一樣，只是他們沒有四大。而我們生活在這個娑婆世界，每個人都有四大。有一天當我們脫離了娑婆世界，也不再需要四大，在另外一個時空裡照樣修煉，一樣可以吃喝玩樂，做人所做的一切。除非超越了三界，所有的個體全部變成了一個整體。但只要一進入三界，就有個體的存在。 那麼，為什麼我們會來到三界？我們是怎麼從整體裡分離出來，或者說掉下來，變成了一個獨立的個體的？對於這個演化過程，《楞嚴經》上說得非常清楚，非常微妙，而且也非常有趣。本身這個整體裡面充滿著智慧、悲心和一種活的力量，可以說我們每個人都是從這個整體——源頭走出來，分離出來的。為什麼出來呢？因為我們在上面動了念頭，所以就生出一個個體。一旦生出個體，就會由上而下往下落。同樣，雖然今天我們是一個個體，但裡面也具備了回歸整體的力量，只要把自我空掉，把身心空掉，這個個體頃刻間就會融入整體——回歸本源。實際上只是為了講話的方便，我們說這個個體是從上面掉下來的。如果從整體的角度來看，下面就是上面，上面就是下面，它是一個圓形的整體，沒有上下之分。 問：在整體裡面為什麼會動念呢？ 師：它本身就具備動念的功能。因為整個宇宙的規律就是“成、住、壞、空”，整個宇宙一直不停地按這個規律輪回著。成住壞空就是輪回，輪回就是成住壞空。 問：不動念就能避免輪回嗎？ 師：不動念不能理解成什麼都不知道，佛教裡講的不動念是指有念而不住，保持覺照的狀態。如果有住，說明沒有覺照。之所以起了念又不住，就是因為有覺照。只要有四大存在，就不可能沒有念，更不可能沒有覺照。因為我們的本來面目就是一個覺照。由於有四大這個載體和本來面目融為一體，所以就形成了兩股力量。心意識指的是妄心，這個心就是凡夫的心，識是分別識，都是四大、六根的功能。本來面目具備覺知的能力，所以自然涵蓋了四大、六根的功能，但四大、六根卻無法像本來面目一樣覺知。一個祖師曾經說過，開悟的人是真我指揮假我在行事，而沒開悟的人是假我包著真我在行事。用這個“包”，大家容易理解成真我就在四大裡面。實際上真我既在裡面，也在外面；既不在裡面，也不在外面；它不受四大的限制，什麼都包不住它，但裡面仍然有它的力量。所以祖師們有一個觀點，開悟的人不一定是從頭頂上走。當然，最初開悟的時候頭頂必須打開。當頭頂暢通，證得果位以後，本來面目或者說我們的神識、魂魄從身體的任何一個部位和毛孔都可以進進出出。對於成就的人來講，身體的每一個毛孔都是它的通道。但就最初打開時而言，一定是從頭頂出去的。 問：剛開始練進進出出，是不是表明還沒有融入萬物？如果融入萬物就不會再有來去和進出了。 師：最初都是這麼一個過程。但是，當這個過程結束後就不存在進出了，此時大千世界盡在我們心中，或者說大千世界盡在我們的四大裡面，四大就是大千世界，大千世界就是一個完整的四大。但這是境界，是功夫，必須親證，跟理論沒有關系。大而言之，有外在的宇宙可超；小而言之，我們色身這個四大就是一個小宇宙，就是三界。如果連我們的四大都不能隨時進出，不能突破，融入宇宙更是妄談。因為四大就是宇宙的縮影，就是宇宙的復制品。就像我們法堂裡的寺廟模型一樣，大雄寶殿的微雕模型是按大雄寶殿1:30的比例縮小的，大殿裡的每一根椽子、每一根柱子、每一扇窗戶，模型裡面都有。當我們能夠突破並掌握色身時，也就掌握了宇宙的潛規則。問題是我們現在連這個色身都掌握不了，降服不了，駕馭不了，更不要說透過色身入法界了。 佛教講成佛要具備“三身四智”。其中的三身就是報身、法身和化身。過去禅宗裡很多人證得了法身，但由於他在肉身上下的功夫不夠，這個業報身轉化不了，雖然明心見性，見到了本來，但還不具備千百億化身的功能，相對佛的果位來講，他還不夠圓滿。所謂的明心見性、開悟成佛，那只是針對凡夫來講，針對阿羅漢的果位來講。如果此時此刻你的身心比較放松，你就比較容易空掉。你一松就通，一通就空，這時候你就能感覺到一股力量，這股力量是不受你身體的阻礙的。此時你的身體就相當於一個紗窗，這股力量就相當於空氣，可以穿透你的身體，自由地進出。但是，只要你一起心動念，你的身體瞬間就會變得像一堵牆，空氣就無法自由地進出了。由於你的四大沒有修好，把內外的力量隔開了。這個道理就如同你拿一個桶往池塘裡一扣，當桶裝滿水時，桶裡的水和桶外的水從此就隔開了，但內外水的屬性毫無區別，因為它們原本是一體的，只是由於桶這個牢籠的存在，它們被分成了內外兩部分。什麼時候你修煉到突破了色身，即把桶打破了，內外的水頃刻間就融為一體。 那麼這個桶、這個牢籠是怎麼形成的呢？也就是這個四大是怎麼形成的？如何去突破這個這個桶、這個四大，讓內外融為一體呢？這就是千百年來佛教始終在闡述的一個道理：必須把身體空掉。但是空掉身體要有一套方法，你不懂得調姿勢、調呼吸、調意念，身體是沒辦法空掉，色身這個“桶”是沒辦法打開的。這個“桶”其實是由我們的呼吸和意念形成的，如果你理順了呼吸和意念，這個“桶”自然就破了，消失了。如果你會利用五髒六腑和色身來用功，就是在為內外的“水”服務；如果你不會用功，五髒六腑和色身就如同一個堅固無比的鐵桶，把內外的水隔開。 問：能否用上功與身體素質有關系嗎？ 師：那還用說，身體健康肯定有利於修行。身體不健康，你生存的力量都不夠，哪裡還有多余的力量修道呢？但是一個人身體的健康程度和他的智商沒有關系，並不是體弱的人智商就低。 問：感覺修行應該佛道結合，先從道家修身的方法入手會比較好。因為有了健康的身體做基礎，修行比較容易上路，心態也會比較穩。如果一開始就從佛家入門，又沒有一個健康的身體，很難找到感覺，修行很難上路，會越修越沒有信心。是不是這樣？ 師：佛教修身的方法太高明了，一般人沒有基礎是用不上手的。比如佛教裡的初禅就要煉精化氣，二禅是練氣化神，三禅是練神還虛，四禅是練虛入道。但是現在的佛教都講究“悟”，都不願用方法去修。如果沒有任何基礎，一上來就講空，就講悟，空上一百年也空不掉，悟上一百年也還是傻瓜一個！ 而道教的方法是天天練這個身體，又忽略了“悟”。它是過於在身體上下功夫，而不在心上下功夫。所以二者都走入了極端。本來在修煉的過程中，一般來說用三年的時間，身體這個基礎就打得很牢了，然後再開始性命(身心)雙修，這才是正確而穩當的修行之道。但是按過去的門戶之見，學佛就不能學道，學道就不能學佛；佛教徒看道教的書就是背叛，道教徒看佛教的書也是背叛。但是這種看法現在已經不存在了，你什麼書都可以看，只要能消化，會兼容，就不會障道，否則看多了反而會障道。 無論你是修道還是修佛，你的身體是不會改變的。就像無論你是信基督教、伊斯蘭教還是其他宗教，你身體的結構都不會因為你信仰的不同而改變。我曾經講過，不管今人還是古人，中國人還是外國人，其身體結構沒有本質的差異。古人能通過一個方法修行開悟，我們今天要想開悟、明心見性，還必須用古人的方法。如果有根器，有智慧，能把古人的方法學會，足以讓我們成就，不需要自己再去研究，創立新的方法。實際上古人已經將修行的方法研究開發到極限，現代人根本無法超越，更不需要再標新立異，創立新的方法。 問：無色界是不是沒有四大？ 師：無色界已經沒有我們娑婆世界的這種四大，但無色界有無色界的四大。千萬不要把四大理解為我們這個有血有肉，敲上去會砰砰響的身體。無色界的天人也有身體，色界的天人也有身體，但不是我們這種肉體。就像我們人在天上飛，就必須換一個身體，飛機就是我們的身體。我們要到海裡去作業，就要開著潛水艇入水。此時潛水艇就是我們的四大，我們的四大就是潛水艇的靈魂。所以在不同的時空需要不同的四大。在娑婆世界我們的工具(四大)既不是潛水艇，也不是飛機，而是有血有肉之軀。但是，無論在天上還是在地上，或者在水下，無論在做什麼，有一點是相同的，就是覺照必須出現，必須跟隨！ 問：是不是修到四禅無色界，就出三界了？ 師：有的人沒有功夫也會開悟，有的人有功夫卻開不了悟。一禅到四禅指的都是禅定功夫，跟智商沒有絕對的關系。過去的禅堂裡很多人禅定功夫修得非常好，都達到了四禅，但仍然沒有開悟，沒有開智慧。而有一種人已經開悟，開智慧了，卻沒有四禅的禅定功夫。為什麼會存在這種情況呢？這跟一個人累世的修行和在因地上發的願有關。現在有一種現象：有的人很虔誠，可是一修就著魔，一修碰到的都是邪師邪法，碰不到真正的明師和正法；而有的人不發心修行，甚至不信佛，碰到的卻都是明師，甚至很多明師跟他成了朋友；有的人身體好，有的人身體差；有的人智商高，有的人智商低……凡此種種都與我們在因地上發的願或者起心動念有關系。 問：六祖傳的禅法是否經過了四禅八定？ 師：六祖見五祖時已經開悟了，為什麼還要深山隱居，打撈三十年呢？現在很多社科院的專家學者都已經悟道了，可是為什麼他們仍然沒有超越生死，有些人的行為甚至比凡夫還凡夫呢？就是因為他們沒有做功夫啊！專家學者們都比我們的悟性好，都比我們的思想境界高，學識都比我們淵博，在跟我們交流時，我們都講不過他們。可是在日常生活中的很多方面，他們都不如我們這些做功夫的。因為雖然他們在理上悟了，但是不做功夫。而我們往往是死做功夫，不去研究經典，學習理論，不去悟，雖然偶爾會見到一點道的影子，但讓我們講卻講不出來。所以達摩祖師講道分“理入”和“行入”，這時候理就是理，功夫就是功夫。但這只是因為還沒有達到究竟的果位才如此講。到了究竟的果位上，理就是功夫，功夫就是理，兩者是一不是二。 問：如果悟道後不斷地修，是否一生就能獲得圓滿的果位？ 師：悟道後如果根器不夠，仍然達不到圓滿。盡管在理論上已經悟道了，但是在做功夫的時候如果根器不夠，也未必能圓滿，但至少不會走偏差了。悟到了就意味著方向已經搞清楚了，但這個過程未必能很快走完。 問：悟道後色身不是可以轉變嗎？如果繼續不斷地修，怎麼不能一生修到圓滿的果位呢？ 師：悟道並不表示色身可以隨之轉變。色身的轉化沒有那麼快。翁源縣的地圖你是否能看懂？我給你一份，可能你三分鐘就看懂了，並裝進你的腦袋裡。但是，如果讓你手拿地圖，到翁源縣的大街小巷走一圈，你也未必能像在家裡看地圖一樣清晰明了，能頭頭是道、圓融無礙地講解出來。理論和實際往往有很大的差距和出入。 問：那他下一世再來的時候，是不是很容易又迷掉了？ 師：只要四禅八定修完了就不會迷，沒有超越四禅八定就會迷。就像水還沒燒開就熄火了，這水仍然是生水。而燒開後，即便放涼了也是涼開水。因為水性已變，不再是寒性，而是熱性。 問：四禅八定修完了就不需要再來做人了嗎？ 師：四禅八定尚未超三界。 問：六祖開悟後就不需要再走這個過程了嗎？ 師：怎麼不需要呢？剛才不是講了，六祖是理論上先悟道，是頓悟，但還需要修證。所以後來南禅派就形成了一個弊端，學南禅的都是一些大學士，他們都學口頭禅，追求頓悟，很多雖然悟道了，但在生死大限到來的時候，一個個還是傻了眼！而北禅的神秀派在理論上可能講不過南禅的惠能弟子，但是生死一來，個個可以談笑風生、含笑自如地走掉。所以後來南派就滅在那幫所謂的“禅師”身上。再後來，南北又融為一體了。 問：十地頓超是指什麼？是理上的悟，還是功夫？ 師：是思想境界。但也是到達了一定程度才能十地頓超，沒有到達一定程度是超不了的。本身沒有十地的基礎，又如何能超十地？十地就像一個平台，你還沒到達這個平台，又如何超越這個平台？連基礎的功夫都沒有，見地都沒有，怎麼超呢？我們剛開始修，就是修自己的習氣毛病和各方面的嗜好。你的習氣毛病越少，嗜好越少，你離道就越近，你的真我現前得就越快。你的嗜好太多，你的真我完全和嗜好融為一體了，你就沒辦法超越了。但是，當修到一定程度，你能走進去再走出來的話，即便有任何愛好，也是和道融為一體的。因為愛好本身就是道的顯現。可是我們還沒有走進去再走出來，這時候的愛好是脫離道的。 問：您說南宗惠能的手下在生命大限來的時候，個個手忙腳亂。而北宗神秀的手下個個都是坐脫立亡。請問後來的五宗七派是神秀的傳承，還是惠能的傳承？ 師：六祖惠能。 問：可是在《五燈會元》上記載，明清的禅師全是惠能這一派的徒孫，而北宗神秀門下這一派卻沒有留下一個真正的法子。 師：禅宗在惠能的徒子這一代被推向了頂峰，在徒孫這一代開始衰敗、消亡。但是到了南禅第四代，大家已經看到了問題的嚴重性，意識到只頓悟不做功夫不行，必須摒棄這種只耍嘴皮子說口頭禅、不做功夫的流弊，理上一旦明了就必須踏踏實實地做功夫。所以這時候就開始改革，將悟與修相結合，使禅宗得以延續至今。 問：剛才說六祖一派以理上為主，不講做功夫。請問這是上師自己的觀點，還是禅宗記載的祖師的觀點？ 師：我的觀點。 問：六祖及其徒孫的修行方法與您的一致嗎？ 師：不一致，否則我就是六祖了。 問：那六祖惠能這一派主張悟後起修又怎麼講？ 師：我也主張悟後起修啊，而且我特別強調悟後起修。我也主張理是頓悟，事需漸修。可是現在的人都只求悟，不注重修，那有什麼用呢？ 問：是不是現在的人認為頓悟後就沒事了？ 師：不累積到一定程度怎麼可能頓悟呢？就像燒開水一樣，不持續地燒火使水達沸點，水怎麼會開呢？水之所以會開，說明已經燒了一定的時間，比如十分鐘、二十分鐘，達到了一定的溫度，才突然開了。頓悟也是漸修累積的結果。 問：請問上師，南派惠能與北派神秀的修法，以您的觀點，那個更純正？ 師：他們兩個是一個法門，把他們分開，這個法門就不完整，合起來才是一個完整的法門。 問：也就是他們是一樣的？ 師：他們兩個完全一樣。如果把他們兩個拆開，就不構成一個完整的法門。 問：既然一樣，為什麼五祖不把衣缽傳給神秀，而傳給了惠能？ 師：神秀講的是因地，惠能講的是果地。我相信如果當初五祖讓慧能先開口，得衣缽的必定是神秀。可是神秀先開口，惠能看完神秀的偈子後，是在他的基礎上才創作了那首偈子。 問：他倆的偈子有什麼區別？ 師：一個講因，入手處；一個講果，圓滿後。 問：您說一個講因一個講果，是您自己的理解，還是他們兩個的真實境界有差別？ 師：我講的都是我吃進去再吐出來的東西。如果沒有吃進去，我是從來不吐的。 問：可是在五祖的判斷裡，神秀的偈子根本沒有開悟。 師：那只是五祖。萬行就說他開悟了。 問：天台宗講的“六即佛”，其中的“理即佛”是否就像六祖在見地上已成佛的意思？ 如果要即生成佛，該如何做？六祖和神秀兩個是理即佛，還是即生成佛？ 師：天台宗講的六即佛，最後必須在功夫上圓滿。功夫上不圓滿，都不是我們最終所追求的。但是見地不正，功夫也不會圓滿。到一定層次，理就是功夫，功夫就是理。但是在這個層次之下，理還是理，功夫還是功夫。為什麼佛教講四禅八定是共法？所有的教派，包括基督教、天主教、印度教、錫克教、婆羅門教等，所修的四禅八定完全一樣。四禅八定並沒有脫離心意識。 問：為何《圓覺經》上說佛與眾生無性差別？ 師：那是在果位上講沒有差別；果位以下，每下一個台階都有差別。就像佛的三身四智，在未證得之前全都有差別；一旦獲得三身四智，在這個平台上就沒有差別了。 問：在因地起修時，佛和眾生是有差別的？ 師：有差別！但只要到達果位就沒差別了。 問：六祖那一派和神秀那一派的最大區別是什麼？ 師：沒有區別。 問：剛才上師說每個眾生修行都有差別，現在又說沒差別了，請問為什麼上師說話前後矛盾？ 師：每個眾生都有差別，根性不一樣，選擇的法門不一樣，當然有差別。 問：弟子不那麼認為。 師：說來與我聽聽。 問：圓覺經上說得很清楚，眾生無性差別，外道種性、凡夫種性、如來種性先不談，就說聲聞種性和菩薩種性吧。聲聞種性是先斷事障，後斷理障。菩薩種性是先斷理障，後斷事障。聲聞是先修四禅八定，後修三昧，斷除貪嗔癡後才開悟成佛。菩薩種性是以般若智慧單刀直入，先見本來面目，然後再用自己的般若智慧斷盡煩惱而成就。 師：圓覺經上講的“無性差別”指的是我們眾生的本來面目和佛的本來面目是沒有區別的。即便我們現在是凡夫，我們的佛性和已經成就的佛的佛性是沒有差別的，也就是當初六祖見到五祖時說的：我葛僚身雖與和尚不同，但佛性有何差別呢？ 問：請問如來禅與祖師禅的區別？ 師：如來禅比較偏重接引眾生，或者說比較傾向於隨緣普度。而祖師禅的側重點不在普度。他打出去，你能接住，他就跟你講；你接不住，他就不跟你講——這就是祖師禅。而如來禅不一樣，打出去你接不住，他會想辦法讓你接住，所以說偏重於普度。每個人的因緣不一樣，境界也不一樣。 問：《禅宗錄》上記載，大皋和尚說祖師禅勝過如來禅，請問勝在什麼地方？ 師：祖師禅是利根器的人學的。根器不利就只有學如來禅。如來禅是有修有證。祖師禅是無修無證，只見本來，即告功成。 問：大皋和尚是如來禅還是祖師禅？ 師：他超越了一切禅，不能用一個概念給他套上。 問：生活禅、安詳禅，祖師禅、如來禅之間有什麼區別？ 師：生活禅是明國年間才提倡的，因為捕捉不到祖師禅和如來禅，才不得不喊生活禅。就像現在的人所講的人間佛教一樣，根本無法和其他禅同日而語。 問：您是屬於如來禅還是祖師禅？ 師：我哪個禅都靠不上。 問：上師是有修有證，還是無修無證？ 師：有修有證。 問：有修有證就是有所得，對嗎？ 師：有所得。 問：佛經上講無所得才是無上正覺，有所得即是增上慢人。 師：那是佛，不是我呀，萬行是有所得啊！悉達多講悉達多的感受，萬行講萬行的感受，就如同你講你的感受一樣。但是今天晚上你一直在講別人的東西。你應該講講你自己的東西、你的觀點。 答：上師的觀點就是弟子的觀點！ 師：我的觀點就是你的觀點？就像我們都吃一碗飯，為什麼你的感受和我的感受會一樣呢？那不是廢話！我們每個人吃這碗飯都應該有自己的感受，你不能說你吃這碗飯沒有感受，我的感受就是你的感受，或者是悉達多的感受。你的感受是對與錯且不說，只要你吃了這碗飯，就應該有感受。你做了一件事情就應該有體驗。如果說你的體驗和悉達多的一模一樣，恐怕大家理解不了，接受不了。 問：弟子當初的問話就是感受，弟子的感受都在問話之中。
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