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淨空法師：大方廣圓覺經 第二集 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大方廣圓覺經 　　(第二集)　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：09-08-02 　　 請看第三頁，我們繼續看經 題： 　　 講義【圓覺者，圓滿覺性也。具足眾德曰圓，照破無明曰覺。此圓覺，即諸佛之本源，眾生之心地，而為十法界所依之體，具有不變隨緣二義。】 　　 這幾句話很重要。學佛首先就是要有堅定的信心，這是我們修證的基礎，信心就是我們確實具足大方廣圓覺的體用，不但是諸佛如來他們具足，我們自己也確實是具足，簡單的講就是具足圓滿的覺性，所以佛才說一切眾生本來成佛，這個道理在此地。底下兩句話也非常重要： 　　 講義【本來清淨，不動不變。】 　　 這個意思我們要曉得，『本來清淨』，現在有沒有染污？給諸位說，沒有染污，我們自己的大方廣圓覺性沒有染污，在聖不增，在凡不減。我們現在圓覺性為什麼不能現前？不能現前是自己迷失了，不是真正的失了，自己迷了，這是很要緊的。我們要曉得我們迷在什麼地方，除去了迷，圓覺性就現前，也就是你自己就能夠證得了。下面要給我們說明迷悟之緣： 　　 講義【隨迷緣而成六凡法界，隨悟緣而成四聖法界。】 　　 因為它本來具有不變隨緣這兩個義理，它雖然是清淨不動不變，而能隨迷悟之緣。隨迷緣就成六凡法界，隨悟緣就成四聖法界。底下一句話要緊： 　　 講義【雖為迷悟所依，不為迷悟所變。】 　　 這個道理就相當深了。你看看，只是『迷悟所依，不為迷悟所變』，所以它才是真如之體，才是一個清淨之體。決不是說悟了它就清淨，迷了它就染污，那它就隨緣隨著變了，它隨緣不變，隨悟緣它是清淨的，隨染緣它還是清淨的，由此可知，迷悟對它來講不相干，這個道理的確是很深。《楞嚴經 》裡面佛指示我們，我們六根的根性就是大方廣圓覺性。成佛成菩薩，所謂六根門頭放光動地，作凡夫，乃至作餓鬼地獄，作蚊蟲螞蟻，六根根性還是放光動地沒有兩樣，所以它與迷悟都不相干。悟的時候用它，迷的時候還是用它，悟的作用殊勝，廣大無有障礙，迷了的時候用它就有障礙，不是六根根性有障礙，是因為你自己迷，障礙了自己，而六根根性還是那麼樣的廣大，絕不隨你的迷有一絲毫的改變。下面舉一個比喻: 　　 講義【如水隨冷氣之緣，結之成冰，隨暖氣之緣，復溶為水，其性始終不變。】『如水隨冷氣之緣』，就結成冰，『隨暖氣之緣』，它又溶成水，可是它的性質不變。我們的真如本性亦復如是，無論隨什麼樣的緣都不變，就是我們自己的大方廣圓覺性，這是首先建立我們自己的信心，我們相信我們有真實不變的圓覺性。我們這一生的修學修什麼？就是修圓覺性，圓覺性在禅家講就是明心見性，就是修的這個，在淨土裡面講就是修理一心不亂，理一心不亂就是圓覺性。首先要信得過這個東西我們本有，既是本有哪有修不成就的？一定可以修成。可是你要想真修，沒有別的，因為這個東西既然在聖不增、在凡不減，你修個什麼？沒得修。所以法身、般若、解脫不是修得的，它本來如此，要你修什麼？所謂修，無非是破迷而已。圓覺不要修，它本有，本來是圓滿的，本來沒有欠缺的，你修個什麼？ 　　 注解說，『具足眾德曰圓』，我們常稱贊佛萬德萬能，「萬」字不是數目字，如果是數目字，萬德也沒有什麼了不起，還是很有限，「萬」是圓滿的意思，無量無邊的德能統統具足，沒有不具足的。所以你不要以為阿彌陀佛具足，釋迦牟尼佛具足，你想到那裡就錯了，你要相信自己本身具足，所以《華嚴》裡面講「信為道元功德母」，今天信佛的有幾個人相信這個？能相信這個，這叫信佛。你信有釋迦牟尼佛，信西方極樂世界有阿彌陀佛，沒用，那是你信「心外之佛」，你要相信你自己具足大方廣圓覺性，這叫真正的信佛，佛菩薩千經 萬論裡面教我們信佛是信這個，信這個才管用，你的修行就有方向目標了。人家問你修的什麼，你自己清清楚楚，一點都不模糊，我修的是除去自己的障礙，除去自己的無明，將自己性具的大方廣圓覺性顯發出來，佛法的修學如此而已。底下告訴我們修行的綱領： 　　 講義【圓覺平等。】 　　 『平等』就是『圓覺』，你要記住，「圓覺」就是六根根性，「圓覺」就是見性，「圓覺」就是聞性，乃至「圓覺」就是知性，它是平等的。我們想想，我們講要破障礙，要破無明，什麼是無明？什麼是障礙？不平等就是無明，不平等就是障礙。我們六根在六塵境界上是不是平等的？我們起心動念是不是平等的？不平等就是無明，這個要搞清楚。無明在哪裡？現在曉得了，無明在什麼地方，障礙在哪裡？現在曉得障礙在什麼地方，去掉你的障礙，你的圓覺性就現前。 　　 講義【在聖人分上，不曾增一絲毫，在凡夫位中，未嘗減一些子，即《金剛經 》所雲：「是法平等，無有高下」是也。《金剛經 》是法，指實相般若，即此經 之圓覺也。】 　　 在聖人分上，就是佛菩薩，不曾增一絲毫，在凡夫位中，未嘗減一些子，這就像《金剛經 》所說的「是法平等，無有高下」。《金剛經 》講的『實相般若』，就是本經 講的『圓覺』。再說得親切一點，「圓覺」不是別的東西，就是自己本有的真心。這個心，《楞嚴》裡面一開頭「七處徵心」，佛所問的就是圓覺性，不在內，不在外，不在中間，在哪裡？無處而不在。如果它有方所，有個所在，這還能叫圓嗎？這不能叫圓。它能夠說得上圓，就是因為它沒有方所，沒有一個所在，無處而不在，所以才是無障礙的法界。圓瑛法師舉例子說： 　　 講義【眾生迷昧真心，可以試驗。且問於人：汝有心否？必答曰：有。再問：心在何處？彼必以手指其胸曰：在這裡。】 　　 『眾生迷昧真心』，凡夫迷了真心，迷了真心就是迷了自己。禅家參父母未生前本來面目，本來面目是什麼？就是圓覺性，所以這個就是自己，這個可以試驗。『且問於人：汝有心否？』他一定是答「我有」，你再問問心在哪裡？他一定以手指其胸，「我心在這個地方」，這就是迷，這就是認假不認真。這一段文末後引用《楞嚴經 》上幾句話： 　　 講義【楞嚴會上，阿難認識為心，如來斥為非心，指名妄想。後向根中指出不動、不變、不失、不還之如來藏心，即是圓覺真心。】 　　 『阿難認識為心』，這個比一般認肉團心的要高明多了，「識」就是能夠分別思惟想像的，現在人以為這是腦，是大腦發達，這都與佛法講的有違背。你仔細去想想，我們這個心分布在身體每一個細胞之中，為什麼？因為它是盡虛空遍法界。《楞嚴》還有一句話說得好，「性一切心」，一切是指一切萬物、十法界依正莊嚴，不但有情的動物，無情的植物、礦物乃至虛空，都在你的圓覺性中，沒有離開你的圓覺性。我們的圓覺性就好比太虛空一樣，十法界依正莊嚴都在太虛空裡，沒有離開太虛空，這個道理是一樣的，幾個人覺悟到自己的心這樣廣大清淨無染？ 　　 古德說「若人識得心，大地無寸土」，哪一個人認識心了，認識心就是悟道，這是解悟，從此以後修行才有門路可入，找到門道了。你要是不認識心，距離這個道就非常的遙遠，無論你怎麼苦修勤修，總是隔一層，可見得這個問題重要，關系之大。把識當作心的，的確大有人在，可是釋迦牟尼佛在楞嚴會上呵斥阿難尊者，告訴他那不是心，不是心是什麼？那是虛妄想像，這是一句話把它道破，那是六塵緣影。所以在十番顯見裡面指出真心是『不動、不變、不失、不還』，那就是講的圓覺性。由此可知，圓覺就是我們的真心。 　　 前面跟諸位說，《大乘起信論》講的大乘，大乘是兩個意思，一個法，一個義，義則是大方廣，法就是眾生心。我特別提出來告訴諸位，什麼叫眾生心？眾生心是很多人的心，那就糟透了，你要這樣解釋的話，那是望文解義，你解錯了。眾生心是什麼？十法界依正莊嚴，眾多生起所依之心。最近我們在《起信論》正好也講到這個問題，講到三細六粗，不覺依本覺，依本覺而有不覺，依不覺這才有業相(這是依無明才有業相)，依業相才有轉相，依轉相才有境界相，依境界相才有智相。這個依是講依緣，因是什麼？因統統是無明，所以因是一個，緣不一樣。依的緣不一樣，現的境界果就不一樣，但是因是一樣的。迷的因就是無明，悟的因就是本覺，因是一個因，緣不相同。這個道理，諸位在大經 大論裡一定要細心的去體悟，去體會，你才會開智慧，你才能真正的斷煩惱。 　　 小乘人斷煩惱用的方法很笨，那很苦，還不一定能斷得干淨。大乘這個方法妙，不需要吃苦頭，為什麼？他用圓覺照破無明。換句話說，小乘人斷煩惱從緣上斷，從依緣上斷，苦。譬如苦集滅道，我為什麼有苦？因為有集，我斷了集，我就沒有苦，他從這上斷的。大乘佛法不從這上斷，不從緣上斷，從因上斷，所以他修智慧，智慧開發之後，照破無明，那是一切都斷了，一斷全斷，這個方法就是講從根本斷。大乘經 、《禅宗語錄》裡面常常講從根本斷，從根本斷就是開智慧，不需要枝枝葉葉。 　　 講義【圓覺一法，是大陀羅尼，能總一切法，能持無量義。】 　　 諸位要記住，『圓覺』是我們的真心，真心就是『大陀羅尼』。陀羅尼是梵語，翻成中國意思是總持。『總一切法，持無量義』，無量義不出大方廣，大方廣是無量義的總綱，一切法不出眾生法，眾生法是一切法的綱領，不但佛法十大宗派、八萬四千法門都在裡許，佛法以外的，世間一切的學術，一切的宗教，乃至於一切科學，無有一法不在這個裡面。所以我們的修學，會修的人，經 上常講「善學者」，著重這個善字，善學的人就是學圓覺，就是求根本智，圓覺是根本智。 　　 諸位要知道，根本智就是佛法裡面講的般若智慧。「般若無知，無所不知」，它在不起作用的時候無知，心清淨，一心不亂。你要是有知，有知就麻煩了，有知是什麼？《楞嚴》裡面講「知見立知，是無明本」。我們得要問，這句話乍聽起來很難懂，怎麼無知又無所不知？所謂無知是無分別執著之知，沒有這些。譬如我們用眼見一切色相，眼睛一睜開，像一面鏡子一樣，外面的境界相照得清清楚楚，這個時候怎麼樣？對外面境界沒有起心動念，沒有分別執著，這是見性見，這是般若智光，在眼根門頭放光動地。你見外面的色相，這時是平等的，一起心了，這是我好朋友，好久沒見你了，一動念就有分別，那個不是我的好朋友，這就迷了。諸位要曉得，我們六根根性哪一天不在用？天天都在用，跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩就是沒有分別心，沒有分別執著，不起心不動念，所以他心是清淨的，心是平等的，唯有清淨平等才叫做大慈大悲。 　　 耳聽音聲，這是圓覺在耳根上放光動地，聽一切音聲的時候，在音聲的境界裡頭沒有執著，沒有分別，不起心不動念。可見得六根對這境界真是了了分明，它怎麼無知？這種知叫根本智，這種知叫真智慧，是真知，決定不是虛妄的，這就叫做般若無知。無什麼？無分別的知，無執著的知，無起心動念的知，無這個知，就是《楞嚴經 》裡面講「知見立知」，無那個立知。他有知見，無立知。如果連知見都沒有了，《法華經 》裡怎麼可以說入佛知見？那佛還不是有知有見嗎？入佛知見就是此地講的圓覺，就是般若。這個都要搞清楚，要是沒搞清楚，怎麼無知又有知？有知是講有虛妄的知，無知是無虛妄的知，眾生是有虛妄的知，所以真知沒有了；真知雖有，顯現不出來，被妄知蓋覆住，障礙住了。佛菩薩所顯發的是真知，因為他沒有妄知，真知是要從清淨心當中顯發的，所以你心愈清淨，智慧愈是流露，而且這個智慧不是從外頭學來的，是你本來具足的。 　　 你們這幾位學講經 的法師，你要想經 講得好，沒有地方學，到哪裡學？你存了心去學，你學無量阿僧只劫，你的經 還是講不好。怎麼就講好了？不學就講好了，心清淨就講好了，因為你自己心清淨是你的圓覺透出來，然後這個經 教音聲，從你自己圓覺心裡面流露出來的，跟諸佛菩薩的無二無別，是這麼一個道理。你如果求一個「我要講得好，我要比任何人都好」，這是個妄念，這個妄念把你的圓覺心障礙住，為什麼？因為你在境界裡起心動念、分別執著，起了煩惱，這是障礙自己，障礙自己明心見性，障礙自己一心不亂，這是我們必須要曉得。下面還有幾句話很重要： 　　 講義【圓覺，即一心之別名。】 　　 諸位特別要記住這一句，為什麼？我們修淨土，念阿彌陀佛的目的就是求一心不亂，你一看圓覺是大陀羅尼總持法門，好了，我去修圓覺去了，你這又搞錯了。念佛人圓覺在哪裡學？一心不亂就是圓覺。圓瑛法師大慈大悲，圓瑛法師這個也不是他的意思，宗密大師注《圓覺經 》就是這個說法。由此可知，念佛法門了不起，我們讀《華嚴經 》真正是覺悟到，善財童子五十三參第一位善知識就教他念佛法門，第五十三最後一位普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你們想想看，八萬四千法門當中第一法門，禅、教、密、律，無論哪一個法門都沒有辦法跟它相比，這是我們要認識清楚。千萬不要禅宗比我們高，密比我們高，我們去學，那你就顛倒了，你打開《華嚴經 》看看五十三參裡頭，頭一個，尾巴一個，是不是教你學密？是不是教你參禅？不是，禅與密有沒有？有，在當中摻雜的。一頭一尾這是主流，而且頭尾是一貫的，自始至終就是念佛，禅與密都是附帶修的。你在《華嚴》裡頭看到這個意思，看出這個樣子，善財童子修行就是給我們做示范，給我們做一個樣子，我們還不覺悟嗎？還要迷在禅裡頭、迷在密裡頭，禅淨雙修，密淨雙修，那都叫多事，那都叫起分別執著，你不會得一心，你也不會證圓覺。所以這一句對我們來講非常重要，圓覺就是一心。 　　 講義【一心，為諸法所依之體；諸法，乃一心之用。】 　　 你把這幾句話果然聽清楚聽明白，你的受用就不可思議。曉得修行是什麼？就修個『一心』而已。得一心就得一切法，為什麼？『諸法所依之體』就是一心。十法界依正莊嚴的本體就是理一心，十方三世一切如來也是依理一心而顯現的，何況這些如來所說的法門怎麼能夠離得了一心？所以才說「一心」是大總持法門。只要你心得一了，世出世間法，過去未來法，你全都悟了，我們常講的全知全能，無所不知，無所不能，唯有悟得一心才真正證得。諸位懂得這個理，你也就相信這個事了。 　　 講義【此心一法多名。《華嚴》則曰：一真法界。】 　　 『此心一法』，它這個名詞很多，在經 典裡。有人曾經 問，既然是一法，一個名字就可以，何必說那麼多名字？一心不亂又說是圓覺，又說是大陀羅尼，又說是無量義，說這麼多有什麼意思？說這麼多就是叫我們不要執著，叫你了解意思就行了，不要在名字相上做功夫。於名相上不起分別執著，一見名相，一聽名相，這個意思就了然。《華嚴經 》裡面叫『一真法界』，就是《圓覺經 》裡面講的圓覺性，就是《彌陀經 》裡面講的一心不亂。所以我講《彌陀經 》強調一心不亂，全經 裡面我只強調兩句話，前面有一句「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這一句重要的話，後面一句就是「一心不亂，心不顛倒」，你要能把握住這兩句，你這一生決定生淨土，毫無疑問。 　　 講義【《楞嚴》則曰：如來藏性；《淨名》(維摩诘經 )則曰：不思議解脫；《法華》則曰：一乘實相。或雲真如實際，或謂寂滅一心。在有情分中，名為佛性，在無情分中，稱為法性。】 　　 這是隨便舉出幾個，你要去經 論裡面找，恐怕會找到一百多個名詞都是說的這個東西，由此可知，名相無須要執著，可是我們都要曉得，曉得什麼？原來這是一回事情。大乘經 論當中，無論依哪一部經 論修行，你的心定了，死心塌地了。那個人學《華嚴》，修「一真法界」；那個人修《法華》，修「一乘實相」；我念阿彌陀佛，求一心不亂的。他也不必學我，我也用不著學他，為什麼？都一樣的，所謂殊途同歸，法門平等，無有高下。所以彼此要禮敬不要毀謗，大家都住在清淨心中，各個成就無上菩提，這是正確的，這是正法。 　　 講義【名殊體一，無非圓覺一法也。】 　　 都說這一樁事情。 　　 講義【圓覺一法，通因徹果，十法界不出圓覺一法，本具圓覺。】 　　 這幾句話重要了。 　　 講義【而迷背圓覺者，六凡也；雖聞圓覺，而不悟圓覺者，二乘也；分證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也；滿證圓覺，而住持圓覺者，如來也。】 　　 這幾句話諸位多念幾遍，這是把佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，這裡面的關系，幾句話說得清清楚楚，就是迷悟圓覺程度上的不相等，才有這個區分。雖然這麼說，實際上有沒有？沒有，實際上是平等法，無佛無凡夫。因為迷悟是虛妄的，不是真實的，所以這種區分、這種說法都叫做權說，叫做方便說，不是真實說。 　　 講義【離圓覺無十法界，離十法界不成圓覺。】 　　 這兩句是廢話，為什麼？誰能離圓覺？沒有法子離圓覺。 　　 講義【體周十界，用等恆沙，不即諸法，不離諸法，是之謂無上心法。】 　　 『體周十界』，十界就是十法界，『用等恆沙』，可見得前面講萬德萬能是形容詞不是數目字，此地講用等恆河沙數，那就不止萬了。恆沙還是比喻，恆河沙數還是有數字的，還是可以數得清的，而圓覺性的大用無量無邊，豈是恆河沙能夠相比的？『不即諸法，不離諸法』，它並不是諸法，但是它也不離諸法，就好像我們這個虛空一樣，虛空不是諸法，不是一切物，可是一切物也沒有離開虛空，都在虛空包容之中。這個事理在本經 要跟諸位來探討，入了經 文我們再說。說明宇宙萬法的真實相，關鍵是要我們自己能夠悟入，唯有悟入才有真實的受用。 　　 講義【修多羅，是梵語，此雲契經 。謂契理契機之教，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機。是諸經 之通名。凡經 藏，無論大小乘，同名修多羅。】 　　 『修多羅』是梵語，翻成中國字叫『契經 』，契是契合，就是很適合的意思。很適合什麼？底下有兩樁事情，一個是諸佛所證之理，也就是圓覺的理體，契合圓覺的理體，不違背圓覺，其次又能適合一切眾生的程度，這部經 就叫「契經 」。諸位要曉得，這兩樁事情都能做到不容易。往往契合圓覺之理，不契合眾生的程度，眾生聽了不懂，適合眾生的程度往往又違背真理，兩者都契合不簡單。實際上，大小乘的經 論都叫做契經 ，都能契合，然而我們初學的人來讀，好像這裡面有很大差距，不甚契合，其實是真正契合。中國古人所謂「圓人說法，無法不圓」，這就講了，圓人才是完全契合，根性不圓就很難契合。由此可知，不是經 不契合眾生的機，是眾生的機本身有障礙不能契合經 教。譬如陽光，不是陽光沒有遍照大地，而是你用個東西蓋到，障礙住了，你躲在陰暗地方見不到陽光，不是太陽沒照你，是你本身有障礙。契經 就像陽光一樣光明遍照，有一些眾生本身有障礙，所以他不契合經 ，不是經 不契合他。 　　 講義【了義者，大乘究竟顯了之義。】 　　 什麼叫『了義』？『大乘究竟顯了之義』。「義」就是道理，「了」是究竟，最究竟的道理，而且是明顯，是「顯了」，很明白的呈現在我們眼前，大乘佛法究竟顯明的了義法。 　　 講義【徹法流之源底，謂之究竟。】 　　 近代有很多佛學家、學者在探討大乘佛法的根源，小乘佛法的根源，原始佛法的根源，都在那裡找，找得很起勁，你們想想佛法的根源在哪裡？你們一定會想，在中國，在印度，你會想到這些，你那個找法全都錯了。此地給你說出，「一心為諸法所依之體，諸法乃一心之用」，根源在哪裡？根源在一心。大小乘佛法無非是迷悟不同而已，這個地方說得清楚，用此地的話來說，這個根源就是圓覺。小乘佛法的根源是不悟圓覺，雖聞而不悟；大乘佛法的根源是分證圓覺，而沒有證得究竟圓滿；諸佛如來的根源就是圓滿悟得圓覺，如此而已。必須徹一切法之『源底』，就是根源，這叫『究竟』。 　　 講義【談理至極，顯現明了；非同小乘權漸方便，隱密之談，說不究竟也。】 　　 這是究竟了義。下面是引清涼國師答覆順宗皇帝，了義與不了義： 　　 講義【昔順宗皇帝，問清涼國師雲：諸經 中，何者了義，何者不了義？答曰：佛一代教，若約唯為一事，則八萬度門，莫非了義；若圓器受法，無法不圓，得之由人，亦皆了義。】 　　 順宗皇帝問：一切經 ，何者了義，何者不了義？清涼國師答覆，『佛一代教』，釋迦牟尼佛四十九年所說的教，『若約唯為一事，則八萬度門』，度就是度眾生的法門，所謂八萬四千法門，『莫非了義』，怎麼不了義？哪一法不了義？『若圓器受法，無法不圓』，這就是古人所講的「圓人說法，無法不圓」，圓人接受佛法，亦無法不圓，法法都圓通，『得之由人，亦皆了義』，沒有不了義的。 　　 講義【此二皆不必揀。】 　　 圓頓根性的人，那就無有一法不是了義。我們在講席當中也常常提醒諸位同修，圓頓根性是非常重要的，而圓頓根性自己可以培養的，這個不是天生的，「某人是圓根，我的根性很劣」，你是自甘墮落，那有什麼話說？某人是圓頓根性，我跟他差不多，我也不比他差，這不是貢高我慢。要曉得根性也是講迷悟淺深差別不同，煩惱輕的顯得根性很圓很利，煩惱特別重的，分別心重的，執著心重的，根性就比較劣，根性之勝劣就從這裡分。我們如果在一切境界裡面，不去分別它，也不去執著它，常常求自己的心地清淨，有個幾年，你的根性就變了，就不一樣，你煩惱輕了，執著分別少了，在一切境界裡面不甚起心動念，這就漸漸把自己培養成圓頓根性，那麼一切法裡可以不必揀別，樣樣都是圓融的。 　　 講義【今約開方便門，示真實相，有了不了。】 　　 就方便來說，有了義、有不了義。 　　 講義【故《淨名》、《涅槃》、《寶積》等經 ，皆雲依了義經 ，不依不了義經 。】 　　 這些經 典裡面佛都給我們講「四依法」，四依法裡面佛是教我們「依了義不依不了義」，其實四依裡面的確有很深的道理在。尤其是末後一條，「依智不依識」，智就是圓覺，就是般若；識就是分別，就是執著。智是無分別智，識是有分別的智慧，我們世間所謂世智辯聰，他有分別、有執著，有分別、有執著就要揀別，在一切法裡就要選擇，為什麼？他不圓融。如果沒有分別執著，一切法裡不需要選擇，他圓融。我們舉一個例子來說，凡夫，我們不講聖人，阿羅漢以上的都不講，為什麼？阿羅漢以上的沒有五種受，凡夫有「五受」，有苦樂憂喜捨，因為你有苦樂憂喜捨，你不希望吃苦頭，你希望享樂，所以在一切法裡要選擇，哪一種法是苦之因，哪一種法是樂之因，你不選擇怎麼行？捨棄苦因我們來修學樂因，你所得的果報才離苦得樂，這就是要選擇，這是不了義。了義怎麼說？了義是聖人境界，心地清淨到法法平等，這五種受沒有了。 　　 諸位要是勘驗自己的功夫到什麼程度，從什麼地方去測驗？不要去盤腿面壁，我現在可以坐四個鐘點、可以坐五個鐘點，這是假的，這個不是功夫。功夫在哪裡？功夫在我們六根接觸六塵境界，我們的感受是苦多還是樂多？從前人罵我就生氣，氣好半天，現在人罵我不生氣了，這是功夫增上。以前人一贊歎我很歡喜，現在人贊歎我也無所謂了，這是功夫。八風吹不動這叫功夫，就是苦樂憂喜捨這個受漸漸淡了，統統沒有了，你就得一心，為什麼？一心裡面沒有苦樂憂喜捨。苦樂憂喜捨一出來，就變成好多心，有歡喜心，有憂悲愁惱的心，那你心就太多，就不是一心。 　　 我們現在的心太多，無量無邊的心，不止八識五十一心所，八識五十一心所是歸納起來講的，無量無邊的心！一個念頭就是一個心，從早到晚你起多少念頭，你一年起多少念頭，你生生世世起多少念頭，這就叫「眾生心」。因為你有無量無邊的念頭，才現十法界依正莊嚴這個妄相。只要有念頭，念頭就有相，所以才說相隨心轉，就是相隨念頭轉。這是勸勉同修們，明白這個事實，我們要好好的把自己的根性往上面提升。如果你把自己提升到圓頓根性，你悟道證道(證得一心，悟一切法的事理)，實在講是很快很快，不難達到。在中國古大德當中，看到人家修行三、五年，十來年，大徹大悟、明心見性、見性成佛的人太多了，打開大藏經 看傳記部，總有幾千人，這就是我們中國人高明，他能夠把自己的根性提升。 　　 如果完全執著在不了義當中去修學，這個修得很苦，時間很長，沒法子開悟。在念佛法門裡面講，他苦修一生，如果幸運也不過是帶業往生，他苦在這個地方。如果他懂得了義這個方法，把自己提升到圓頓根性，用了義這個法門，他一生能證得理一心不亂，他能夠上品上生，生實報莊嚴土，生常寂光淨土，這一生就成功，這個果報相差就太遠了。如果苦修一輩子，連個帶業往生都沒有撈到，這就很可憐，這就還要受輪回，還要受業報，來生來世是不是再能夠遇到這個機緣，給諸位說，很難！大家要特別記住，末法時期五五百年之後是「斗诤堅固」，諸位要是到世界其他國家去看看，你就會漸漸明白。 　　 像我們這樣在一起研究大乘了義經 典這種機緣，大概今天除了台灣之外，已經 找不到了，沒有了。過去還有幾位老法師，現在都太老了，圓寂的圓寂了，即使住世也都八十以上，沒有精力講了，再過個五年、十年，這一批老法師統統都往生了，後繼無人，所以想到這個問題就很嚴重了。沒有正法的指引，我們的修學免不了落在盲修瞎練，不知道自己修什麼，也無法勘驗自己的成就，好像念書一樣，要來考核成績，你無從考起。所以今天聞正法的機緣實在是太難得，尤其像我們這個道場，我們不受任何限制，今天真正是得大自在，我們可以擺上經 論注疏細細的來討論，這個機會在台灣都沒有了。李老師那個道場也沒有這樣細講，他受時間限制，一個星期講一次經 ，一次兩個鐘點，有一個翻譯的，實際上只有一個鐘點，那個經 又不能講太長久，所以受時間限制。 　　 李老師過去講《楞嚴經 》，我在那裡學《楞嚴經 》，三年，總共多少時間？一百三十六個小時。我在那裡學的，我統統都有記錄，我聽經 的經 本，這是我比他們一般同學留意的，我的經 本上面都寫哪一天講到哪裡，哪一天講到哪裡，多少次，我記次數，第幾次，幾月幾日講的，我的經 本上記錄的，全經 講完的時候，一百三十六個小時。我們第一次在台北市講《楞嚴經 》就用了二百七十多個鐘點，比台中道場就多出一百多個小時。所以我們此地，可以說在全省，這個討論真正是細講，細講幫助大家開悟，同學們也歡喜細講。我在南部講經 就不行了，就受限制，南部我一次去五天，五天五個小時，因為也有翻譯，五個小時，《圓覺經 》一共十二章，我去一次一定講一章，十二個月講完，十二個月總共多少鐘點？一個月五個鐘點，六十個鐘點，所以都受時間的限制。 　　 我們這部經 在此地，我預訂是兩年，所以我們有的是時間，我們可以細細來討論，這是希望大家要珍惜。就是像這樣細細的來討論，我們認真來探討，在今天全世界恐怕只有我們這個道場，這是事實擺在此地，我們如果不珍惜，錯過這個機緣太可惜了。同時我希望，平常你們要看這《圓覺經 講義》，有問題要提出來發問，或者是經 上的問題，或者是圓瑛法師注解裡面你有問題，或者是你聽我講的時候你有問題，希望都能提出來，這樣我們才能深入的研究，使我們大家都能得到殊勝的功德利益。我們今天講到此地。
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