大方廣圓覺經 (第十二集) 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-12
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經 【身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境，現諸淨土。】
這段經 文還是說明佛講經 的處所。經 文一共有兩段，前面一段上次已經 介紹，這一段比前面一段的意思要深一層。前面是講法性理體，這個地方要講法性起用，如果不起作用，佛就不與眾生說法了，唯有法性起用，才能利益一切眾生。
講義【此明我佛入於神通大光明藏，三昧之中，稱體起用。】
這一句就將這一節經 文的宗旨說出來了。體與用是一不是二，所以從用中也就能顯體，從體裡面我們也能明了它的作用。
講義【身心寂滅，平等本際：此二句，正顯體深。】
學佛、修行總是以這二句為目標，無論在什麼境界裡面只求心的寂靜。『寂』是講寂靜，『滅』是講滅一切煩惱、滅一切妄念，妄念要是不能滅除，寂滅不會現前的。佛在大經 裡常常給我們說「生滅滅已，寂滅現前」，生滅就是妄念，所謂生滅心，我們一天到晚起念頭，這個念頭是一個生一個滅，這叫生滅的念頭，這個念頭沒有了，這個境界就叫做寂滅的境界，就是寂靜的境界，這個境界在淨土法門裡面叫常寂光淨土，在《華嚴》裡面叫一真法界，這個境界就現前。這個境界是什麼樣子？下面一句就說出來了，『平等本際』，底下這一段是解釋這一句的，所以它的樣子是平等的。「本際」就是理體，完全與法性相應，本體實際。
講義【言佛住寂光真境，是法性身，本無身心之相，故曰寂滅。寂滅者，不生不滅也。既無生滅，自然平等一相，復歸本源，實際理地，諸佛眾生，皆不離此大光明藏中也。】
這個境界，實在說，生、佛沒有兩樣，佛住在這個境界裡面，眾生也住在這個境界裡面，這個境界是真實的，決定不是虛妄的。為什麼說佛、說眾生？迷的時候就叫眾生，悟的時候就叫佛。換句話說，只有佛、眾生這個名詞，並不是真的有佛與眾生，諸位要曉得這個意思。換句話說，只有迷悟不同，除迷悟之外沒有任何差別。悟的人悟「身心寂滅，平等本際」，就是悟這個法性身，迷也是迷這個法性身，可見得法性身是一不是二。法性身、法性土並沒有改樣子，因此說迷悟一如，這個境界實實在在沒有改變。但是迷悟很難說出一個清晰的概念，我在此地略略給諸位提一提，因為你把迷悟的概念搞清楚了，無論在什麼環境裡，你修行不會迷失方向，所以這個概念非常重要。
平常我們常常在講堂裡面給諸位說，六根接觸六塵境界的時候不起心、不動念、不分別、不執著，但是要一切明了、一切通達，這就是覺。如果我們六根在六塵境界裡不起心、不動念、不分別、不執著，而外面情形不明了、不通達，諸位要曉得這是無明，明了通達就是開悟，諸位先記住這個概念。我們六根在境界裡面起心動念、分別執著，而我們很多事情明了了，這算不算覺？這不算，這叫邪見。換句話說，起心動念、分別執著而一切明了是邪見，不起心、不動念、不分別、不執著而一切都不明了，這是無明，統統都是迷。希望諸位能從這個概念裡面得到一點消息，就是迷悟的情形，大概的樣子我們認識了，然後我們的修學則是破迷開悟。既不墮在無明，又不落在邪見，這才能開悟。清涼大師在《華嚴經 》注疏，解釋經 題裡面，就說明一切眾生不是增長無明就是增長邪見，這種情形他怎能開悟？幾時能把無明、邪見都滅除，正覺、徹悟自然就現前，這也正是古人所謂「但除妄想，莫更求真」。你要存一個求真的心，這個心就是妄想、就是妄念。所以學佛、修行，從初發心到如來果地，無非就是去無明、妄想而已，去盡了就成佛，去掉很多就叫菩薩，這一點我們首先必須要認識的。
講義【圓滿十方，不二隨順：此二句，乃明用廣。其用則稱體而起，圓滿周遍，含裹十方，廣大無外也。】
『圓滿十方，不二隨順』，這二句講作用，圓瑛法師說這二句『乃明用廣』，它的作用廣大，也就是剛才我所說的，不起心、不動念、不分別、不執著，一切明了，無所不知，無所不能，這個作用廣大無邊。這個作用『稱體而起』，「體」就是本性，稱性而起的作用，這個作用才『圓滿』，這個作用才『周遍』。我們讀這種經 文，看這個注子，心裡面免不了要生起疑惑，真是這樣的嗎？我們能不能相信？這是一個關鍵的問題，果然是這樣，那豈不叫全知全能！西方人說，上帝是全知全能；我們在佛法裡面看，人人都是全知全能。所以我們首先要信得過，確實每個人都是全知全能。我們現在這個能力失掉，失掉的原因就是被無明、邪見障礙住，只要有這兩樣東西存在，我們的智與能就不全，不能說沒有，還是有一點，但是小得不能再小了。
像上次跟諸位說的，我們見的能力，譬如這本書，字不算太小，我在講台上，你們書擺在講台桌子上面我就看不清楚，這麼遠的一點距離這個能力就失掉，隔一道牆，牆那邊的情形我也看不到，原來是圓滿周遍的見性，現在變成小得這個樣子。這就是首先我們要曉得邪見、無明障礙之可怕。除邪見不難，除無明難。邪見，只要我們一切不起心、不動念、不分別、不執著，我們的心就清淨，可是破無明就不簡單，所以我們先除邪見，容易斷的先斷。邪見沒有了，心就清淨，煩惱就不生，所有的煩惱都是依分別執著而生起的。邪見斷掉，在念佛功夫上可以得事一心不亂；如果要證理一心不亂，必須斷無明。斷無明要靠很深的定功，諸位想想，阿羅漢、辟支佛他們的定功是九次第定，還破不了無明，所以這個定功我們要重視。
禅家所講的禅定跟淨土所講的念佛三昧沒有差別，諸位在《楞嚴經 》上所看到的，念佛三昧就是楞嚴大定，如果不破無明，這種廣大圓滿的作用雖然有也沒有辦法現前。現前之後，如何起作用？起作用是利益眾生，利益眾生那就要隨順，隨順裡面特別要注意的就是不二，「不二隨順」，這才是十大願王裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。順一切眾生，隨一切眾生，但是自己是住在一真法界裡，自己住在法性土裡面，這就是不二隨順，換句話說，自己是住在正覺上，絕對不迷，這才是不二隨順。如果一隨順就迷了，那我們還夠不上隨順的資格。隨順的時候不迷！什麼叫迷？什麼叫不迷？先前我說過，希望諸位要把它記住。不迷就是覺，迷就是不覺，迷的隨順是凡夫，覺悟的隨順就是不二隨順，是佛菩薩。
講義【不二隨順，作二種解。】
『不二』此地有二種解釋，二種解釋都好。第一種：
講義【一、體用不二，用隨體遍，體用一致，故曰不二。】
這個解釋不是普通人能做得到的，真正做到這一條是諸佛如來才能做到，勉強相似可以做到的是四十一位法身大士，這是第一個意思，佛與諸大菩薩才能做得到。第二個意思：
講義【二、謂身土、聖凡、自他、動靜，一一皆是一真法界。身土圓融，聖凡不隔，自他平等，動靜一如，隨順一真，無有二相，是為隨順不二。】
這個意思就寬廣得多，換句話說，初發心就可以學習。前面那個不二是講果地上的不二，後面這一條是講因地上的。當然，說因，果包括在其中；說果，因也包括在其中，正是所謂「因該果海，果徹因源」。我們要學就學第二種的「不二隨順」，但是這裡面當然有很深的道理，這些道理一定要明了，不明了不但是增長無明也會增長邪見。邪見是什麼？用自己的想像來推測，這是邪見，就是用自己的思惟想像，換句話說，以凡夫心來測度聖人的境界，以妄想心來測度真實的事理，這個裡面當然很容易產生邪知邪見，同時必定增長無明，因此這些理論就很重要了。
為什麼身土不二、凡聖不二、自他不二、動靜不二？不二就是一，事事物物皆是一，這叫一真法界。像這些理論、這些道理，諸位一定要在大乘經 典裡面去留意，一遍、二遍是不容易理解的。我在講堂裡面也常常告訴大家，同樣一部經 我每講一遍，境界就提升一層，就不一樣。這兩年當中我們講得最多的就是《六祖壇經 》，講過四遍，四遍就有四個樣子，換句話說，愈講理愈透徹，每講一遍都有悟處，每看一遍也有悟處。
今天我告訴諸位「迷、悟」，我這樣說法你們在過去沒聽說過，今天這個說法一聽就好像容易懂得多，容易體會得多，我這個講法是在《金剛經 》裡面講的。最近我們在錄影，在錄《金剛經 》，《六祖壇經 》前面四個帶子模糊，重新再錄，再講一遍跟先前的意思又不同。由此可知，大乘經 的經 義非常深奧，決不是我們學過一遍、二遍，「這門我學過了」，學過了自己想想邪見沒有破，無明沒破，學了也沒用，縱然無明破了幾分，沒有破徹底也沒有用。所以大乘佛法到什麼時候畢業？成佛就畢業了。等覺菩薩還沒有畢業，他還有最後一品無明沒破。但是諸位要曉得，圓教初住菩薩邪知邪見就沒有了，由此可知，從這個以後，這四十一個階級統統是破的無明。我們從大乘經 論裡面首先得一個正知正見，這就非常的可貴，進一步就是破無明，破無明是甚深的定功。這個定功，諸位必須要曉得，不是每天早晨、晚上盤腿打坐面壁，這個定在初學的時候有一點用處。
昨天有個學生打電話給我，說他有位同學跟一位道教學打坐，他說他一坐下來之後全身就發抖，有許多奇怪的動作，他來問我是不是入魔了？我說這個情形我曉得，這不是真正的定，真正的定是坐在那個地方如如不動，坐在那裡亂動不叫定。他那些動是不是自己動？不是的，所以他們很多人學，不是自己在動。實在告訴你，是鬼神操縱他在那裡動作。常常與鬼神打交道沒好處，那種功夫既不能破邪見又不能破無明，諸位要曉得，基本上它這個功能對我們沒有幫助，這一點要搞清楚。
佛法裡所講的定，就是《金剛經 》裡所講的兩句話，「不取於相，如如不動」，這就是定，六祖大師在《壇經 》裡面也是這樣教給我們。六根在六塵境界裡面，不著相就是禅，不分別、不執著就是禅，不起心、不動念就是定。所以大乘，特別是一乘的禅定，是在日常生活當中去修學。你們看《華嚴經 》善財童子五十三參，人家入定是怎麼入的？以前我們讀過，鬻香長者修禅定是到市場裡面去修，經 裡叫「市廛」，市廛像我們現在的百貨公司、市場，最熱鬧的地方，他到裡面去參觀，到裡面去玩，樣樣都接觸，他在裡面修禅定，就是修「不取於相，如如不動」。不是像小乘人把一切境界都離開了，跑到深山住在石洞裡人跡不到的地方去修禅定，那是小乘人的定，那種定不能破無明，可以斷妄想不能除無明，在小乘也只能證得阿羅漢果，往上一著他就有障礙，所以我們要曉得這個道理，明白這個道理，我們就曉得怎麼修法，我們要恆順眾生。
像善財童子五十三參，什麼樣的境界、什麼樣的人事都接觸，這個接觸不是故意去接觸，故意去接觸你已經 有分別，起心動念了，不是故意的，是隨緣。我們早晨起來出門趕車看到許多人，那些人都不是約好的，我們沒有約好什麼時間在什麼地方見，這叫隨緣。並不是事先約好，並不是事先大家都存這個心，沒有存心，這才叫隨緣。從早到晚都隨緣，隨緣裡面修不變，不變就是不動心、不起念、不分別、不執著，就修這個，這叫一心。我們念佛修的一心，除念佛之外，一切事相當中都要修一心，這才叫做念佛人。不要以為一天到晚心裡有阿彌陀佛就叫一心，一心裡頭哪有阿彌陀佛？諸位要明白這個道理。一心是無心，無心是真心，為什麼真心？他一切明了，他不是不明了，他一切無心，無心又樣樣明了，明了是智慧，無心是禅定，定慧等學，這樣修法。換句話說，你起心動念就錯了。這樣才能修隨順不二。
我們果然明白這個道理，在生活當中這樣去用功，用上三年，你這個人就變樣子，就不相同了，大乘法的修學的確是不可思議。你修上三年，你就得定，就開智慧了，就像惠能大師所說的「惠能心中常生智慧」。三年就有功效，你要不真修那就沒有辦法，要真修。用這種理論方法來修學，這一生當中，我們念佛講得理一心不亂，在禅家講明心見性、大徹大悟，是決定可以做到的，你要是做不到就是你違背這個原理原則，你在日常生活當中迷失方向，你不肯修不二隨順。你隨順是隨著生煩惱，隨著打妄想，那有什麼辦法？這樣搞下去，再搞上無量阿僧只劫，還是這個樣子，可能連目前這個樣子還不如。這是我們必須要明了的，要記取的。
講義【故於一真不二境中，現諸淨土。】
這句話如果說是釋迦牟尼佛的境界，那與我們有什麼關系？不錯，是他的境界，他告訴我們也是我們自己的境界。一真、淨土本來具足，問題在哪裡？在現或不現。不二隨順的人現了，一真淨土現前，他受用到了。我們是隨緣隨變的人，一真淨土的確沒有離開，但是這個境界不能現前，不能現前的原因就是我們迷了，被無明、邪見所障礙，一真淨土所以才不能現前。我們如果懂得修不二隨順，你下一分功夫，這個境界就現一分，二分功夫就現二分，妙極了。一真淨土好像一面鏡子，鏡子本有光明，但是現在鏡子上面塵土蓋得厚厚的，沒有光明，雖沒有光明，它光明在不在？在。佛的境界好像這面鏡子干干淨淨沒有染污，我們凡夫的境界同樣是一面鏡子，跟諸佛如來沒有兩樣，但是上面蓋著很厚的塵土。修行修什麼？塵土代表無明、邪見，去掉一分鏡子就放一分光明，它就起作用了，再去掉一點，光明又透多一點，就這個意思。去塵垢的方法，在《華嚴經 》、《法華經 》、《圓覺》、《楞嚴》裡面，這幾種經 都屬於一乘了義經 典，可以說都是教我們修不二隨順。
我在《華嚴經 》裡面提出兩句重要的原則，「不二」是「托法進修」，「隨順」是「依人證入」。《華嚴經 》經 文長，說得詳細，《圓覺經 》經 文短只有兩卷，可是《圓覺經 》裡面講的理論、方法、境界，跟《華嚴經 》的理論、方法、境界完全一樣，沒有兩樣。一個是用那麼多文字來說當然說得很詳細，一個文字這麼少也要把這些道理都包含在裡面，所以《華嚴經 》便於說理，便於講解，《圓覺經 》便於受持，我們在受持是愈少愈好。諸位要是曉得這個意思，這段經 文與我們現在就有作用，就有關系。佛在什麼地方說的？佛就是在「不二隨順」的境界說這部經 。
講義【不二境，即寂滅真境，諸佛自受法樂之地。】
『諸佛』，這個「諸」字就包括有我們自己一分在，這個意思就親切了。諸佛，沒有說到我，那是你迷惑顛倒，明明裡面有你，你自己不敢承當，那有什麼辦法？自己要直下承當。你要是承當了，你也修這個方法了，平等、清淨是自受用，從平等、清淨裡面生起慈悲是他受用，自他不二。
講義【現字，即稱體起用。以無身心之相，哪有說聽之事？】
『現』字就是他受用，就是從清淨平等裡面現起大慈大悲，『即稱體起用』，也叫做稱性起用。『以無身心之相，哪有說聽之事？』所以起作用一定要現相。相怎麼現法？是不是有心去現？諸位要曉得，有心就錯了，我們要學就在這個地方學。無心，完全隨緣，就是《楞嚴》裡面所講的「隨眾生心，應所知量」。自己要想「我要怎樣怎樣做法，我想怎樣怎樣做法」，諸位想想，你有沒有起心動念？你有沒有分別執著？你到底是迷還是悟？
我們學佛的人常常會問，無明是什麼理由生起的？幾時生起的？當你一起心動念，無明就生起了。不起心動念，雖然無明不再增長，你把它守在那個地方，又錯了。守是什麼？你把它保持在那裡不能破除它，無明怎麼可以保持！《楞嚴經 》裡面佛講阿羅漢的境界，「內守幽閒」，他就是守住他的無明，他不能破它，所以他不能見性。它不增長，但是它也不會消除，他把它守在那個地方，這是小乘人的大病。我們凡夫麻煩在哪裡？無明跟邪見天天增長，小乘人已經 能夠守在那個地方不叫它增長。諸位要是在此地真正能得到這一句「不二隨順」，則一生受用無窮，這個境界我們現前就可以證得，不必等來生。只要你懂得這個原理原則，在一切境界裡面修你的平等心、清淨心，這就是一心，為什麼？起心動念就不平等，有我有人就不平等，就有分別，就有執著。有我，諸位想想，唯識裡面講的「我癡、我見、我愛、我慢」四大煩惱常相隨，那怎麼能平等？轉第七識才叫平等性智，你的平等心才能現前。平等心是一心，諸位要懂這個道理。
末那識裡面有兩重執著，一重是我執，即四大煩惱常相隨，另一重是法執。破我執還沒有破法執，在淨土裡面講是事一心的境界，也相當於阿羅漢的境界，再能夠把法執也破了，那就證理一心，圓初住以上的境界。這些大乘法門裡面基本的修學原理原則，我們雖然一下到不了這個境界，可是我執能夠淡一分就有一分相似的受用，不是真實的，要轉末那為平等性智才是真實的。《華嚴經 》那個境界是四十一位法身大士，《圓覺經 》也不例外，也是這樣的，你一看經 題「大方廣圓覺了義經 」，這個境界都是法身大士的境界。可是我告訴諸位，我們能得到相似的受用，就是天台六即佛裡面的「相似即佛」，不要看到相似，相似是很了不起的受用了，這也是修行必經 的途徑，一定要經 這個程序。
講義【今雲現諸淨土者，正顯從自受用身土，現出他受用身土。唯識雲：「如來現起他受用，十地菩薩所被機」。】
此地講『現諸淨土』，正是顯示出從法性土變現為他受用身土。《唯識頌》裡面說『如來現起他受用，十地菩薩所被機』，「如來」就是指真如本性，佛在《金剛經 》裡面給我們解釋，「如來者即諸法如義」，我們講這部經 ，開端「如是我聞」就把這個意思給諸位說出來了。「如是我聞」的「如是」兩個字就是諸法如義，就是如來的意思，是我們自己的本體，禅家所謂「父母未生前本來面目」，說的就是這個，換句話說，就是自己的理一心，這樣講法就更親切，我們從理一心裡面變現出他受用的身土。本經 的當機者這十二位菩薩都是等覺菩薩，這個實在是太高了。《華嚴經 》裡面四十一位從圓教初住到等覺，這個地方十二位全是等覺菩薩，這個境界多高！
講義【現諸淨土，為十二位法身大士，說此圓滿修多羅教。據此，則他受用身土，仍依圓滿覺性為緣起。】
這部經 說經 的處所太特別，與其他經 論所說的完全不一樣。它的當機者，我們把尺度放得最寬也是地上菩薩，如果再放寬一點，勉強也能說圓初住以上是這部經 的當機者。前面玄義我們說得很詳細，雖然當機者有這麼高的地位，我們初學的人也能得受用，受用的淺深各人不相同，就看你自己的領悟，你的信心，你的修行。
經 【與大菩薩摩诃薩，十萬人俱。】
諸位先想想這個境界，釋迦牟尼佛在說法，照一般講法，二千五百多年前沒有擴音器，座下有十萬聽眾，各個人都能聽得清楚，都聽得歡歡喜喜，這個境界不可思議。也許有人會想，二千五百多年前釋迦牟尼佛在講經 說法，道場裡有十萬多人，哪來的這麼多人？那個時候相當於中國周朝時候，總在春秋之前，印度還在部落的時代，他們的一個小國家，一個小的部落，整個一個國家也沒有十萬人，大的國家大概也只十幾萬人而已。那個時候的大國，像台北市這麼大幅員的，大概都找不到，我們景美區在那個時候就是大國。你讀歷史，周朝時候「八百諸侯」，翻開地圖來看，大概只有中國現在版圖的五分之一，就是黃河流域跟長江流域這一塊就八百多個。這十萬都是『大菩薩摩诃薩』，這怎麼可能？這個境界必須要曉得，這些菩薩是娑婆世界的菩薩，我們地球是娑婆世界的一點點，像今天所講的外太空來的，這個確實有，不是沒有，的確講得通。從外太空來的，從其他星球上來的，雖然是其他星球，依然是佛的教化區。
講義【此舉同體法眾。皆證法身理體，故名同體。】
科判裡說『同體法眾』，同體法眾，都是菩薩，都證得清淨法身，這才叫同體，換句話說，裡面沒有一個是凡夫俗子，沒有一個人還有邪見，無明還沒破，沒有這種人。
此地我們先要解釋菩薩與摩诃薩這兩個名詞。「菩薩」是梵語音譯，它的意思是「覺有情」，玄奘大師翻的。「有情眾生」就是情識還沒有斷干淨，還是有情，雖然有情他已經 不迷了。所謂「情」，嚴格的來講，無明就是情。他雖然還有無明，但是他覺悟了，不迷了。覺悟了，無明並沒有斷盡，所以叫覺悟的有情眾生。凡是覺悟都稱之為菩薩。在大乘佛法裡面一般有兩種講法，第一種比較嚴格一點，像《金剛經 》所說的，必須離四相才叫菩薩，經 裡說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是菩薩，這是大乘一般的標准。大乘菩薩一定要斷四相，換句話說，圓教初住以上的菩薩，這個標准合乎《華嚴經 》也合乎本經 。另外一種說法，我們現在只要發大心就是菩薩，這個尺度就寬得多，這也是為諸佛如來之所贊歎。
不但是菩薩，你的心要是發得大也稱之為「大菩薩」，像《金剛經 》裡面佛所稱的「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者」都可稱為大菩薩。這句話裡頭有兩個意思，第一個意思是勸大家直下承當，真正發無上正等正覺的菩提心證法性，勸我們證法性。第二個意思是鼓勵我們的作用，這種鼓勵就是叫我們不能退轉。我們這一退轉怎能對得起釋迦牟尼佛？他對我們的期望有這樣的殷切，我們對不起佛。所以有兩重含義在裡面。
無上正等正覺的心我們可以發得起來，但是首先要明了大乘的義理，這個心才能發得很正很純，真正發心了。在《華嚴經 》裡面有「初發心功德品」，那個初發心就是指我們。真正發無上正等正覺的心，佛講過，十方諸佛如來都贊歎不盡，我們信不信？相信，為什麼？這個心太難得了。我們今天看看全世界有四十多億的人，幾個人發這個心？你就曉得多麼的可貴，億萬人當中難得有一個真正發心的人，這是從空間上來說。要是從時間上來說，我們過去生生世世從無量劫以來，什麼時候曾經 發過這個心？所以這個心不說是發多，發的時間長，就是一剎那，你發一秒鐘就難能可貴，好像幾千年來的黑暗忽然閃了一下光，這個光雖然只有一秒鐘那麼長，就很可貴了。幾千年來從來看不到光，突然閃了一下，雖然時間不長，但是這已經 可貴得不得了。就是在你的無明黑暗當中，你曾經 放這麼一道光，這是不容易，雖然非常短暫，這就很難得，你總算是有一剎那時間的覺悟、覺醒，雖然這一覺醒馬上又迷了，但是這一點點的覺醒很可貴，不能說它這個沒有用處，不能這樣說，為什麼？有一次就會有第二次，有第二次就會有第三次。所以真發心不容易，如果這個真發心能夠保持不失去，那你這一生決定成佛。
像六祖到黃梅，五祖問他，你來干什麼？我們常常到道場，法師問你到這兒做什麼？想學什麼？你一定說想來學《圓覺經 》。六祖他不學經 ，他不學這個，來干什麼？我來成佛，這還得了！你們不相信可以到處去打聽調查，有幾個人敢到一個道場說「我來作佛的。我什麼都不求，我來只求作佛」？多難得！這就是無上正等正覺。他連菩薩都不求，等覺菩薩他都不求，都不希罕，他要作佛！唯求作佛，這是發大心之相。
此地跟我們講大菩薩具有七個意思：
講義【一、有大根：已於無量千萬億佛所，種諸善根。】
第一個，『有大根』，大根就是善根，『已於無量千萬億佛所，種諸善根』，我們要問我們有沒有？我跟諸位說，你們各個具足，這個話不是我在這裡隨便說的，佛在《金剛經 》裡面講過，你們不相信我相信。在座學佛的同修，你們哪一位在過去生中不是「已於無量千萬億佛所種諸善根」？所以你們每個人都是善根深厚，你自己不敢承當那有什麼辦法？你要是問「我已於千萬億佛所種諸善根，我為什麼還不成佛？我為什麼還不往生西方極樂世界？」你要是提出這個問題，我的答覆很簡單，就像你現在一樣，你不相信，那有什麼辦法？你不敢當，你生生世世都太客氣，「這個我不敢當」，那就壞了，這樣才誤了你自己。
講義【二、具大智：以真智了空，俗智照有，中智不著空有二邊。】
第一個條件，人人具足。第二個條件就有問題了，雖有問題，這個要訓練。這是什麼智慧？根本智與後得智。『真智』就是根本智，『俗智』就是後得智。根本智是無分別智，就是《般若經 》講的「般若無知」，那是根本智。「無所不知」是後得智，是「俗智」，照有。但是這一點在目前的確就難了，因為目前的教育跟這個理論完全相違背。中國過去這些祖師大德，無論在家出家的，開悟見性證果的人有那麼多，因為中國古代的教育，無論是佛門或者是世俗都是注重根本智，小學的教育就是訓練根本智，佛門裡面這一出家，五年學戒訓練根本智，所以他有根底。現在把這個廢棄，麻煩就來了，沒有根本智，後得智就沒有了，後得智就不叫智慧，剛才講了，邪知邪見。如果你有根本智，這些邪知邪見統統變成後得智，就變成無量智慧，所以這一點要訓練，要懂得。修禅定、讀誦大乘經 典都是訓練根本智。
訓練根本智就是訓練在境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這不但是訓練定，而且是訓練根本智，為什麼？你一切明了就是根本智，起作用是為別人解說，那是後得智，一切明了裡面又沒有分別執著，又不起心動念。從明了上講，叫做根本智，叫真智；從不起心、不動念上來說，這叫禅定，定慧等學，意思在此地。這是我們學佛，在中國古時候的教育，世間教育，也都是從這裡下手，所以我們歷代修學成就的有那麼多。現在雖然佛學很普遍，沒有一個成就，原因在哪個地方？本末倒置，這一倒置，本末都沒有了，全都失掉了，縱然對佛法通達，你能夠講解，甚至於能著書，都不出邪知見的范圍，原因就是沒有根本智，沒有能夠轉八識成四智，轉八識成四智要靠這兩種智慧，沒有這兩種智慧轉不過來的。這是第二個條件，這個條件我們可以訓練。
講義【三、信大法：深信圓覺，即心即佛之法，一切眾生，本成佛道。】
第三個條件，『信大法』，就是佛法裡面這一切大乘了義經 典你要能深信不疑。這個地方講得也很有道理，就本經 來說，『深信圓覺，即心即佛之法，一切眾生，本成佛道』，這是《圓覺經 》上說的，除《圓覺經 》之外，佛在《華嚴經 》上講過，「一切眾生本來成佛」這句話是千真萬確的事實。你與十方諸佛無二無別，問題是你現在迷了，雖迷了，不要緊，你善根深厚，你要想這一生恢復、成就確實能做得到，怕的是你沒有信心，怕的是不肯依照理論方法來修學，所以決定是在自己不在外境，不在佛菩薩也不在別人，成功與否統統是自家決定。今天時間到了。
