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淨空法師：大方廣圓覺經 第二十一集 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大方廣圓覺經 　　(第二十一集)　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：09-08-21 　　 經 【善男子，此無明者，非實有體；如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。】 　　 這一段經 文的科題(小標題)是「後顯本空」。前面講過，諸佛如來修學證果必定有所憑藉，這是前面一段經 文裡面講的「真因有力」，也就是經 的一開端講的是「圓照清淨覺相」，這句話將諸佛的修證完全說出來了。眾生迷，就是迷的清淨覺相，諸佛所悟，也是悟的清淨覺相，可見得佛與眾生只有迷悟不同，除了迷悟之外找不到什麼不一樣的地方。因此佛在一切經 論裡面教給我們修學的方法，都是叫我們皈依佛法僧，所謂皈依佛法僧就是《圓覺經 》所講的「依圓照清淨覺相」，換句話說，這個原則、這種修法，從初發心就跟諸佛如來本起因地完全相應。很可惜的是我們天天在讀誦大乘經 典，天天在研究大乘經 典，而把「皈依」兩個字疏忽了，所以經 的一開端，諸位要記住這句話，「皆依」，依就是皈依。佛法僧稱為三寶，三寶就是自性清淨覺相的三寶，佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染，果然能做到這三條，這叫做「皆依清淨覺相，永斷無明，方成佛道」。 　　 今天這段經 文，教給我們無明本來是空寂的，說明無明無自性，也就是「無明」沒有本體，沒有自體，只是一念迷惑而已。就是一念迷就叫做無明，一念覺就叫做般若，所以般若與無明是一樁事情，只是在覺迷分位上建立的不同名號而已，悟了叫它做般若，迷了叫它做無明。注解裡面有幾句話很重要： 　　 講義【此顯無明無體。】 　　 『此』就是指這一段經 文，顯示無明無自性。 　　 講義【上文明身心本無，由無明妄執而有。】 　　 這句話是承前面一段經 文、一段講義而來的。由此可知，我們的身心世界它的真相究竟如何？換句話說，畢竟是一樁什麼事，我們一定要搞清楚。搞清楚就是覺，不清楚就是迷。換句話說，真相明白了，就是佛門常講的大徹大悟；真相不清楚，就說之為迷惑顛倒。真相是什麼？『由無明妄執而有』，所以結論講： 　　 講義【雖有實無。】 　　 這一點希望我們要特別注意到。事、理我們在前面已經 說了很多，說得再多，我們今天境界現前還是迷而不覺，這就沒有法子。怎麼曉得還是迷而不覺？你還是有妄想執著，這個「妄」是妄想，「執」是執著，還是起妄想執著。因為你的妄想執著不斷，所以你現前這個境界它也不斷，它是一個相續相，不但眼前這個境界不斷，而且相續相演變為三世輪回，三世輪回就是這麼來的。如果一旦真正覺悟了，不但眼前身心境界清淨，三世輪回也空了，也沒有了。所以三世六道輪回也是雖有實無，就跟我們作夢一樣，當作夢的時候不能說沒有，可是夢境是虛妄的，醒來的時候覺得是虛妄的，正當作夢的時候，那個夢境又何嘗不是虛妄？諸位要能體會到這個意思。我們眼前的境界就跟夢境差不多，夢境的時間短，我們現在這個時間比較長一點而已，其實，時間的長短也是妄想執著而產生的抽象概念，真實來說，找時間也是不可得，所以時間也是雖有實無。注子注得很好，很詳細，但是它並不羅唆，希望大家要用心的把它多讀幾遍，細細去體會這裡面的道理。底下有幾句話很重要： 　　 講義【迷之似有，覺之即無，而覺體本無生滅也。】 　　 這是把事實的真相說出來了。這一段是就《唯識》三性來講，「依他起性」的，有覺有迷，「圓成實性」是無覺亦無迷。佛法裡面句句都是大徹大悟的門徑，就看你過門曉不曉得入進去，過門不入那就錯過了，這句話就是破迷開悟的門頭。在行門用功的時候，大家曉得覺照要緊，我們在講席當中也一再跟諸位說過覺照的三個層次，最初下手就是觀照。觀照要念念不能夠離開！觀照是用思惟，是用第六意識，換句話說，就是你要常常想到佛在經 上告訴我們這些事實真相，像此地這兩句話，『迷之似有，覺之即無』。我們今天六根接觸六塵境界，如果能常常作如是觀，這就是功夫。 　　 這兩句話跟《金剛經 》所講的「凡所有相，皆是虛妄」，一樣的意思，「一切有為法，如夢幻泡影」，也是這個意思，夢幻泡影，迷的時候有，覺了就沒有了。最重要的是我們六根接觸六塵境界起心動念了，動了貪瞋癡慢的心，這個時候是緊要關頭，為什麼？一動心就是迷，一覺照就悟了。譬如在順境裡面起了貪心，貪心才一起來，你要是記得經 文，「迷之似有，覺之即無」，一覺悟，貪心就沒有了；逆境裡面，瞋恚心生起來了，嫉妒心生起來了，你立刻就能想到「迷之似有」，我這種心生起來是迷，覺了就沒有了，這就叫觀照。 　　 觀照的功夫，一天到晚時時刻刻不能沒有，一沒有就迷了。這個功夫要常常提得起來，古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是觀照，妄念起來，就是妄想執著這種心起來的時候不怕，怕的是相續不斷，那就要造業、要受報，所以最要緊的就是把觀照的功夫提起來。諸位果真能夠提得起觀照功夫，就是一天到晚二六時中你能提得起來，中等以上的人三年就能照住，功夫就成就了。所謂照住就是得定，這個功夫用上三年之後，在境界裡面就不起心、不動念，念佛人講的事一心不亂，就得事一心不亂，也就是我們常講的念佛三昧，就可以證得念佛三昧。你不用功，那沒辦法，你要是用功，中等以上的根性三年就可以證得。縱然是下下根人，他要用上個十年、八年一樣也能證得。怕的是不用功，不用功是「照」失掉了，這個心隨著煩惱去轉，妄念隨著煩惱增長，這就叫失去「照」。佛號一天念十萬聲，如果沒有觀照的功夫在裡面，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，沒有用處！ 　　 執持名號，名號裡頭有觀照的功夫在，這個叫執持。這一句佛號提起來，能把所有的妄想執著斷掉，這個持名才有功德，才起作用。由此可知，不用功或者是不會用功，那沒辦法。會用功，這一句佛號就是圓修一體三皈，皈依覺、皈依正、皈依淨，這一句南無阿彌陀佛，覺、正、淨都包括在其中，所以它能成就念佛三昧。得到念佛三昧之後，再將這個境界提升，得到念佛三昧之後所用的功夫叫「無功用道」。無功用道就是在功夫裡頭不起分別執著，繼續不斷的用下去，到功夫成熟就是照見，見是見性，用觀照的功夫見性了。見性是什麼境界？就像《心經 》裡面所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。五蘊皆空是什麼樣的境界？永嘉大師在《證道歌》裡面講的兩句話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，就是這個境界；或者我們前面所講的「迷之似有，覺之即無」，這個境界真正看到了，真相現前了，這是見性。見性在念佛人的功夫稱作理一心不亂，沒有見性之前是事一心不亂。 　　 《彌陀經 疏鈔》「六方佛」最後的一段開示，蓮池大師說得非常好，念佛法門是十方無量無邊諸佛之所贊歎，贊歎的目的何在？希望眾生快快成佛。所以諸位要會用功，一生成佛作祖，在時間上來說足夠用！也許諸位要問，經 上不是明明說要三大阿僧只劫嗎？三大阿僧只劫是對不用功的人講的。其實，何止三大阿僧只劫？要真的三大阿僧只劫就成佛的話，在座的諸位早就成佛了。我這個話不是騙你們的，你們都念過《金剛經 》，《金剛經 》裡面說得很好，末法時期讀誦《金剛經 》你還能夠相信，還不毀謗，佛給我們講，你的善根就相當深厚，過去生中已經 在無量佛所種諸善根，一尊佛三個阿僧只劫，你已經 親近過無量佛，你在過去生中不知道經 過多少無量無邊阿僧只劫，到今天還是博地凡夫，你還沒有成就，怎麼能說三大阿僧只劫就成就了？ 　　 你為什麼不成就？就是因為你從來都沒有修過行，所以你不成就。就是我們在此地講經 ，天天在那裡講，圖書館成立到現在四年，有不少同學來聽了四年，你修了一天行沒有？有沒有修過一天？一天也沒有修過！所以給你說，你真修三年可以得一心不亂，你一天也沒修過！這是你所以不能成功的地方。換句話說，你一天覺照的功夫都沒有修過，不但經 聽完之後離開講堂又迷了，正在聽的時候就是迷惑顛倒，我說的都是真話。你幾時覺而不迷、正而不邪、淨而不染？這種功夫你曾經 做過一天嗎？不要說一天，你曾經 連續不斷做過一個鐘點嗎？如果一個鐘點都沒有做過，你這一生當然要空過！ 　　 功夫要二六時中不能間斷，要提起覺照的功夫，這種覺照的功能不可思議，確實有能力永斷煩惱、永斷無明，怕的就是你提不起這個功夫。我們在大乘經 論裡面讀了這麼多，也應當深信不疑，「無明之可斷，本性之證得」，它的理論依據很明顯就是「無明本空」。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，此地又說「此無明者，非實有體」。只要你覺悟了，『了無所得』，你要找無明找不到。 　　 講義【法合：無明無體，但由一念妄動而有。】 　　 『妄動』是指什麼？心動了。心不動沒有無明，心動了，無明就現前。諸位如果在境界裡面保持著心不動，那個境界就是朗然大覺。為什麼要在境界裡起心動念？我們講席當中常常勸勉諸位，為什麼我們不學隨緣而念念去攀緣？這是我們的大毛病，就是攀緣，起心動念。所以講真正用功是從來沒有做過。這一句說明無明之由來、無明的根源。 　　 講義【非實有自體可得。】 　　 這一句說明無明的真相，無明沒有自體。底下用比喻說： 　　 講義【如迷位人，在迷時非無無明，到了悟後，無明了無所得。】 　　 這是把無明的真相說出來了。下面是更進一步顯示： 　　 講義【此無明，不獨悟後方空，正在迷位，為眾生時，何嘗實有！】 　　 這是把事理的真相和盤托出，一絲毫的保留都沒有，全說出來了。我們信不信？雖然我們現在在迷位，似有而實在沒有，可是如果不能轉迷為悟，這個「似有」永遠離不開，「實無」自己也永遠見不到。這樁事情也許有人要問，它與我們究竟有什麼關系？給諸位說，關系太大了。試問問，你一天到晚心裡面起不起煩惱？你喜不喜歡一天到晚在生煩惱？煩惱就是無明的相。無明是什麼樣子？無明就是煩惱，身心不自在，那就是無明的樣子。你不喜歡煩惱，你希望把煩惱都斷掉，煩惱就是無明的樣子，你要不斷無明，又如何能斷煩惱？無明一斷，煩惱就沒有。由此可知，這樁事情我們必須理解它，一定要把它搞清楚，與我們生活的關系太大了。 　　 也許諸位又有疑問，「我本來很清淨，環境叫我生煩惱！煩惱不是我自己心的，是外面境界給我的」。這是無明上面再加無明，加一倍的無明！哪有環境？環境也是自己妄想執著變現出來的，離開妄想執著，哪有真實的境界？這個理比較深一層，不太容易理解，但是在我們講堂裡面講，我相信多數的同修應當能體會，為什麼？講得太多，這些大經 大論常常在講，多少能體會到一些。 　　 由此可知，諸佛如來在一切經 論當中開導我們，要我們修行人只顧修自己，不要去理會境界，道理就在此地，你才能得真實利益。你不曉得修自己，光去顧外面境界，那就顛倒，那就叫不修行。就是我剛才所說的，自己認真檢點檢點，從學佛以來，有沒有認真修一天行？認真修行的人是只顧自己不顧別人。像六祖在《壇經 》裡面告訴我們那些原則，「若真修道人，不見他人過」，那叫真正修道人，「若見他人非，自非卻相左」。我們一天到晚挑剔別人，自己十全十美，別人處處都是毛病，這修的什麼行！那是修無明、妄想、執著，是修迷而不覺、邪而不正、染而不淨，修的這個。 　　 佛祖是從事實真相上說，「一切眾生本來成佛」，祖師在此地說『正在迷位，為眾生時，何嘗實有』，這都是從事實真相上說。如果從眾生妄相上說，確有無明，確有見思煩惱，確實有六道輪回，一點也不假，就是前面永嘉所說的「夢裡明明有六趣」，不假。所以諸位自己不肯修行，處處怨天尤人，去怪別人，這個罪過深得不得了，我們自己真正迷惑顛倒，每天造無量無邊的罪業，自己是一無所知，毫不覺察。 　　 經 【如眾空華，滅於虛空，不可說言，有定滅處。何以故？無生處故。】 　　 這幾句話是用比喻來顯示「無明無因」。無因當然是虛妄的，如果有因當然就有果，那就是實實在在的事情。這個比喻比得太好！『如眾空華』，什麼叫空華？當我們眼睛害病的時候，看到空中有花，花很多，亂七八糟的，看到燈上有個圓影；可是眼睛好了，空中花沒有了，再看燈，燈上圓影也沒有了。佛就用這個比喻。當你眼睛害病，你看到空中花，現在你眼睛好了，空中花沒有了。你總不能說，我原先害病看到空中有花，空中花從空中滅掉、從空中消失，你不會這樣說法，為什麼？你曉得根本沒有。如果真的有的話，我們一害病，虛空當中花要出來，它有個出來的地方，才會有入進去的地方，沒有出入！無明也是這個道理。 　　 當你迷的時候，迷沒有因緣的，沒有原因的。「我為什麼迷了？」佛講個無始無明，有許多人看到這句話，「無始無明」，他聽了不服氣，總有個開始，總有個原因！「大概這個原因佛也不曉得，佛也不知道什麼時候開始的，所以含糊籠統說個無始無明」，這都是眾生以凡夫的知見來測度聖解，這是有罪過的。換句話說，給你說真話，你不相信，你不能接受；給你說妄語，你歡喜，你接受。由此可見眾生的淺薄。宗教裡面有說，宗教說得淺，佛法說得深，佛法說得究竟，告訴你這樁事情沒有因，沒有起因，不但沒有起因，也沒有起的時候。你問什麼時候起來的？沒有起的時候，所以叫做無始無明；「無始」兩個字是沒有開始，沒有生因，是這個意思。這是把無明的性質說出來了。 　　 你迷的時候好像有，一悟了就沒有。你念念在迷，那你是念念具足；一念覺，一念當中無明就消失。很可惜的，我們是念念迷，從來不覺，這是個苦處。會不會有一個前念覺悟了，後念又迷了，有沒有這個情形？這個情形也可以用此地這句話說，「似有實無」，為什麼？果然真的覺悟，覺了以後永遠不會再迷。如果說我現在一念覺，我第二天又迷了，並沒有覺！好像睡覺一樣，睡覺醒過來，醒過來又睡，那個沒有真醒，真正的醒過來，眼睛睜大就不會再睡了，眼睛睜一下又睡著了，睜著眼睛還是在睡覺，並沒有真正醒過來。 　　 由此可知，我們求正覺的重要。這個正覺如何能夠現前？那就是要認真的去修行，從觀照的功夫下手。念佛，這一句佛號就是覺照，南無阿彌陀佛這六個字的意思就是皈依無量覺，所以念這句佛號，在境界裡樣樣我都覺而不迷，就是皈依無量覺，這樣我們的心、行與佛號完全相應。如果口裡念南無阿彌陀佛，還是迷惑顛倒，我們的心、行與佛號不相應。密宗裡面講三密相應，口念咒語，一句南無阿彌陀佛就是咒語；心裡面觀想，想到佛號的意思是無量覺；手要結印。我們整個身口的行為，在境界裡面都不迷惑顛倒，那就叫相應。與整個身心世界無有一法不相應，這是一個真正念佛人！會用功的人，功夫二六時中不間斷，三年怎麼會沒有成就？ 　　 講義【生既無生，滅何所滅！但無生處，所以無因。】 　　 無明無因、無明無始，道理就在此地，因為它沒有生處，沒有滅處，可見完全是虛妄的，不是真實的，所以說迷時似有，似有實無，好像有這樁事情，實際上沒有。 　　 經 【一切眾生，於無生中，妄見生滅。是故說名，輪轉生死。】 　　 我們生死輪回的真相就是如此而已！《圓覺經 》的好，好在它就是言簡意赅，經 文很短，我們用的本子是圓瑛法師的《講義》，它的經 文只有兩卷，可是將整個佛法的理論、修學的方法、經 歷的境界已經 完全說出來了，這是這部經 的好處，也特別適合於這個時代來進修。現在我們進入到工業時代、資訊時代，大家都非常之忙碌，哪有時間去學這些大經 大論？所以在一切經 裡頭總是選擇言簡意赅，要而不繁，選擇這一類的經 典來修行，實在說無過於《圓覺經 》，這是《圓覺經 》的好處。 　　 這一段說明六道生死輪回的真相。諸位如果能夠入這個境界，那就叫做證得無生法忍，為什麼？真正見到一切法不生不滅，確實見到，不來不去、不垢不淨、不生不死，真正證得這個境界，這是圓教初住以上的地位，你自己也曉得到什麼地位，念佛的功夫這是理一心不亂，真正證得，真正現前，這境界現前了。 　　 在我個人修學的經 驗當中，我也常常告訴諸位，你要想入這個境界，怕功夫中斷提不起觀照，出來學講經 ，學講經 這個觀照容易提起來。你天天要想到經 裡的東西，天天要去念、要去研究、要去想；不想，上了台就沒東西說，我上台講兩個鐘點我說什麼？沒東西說了。這是一個巧妙的辦法！你上台講一個鐘點要預備二十個鐘點，像我們圖書館這樣，你上台講一個半鐘點，差不多你開始學講的時候，要預備三十個鐘點到四十個鐘點。你一個星期要來講一次，你的觀照就有了，雖然不能說一天到晚不中斷，但是每天總有幾個鐘點提起來。如果你在講台上講個十年、二十年，這個觀照就有功夫，就有力量。縱然不能證得念佛三昧，功夫成片我敢保證，你有十年以上的功夫，功夫成片決定做得到。不走這個路子，那就難辦，那就在你自己個人要善根深厚，你要能提得起來。 　　 所以，上台講經 是干什麼？是修行！不是講東西給別人聽，是用這個方法把自己的覺照功夫提起來，求這些善知識、善友們來給自己做見證，來督促自己，而不是我們自己有什麼東西可以講給人聽！自己沒有東西，自己不開悟哪有東西？不開悟所講的都是別人的，悟了以後才有自己的東西，沒有開悟全是別人的，離開別人有個自己說，一定胡說八道，胡造謠言。所以沒有開悟的怎麼講法？只有遵照古人的注解，只有這個辦法。照古人注解講也有技巧，這不可不知，如果不曉得選擇，依樣畫葫蘆，必定要出亂子，所以要有智慧去選擇。注子裡面哪些在今天晚上這個場合之下該講，哪些不該講，要有選擇，所謂契機，不離開注解是契理，適合於我們現前大眾的程度、根性、需要來講這叫契機，選擇注解也要契機、契理，不是毫無選擇的完全照講，那個不行的。這一段注子，大師在此地告訴我們： 　　 講義【此乃釋疑。】 　　 『釋』是解釋，『疑』是我們的疑問。怎麼會有疑問？前面講過： 　　 講義【身、心、生、死，由於無明。】 　　 『生死』就是講的六道輪回。『身』是物質現象的總代表，『心』是精神現象的總代表。說「身心」就把整個宇宙包括，說「生死」這就包括了六道輪回，它的發展、它的演變，這是『由於無明』，從哪來的？從無明來的。可是接著又給我們講： 　　 講義【無明本空，何以而有生死？】 　　 既然無明本空，為什麼還有身心生死？疑問在這個地方，所以必須在此地加以解釋。 　　 講義【一切眾生，於圓覺本無生滅之中，妄見有生有滅，以是之故，說名輪轉生死，非圓覺性，實有生死輪轉也。】 　　 這幾句話很重要，這是將這五句經 文翻成白話文。如果經 文我們不容易看出來，在講義裡面就能看得很清楚。生死輪回是一回什麼事情？是妄想執著的現相，與自己的圓覺性沒有關系！所以佛才說「一切眾生本來成佛」，道理在此地。迷，不是我們圓覺性迷，圓覺性不迷。譬如方向本來不迷，東南西北不迷，是我們迷了方向，不是方向迷了；不是方向迷了我們，是我們迷了方向。圓覺性不迷，真如本性不迷，真我不迷，妄我迷了。妄我是什麼？我們拿《唯識》來說，第六識、第七識迷了，第六識在一切境界裡面妄起分別，第七識在一切境界裡頭妄生執著，它兩個迷了。真我是真如本性，它兩個迷了，真如本性就給它叫個名字叫「阿賴耶」。如果六、七兩識不迷了，第六識的作用叫妙觀察，第七識的作用叫平等性，我們真如本性就叫四智菩提。換個名字！只換名言而已，其余的並沒有什麼更換，境界還是一個境界。迷了的時候，一切眾生在無生當中妄見生滅，見到有情眾生有生老病死，無情眾生有生住異滅、有成住壞空，迷裡面才見到，悟裡面沒有。悟裡面是什麼境界？一真法界。所以悟了叫一真，迷了叫輪回、叫六道，或者我們叫十法界。十法界，這是迷裡面見的，悟裡頭見不到十法界，悟裡頭只有一真法界。講義末後，圓瑛法師引用《楞嚴經 》幾句話來做結論： 　　 講義【《楞嚴經 》雲：「此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。」此正是無生之理。】 　　 這是《楞嚴經 》上的，說明無明無始、無因，說明無明的真實相。『此迷無本』，就是沒有根本，可見得這個迷是虛妄的，它沒有本體。『性畢竟空』，「性」就是性體，它沒有性體，迷無自性，迷畢竟空，似有而實無。經 文裡頭講『似有迷覺』，這兩個字用得太好，你自己要認為你覺，那就是迷，那就是無明。我們自己墮在無明不曉得，為什麼？處處覺得自己很聰明，自己有智慧，自己樣樣都知道得很清楚，那是無明！你問諸佛菩薩、祖師，你問他，他說「我什麼都不知道」。你問他有沒有智慧，他說「我沒有智慧」。《壇經 》，惠能大師就是這樣，「惠能沒有技倆」。我們都覺得自己很能干，那是無明、煩惱。諸佛菩薩「無智亦無得」。《楞嚴》說得好，「知見立知，是無明本」，無明的本來面目是什麼？知見立知，就是此地講的「迷覺」，迷了，自己認為覺悟了，其實那是迷，那是邪見。 　　 真正的覺悟，就是《般若經 》裡面所講的「般若無知，無所不知」，這是真正覺悟。我們怎麼樣？我們是迷惑顛倒，你會自以為有知，自以為有覺，甚至還有自以為開悟，那都是迷惑顛倒！幾時覺悟到迷，迷就沒有，迷就滅了。「似有迷覺」，這個「覺」是邪知邪見，叫邪覺；「覺迷迷滅」，這個「覺」是正知正見，這是正覺。正覺現前，迷就滅了，無明就沒有了，照見五蘊皆空！照見是覺，覺決定不生迷，覺決定不是迷。可見得，你的迷關不破，正是你正覺不能現前。正覺現前，迷關找不到！根本沒有！但是諸位要曉得，一切妄想執著、邪知邪見是不能破迷開悟的，這句話要牢牢的記住。今天我們就講到此地。
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