大方廣圓覺經 (第二十三集) 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-23
請掀開經 本四十七面：
經 【何以故？虛空性故；常不動故；如來藏中，無起滅故；無知見故；如法界性，究竟圓滿，遍十方故。是則名為因地法行。】
經 文到此地才給我們說出「隨順淨覺」所以然的道理。前面佛教我們看破、教我們放下，為什麼要放下？這段經 文把所以然的道理給我們說出來。請看注解：
講義【首句徵，下釋。】
首句『何以故』，是徵問，下面這是解釋。「何以故」，就是為什麼。
講義【徵雲：何以故，必須有無俱遣，方為隨順淨覺？】
『遣』是遣除，就是放下的意思。『有無』是代表一切法，有為法與無為法。有為、無為都放下才是『隨順淨覺』，也就是諸佛如來在因地裡面修行的准則。下面這個文就是解釋：
講義【真心絕待，照體獨立，不但不曾迷，亦且不曾覺！以是常住寂滅相，喻如虛空性故。】
此地這幾句經 文，我們在一切大乘經 裡面常常看到，這些道理也在一切經 論裡面常常可以接觸到，但是，有幾次我們真正的直下承當過，或者說曾經 有幾次我們親切的體會到這個境界？一時體會就是一時的契入，或者我們叫證得，這是好境界。在一個修學大乘的人，可能有極短暫的時間契入到這個境界，但是一剎那之間就失去了，雖然剎那之間現前，給諸位說，那就相當可貴，所謂是無量劫以來在無明苦中，剎那的智慧光明雖然像閃電一樣，剎那就過去，也不容易多得。有一次當然就會有第二次，有短時間當然以後這個時間會逐漸的加長，體驗會加深，所以是一種好境界。為什麼我們在一剎那之間就把這個境界喪失？如果真正明白這個道理、其中境界，就不至於疑惑，因為真心是絕待的。絕待跟獨立，在言語文字當中決定得不到，為什麼？因為言語文字都是相對，不是絕對的。譬如我們說一個「絕待」，它的對面就是「相對」，可見得這個境界只能意會不能言傳，所謂「言語道斷，心行處滅」，這個境界才能現前。境界不能保持的原因，就是我們對待的心從來沒有捨過，不但在我們清醒的時候，我們對待的心沒捨過，睡了覺，這個心還是離不開，所以你會作夢。換句話說，我們無始劫以來就生活在妄心相對的境界裡。
『照體』就是淨覺的本體，雖然它不失，可是它被無明妄想障礙住，所以不能現前；不能現前，於是就產生一種錯覺，淨覺變成了錯覺。錯覺是什麼？錯覺就是相對的，有迷有悟，迷悟是相對的。真心淨覺裡面沒有迷、也沒有悟；迷悟都不存在，這才叫做淨覺現前。可是我們現在既然墮在相對的境界裡面，換句話說，我們有迷、有悟，我們要破迷開悟，這是我們現前的境界。可是諸位必須曉得，只要有迷悟概念存在，破迷是能破除一部分，不能斷根；開悟是可以開得了悟，不能夠徹悟。如果要把迷的根斷盡，要大徹大悟，那必須要離開相對的境界才能夠證得，這個話說起來容易，做起來卻相當不容易。
離開相對這個境界就是寂滅的境界。寂滅境界，我們在經 典裡面所看到，在菩薩位次裡面，像《仁王經 》所講寂滅忍的菩薩，下品是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品是如來果地的境界，還在無生法忍之上。這個功夫叫做究竟證、圓滿證。佛在此地用一個比喻給我們說明，說『虛空性故』，用虛空來形容法性是絕待的、是獨立的，是不可以取、不可以執著。法性如是，法性所現的相，法性所起的作用，一一皆如虛空性故。所以要曉得，性體是空寂的。
所以佛在前面才教給我們，對於一切有為法(他不說無為，說有為)，像《金剛經 》所講「一切有為法，如夢幻泡影」，有為既然如夢幻泡影，無為更不用說，這是叫我們完全放下。放下，不是說這個事我們統統丟掉，我們不要做，那你就錯了；放下，是從心地裡面放下，事怎麼樣？事要積極的去做。像諸佛菩薩，所謂「大作夢中佛事」，他做不做？做，比誰都做得積極；所謂「建立水月道場」，水中之月是空無所有，是虛空性，處處建立道場，處處大作佛事。
這兩句話又怕諸位發生誤會，處處建道場是不是處處去建寺院？去建講堂？大作佛事是不是天天講經 說法、作法會？你要這樣想法那就錯了，完全都錯。所謂佛事，是在一切事裡面覺而不迷，那個事就叫做佛事；所謂道場，成就自己定慧的處所就叫道場。由此可知，盡虛空遍法界皆是道場，各行各業，無論做什麼事情，穿衣吃飯，皆是佛事，所以要懂得這兩句話的意義，不能夠錯會。
每一個人在社會上無論從事某一種行業，對於你自己本分的事情盡心盡力去做，服務於社會，服務於眾生，覺而不迷，就是佛事；覺而不迷，你的定慧一定增長，所以當處就是道場，為什麼？與「虛空性」相應。佛常住寂滅相，我們自己也是常住寂滅相，自己的心清淨，所謂在境界裡面歷事煉心，這才叫做「建立水月道場，大作空華佛事」，像《華嚴經 》善財童子五十三參，那些善友所做的榜樣。由此可知，處處都是著重在淨、覺，起心動念都是清淨，都是覺而不迷，這才叫「隨順淨覺」。第二句，『常不動故』：
講義【一法了不可得，湛然清淨，常自不動故。】
雖然我們天天努力的在做，做我們自己本分的工作，盡心盡力的在做，可是自己曉得，雖然在做，是『一法不可得』。世間人拼命在工作，他迷了，他以為有所得，所以他才拼命去工作；如果他覺得什麼都得不到，他就不肯做，所以他做是迷，不做也是迷。諸佛菩薩做，是覺悟、不迷，不做他也不迷，什麼時候做？因緣具足的時候做，因緣不具足的時候就不做，所以他做與不做是緣分具足不具足。世間人做與不做是得失，得失在那個地方做主宰，他有所得，他就拼命做；他什麼都得不到，他就不做，這是迷悟大大的不相同。覺悟的人做與不做，他心都是湛然清淨的，都是如如不動的。因緣成熟(具足)的時候，他要努力的工作，服務於大眾；因緣不具足的時候，就是他有障礙，雖有心，沒法子做，或者能做不能夠盡心盡力的去做，這都是有障緣。這障緣障誰？障眾生，不障佛菩薩，這是我們一定要曉得。所有的障礙在眾生這一邊，不在佛菩薩，佛菩薩永遠沒有障礙，為什麼？他是湛然不動，就是此地經 文裡講「常不動故」。
世尊在《金剛經 》裡面教誡須菩提尊者，弘法利生一定要記住一樁重要的教訓，那就是「不取於相，如如不動」。所以菩薩的心是清淨的、是不動的，無論在什麼境界裡就是煉不動心。這兩句，我們也常常提醒同修們。「不取於相」，是知道一法不可得，所以才不取，沒有一法可得，這是智慧，這是看破；「如如不動」是屬於大定，是屬於放下，定慧等持。
『如來藏中，無起滅故』，本經 講「如來藏」，《楞嚴》也講「如來藏」，《楞嚴經 》分量大，分量大當然就講得多，也講得清楚；本經 簡略，簡略則是文字的簡略，並不是在法義上有什麼簡略，法義跟《楞嚴》完全相同，在文句上是省略很多。如來藏中，無起滅故。「起滅」這個念頭，是在阿賴耶裡面才有。而如來藏與阿賴耶，是一不是二。我們有時候說，覺悟了叫如來藏，迷了的時候叫阿賴耶，這樣講也能講得通，因為如來藏跟阿賴耶是一不是二。可是諸位必須曉得，其實裡面只有迷悟，阿賴耶跟如來藏難道真是兩樁事情嗎？真的會有兩個現相嗎？沒有。我們在《六祖壇經 》裡面讀過，只有兩個名詞，無論從體、相、作用都是一沒有二，所謂一真一切真，一妄一切妄，而且真妄不二。我們講一真、一妄好懂，講真妄不二難懂，就會把我們講迷惑了。
這段經 文，講義裡頭一開端，「必須有無俱遣」，把有無換成真妄，是一個意思，必須真妄俱遣，必須是非俱遣，必須邪正俱遣，你才曉得萬法是一不是二，這個時候才真正見到一切眾生本來成佛，所以諸法實相呈現在我們面前了。
講義【此一句是法，下五句是義。】
「如來藏中」這一句是法，下面五句是意思。
講義【如來藏，即是圓覺真心之別名。】
一樁事情，名稱在佛教經 典裡面有幾十種，一樁事情建立這麼許多名稱，佛叫我們不要執著在名相上，道理在此地。『如來』，佛在《金剛經 》裡面解釋：「如來者，諸法如義」。『藏』的意思是含藏的意思。「如來藏」的意思，就是世出世間一切諸法皆如其性，皆含藏在法性之中，皆不離法性建立諸相，這就叫做如來藏。這個地方引用《楞伽經 》的經 文：
講義【寂滅名為一心，一心者名如來藏。】
我們大家曉得，一心非常重要，「一心」就是如來藏，一心就是寂滅忍，像前面講「常住寂滅相」那就是一心，在念佛人來講就是一心不亂。所以我講《華嚴》，總是把《彌陀經 》合起來講，《彌陀經 》裡一心不亂是能入，《華嚴》裡面一真法界是所入；修淨土法門，入一真法界，確實是方便當中的方便，捷徑當中的捷徑。可是一心的定義、一心的境界，我們必須要清楚、要明了，不能夠含糊籠統的搞一個模糊不清的概念，那對我們修學會產生很大的障礙。所以多讀大乘經 論，多聽大乘經 論，對我們修淨土有很大的幫助，我們不能夠輕視一心，以為很容易，才曉得一心原來是寂滅忍，一心原來是如來藏。
講義【淺顯言之，謂如來之性，含藏其中，故曰如來藏。如來之性即佛性。佛性，含藏在眾生心中，故諸大乘經 ，皆雲：「是心是佛，是心作佛」。】
在這幾句話當中，最關鍵的一個字就是『心』，這個「心」不是妄想、不是知見，諸位要曉得這個道理。一切的知見妄想是妄心、是分別心、是執著心，真心本性裡面沒有分別、沒有執著，所以它沒有知見，也沒有妄想，這個時候叫真心顯露，這個心就是佛性。所以我們這個妄想不是心，妄想不是智慧，知見也不是智慧，這是我們必須把它分清楚。知見、妄想，在佛法術語裡面叫做世智辯聰，世間的智慧、辯才、聰明，講的這些，不是真智慧；真智慧是從心性裡面自自然然起作用，不需要通過思惟、思考。底下緊接著幾句話非常重要，怕我們讀了前面幾句發生誤會：
講義【若但知是心是佛，不知佛本是而須修，未免流為狂慧。若但知是心作佛，不知但向己求，休從他覓，未免騎牛尋牛。】
這幾句話非常重要。可見得佛在經 裡面所講的義趣，我們一點都不能夠誤會，不能夠錯解。雖然佛在《華嚴》、《圓覺》裡面講「一切眾生本來成佛」，這個話沒錯，那麼我們是眾生，我們是不是本來成佛？在佛的眼睛裡面看是本來成佛，可是我們自己一天到晚生活在煩惱裡面、在輪回裡面，我們哪裡是佛？所以曉得自己有佛性，但是必須要修行。如果以為自己就是佛，不需要再修行，那就是狂慧。所以雖然有佛性，一定要修行。
修行怎麼修法？要向自己修，不要向外求，這是正法。所以佛法不是宗教、不是學術，為什麼？學術與宗教都是向外求。宗教是要靠外面的力量來保護自己，來幫助自己，是靠他不能靠自己，那是宗教；學術是相對的，不是絕待的，所以佛法與宗教、學術都不一樣。佛法是向內求，不向外求，佛法是絕待，不是相對。佛法是同一切法為一，一即是多，多即是一，一多不二，它不相對，所以它是絕待的，它是獨立的。如果我們不知道向內求，而向外面境界去攀緣，那就是騎牛尋牛，那就錯了。
向內求，求什麼？諸位要記住前面所講的，一心，淨覺。所以佛法求，在一切境界裡面，求自心的清淨，求自心的覺照；一切境界裡面覺而不迷，在一切境界裡面是平等一心，求這個。這叫做功夫，這叫做學佛。學佛，佛就是自己的覺性，學這個字就是隨順的意思，所以學佛就是此地所講「隨順淨覺」，「學」這個意思有效法的意思。平常這些名詞的含義，我們不能夠錯會。我們開始學佛，我們學釋迦牟尼佛、學阿彌陀佛，我們要學「他怎樣隨順覺性，我也怎樣隨順覺性」，這就對了，而不是去模仿他，模仿他那就是心外求法。他因為隨順覺性，所以他成佛了，我們去模仿他，決定不能成就。如果自己曉得，一回頭，「我也隨順覺性」，那自己也成佛了，學佛要這個學法！
講義【以如來藏，具有不變隨緣二義。若隨染緣，從真起妄，遂成世間，六凡法界；若隨淨緣，返妄歸真，便成出世間，四聖法界。雖成十界諸法，不出如來藏心之中。】
四聖、六凡、十法界，從哪裡來？是自己變現出來的。真心本性隨染淨緣現十法界，十法界就是真心的心相，現出這個相。但是這個相，諸位要曉得，相是妄相、是幻相，像《金剛經 》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，十法界的相都是虛妄。為什麼是虛妄？《金剛經 》上說得很好，緣生的。你看看，是不是？四聖是隨淨緣而生，六凡是隨染緣而生，都是緣生法。緣生就不是真實的，緣生就不是不變的，剎那剎那在變，緣有它就有，緣滅它就滅，所以緣生之法了不可得，這是說明一切色相不可得。
講到心相，真心是清淨寂滅的，妄心是個相續相，就是我們講念頭，起心動念，是妄心，《金剛經 》裡面給我們說明「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是說什麼？相續心不可得，這還能不放下嗎？四聖、六凡統統放下，那就功德圓滿，就叫做證得阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)，就叫成佛。你要說成佛，原來成佛是一無所得，確實成佛是一無所得；在一無所得裡面你得到的是究竟圓滿，密宗裡面講的大圓滿。大圓滿是一無所得而無所不得，諸位想想對不對？你有所得，你只得一點，失掉的太多，像大海之水你只取一瓢，你所得是那一瓢，除這一瓢之外全都失掉，那是凡夫的妄念。
真性現前的時候，盡虛空遍法界是誰的相分？自己的相分。我們常以夢境做比喻，當你在作夢的時候，整個夢境是你自己的心變現出來，如果你一下覺悟「我現在在作夢」，想起佛經 裡面講的「全妄即真，全真即妄」，真是什麼？是心，能變的心；妄是什麼？所變的夢境，真妄不二！原來整個境界就是自己一人，你在這裡面還有沒有得失？還有沒有好惡？所以你的心清淨了，這時候二邊都捨掉，證得了全體，全體就是自己一個人。
希望諸位同學要常常從這個境界裡面多想想，想一想就是觀照，雖然這也是個妄想，這個妄想能幫助你開悟，幫助你看破，幫助你放下，比打其他的妄想要好得太多，其他的妄想是愈想愈迷惑，這個妄想是愈想愈開悟。然後再想想，十法界依正莊嚴就是我們如來藏心的夢境，夢幻泡影，不是從外面來，正是佛法當中常說「心外無法，法外無心」。心就是如來藏心，法就是十法界依正莊嚴，是如來藏心變現的。我們自己要親證這個境界也不難，要緊的是離開染淨緣，我們就證得，就親證這個境界，就是真正的覺悟。我們今天在讀經 、在聽講，只是聽說而已，不是自己親證的境界；聽佛這麼講，聽菩薩、祖師這麼講，只是聽說而已，不是自己的境界。我們要從聽說把它變成自己的境界，這就有價值。如何證得？從一心當中證得，由此可知，我們修學的功夫總在一心不亂。
『無起滅故，無知見故』，這兩句是發揮「空如來藏」的意義，也就是講如來藏的體性，本體裡面沒有起滅、沒有知見，這兩句話非常的重要。六祖他之所以能成為祖師，他就懂這個道理，所以他在一切境界裡面能夠不起心不動念。他在黃梅修正神秀大師的一首偈子，「本來無一物，何處惹塵埃」。有起有滅就是一物，本來無一物是心裡一個念頭都沒有，動一個念頭，念頭生，這個念頭有生就有滅；沒有起滅，也沒有見解、沒有知見。無起滅是自性本定，就是《楞嚴經 》裡面講的「首楞嚴大定」。無知見就是無分別智，無量無邊的智慧從這個地方生的，是根本智。
你看這兩句話多重要！自古以來，學佛的人學什麼？就學這兩句！而我們後來的人疏忽了，所以智慧不開，煩惱不能斷，顛倒錯亂，盲修瞎練，不知道修這兩句。本來沒有，無有一物，他還天天要去增加；本來沒有知見，一天到晚求知見，以為知見就是智慧，這太離譜了，錯到哪裡去了！
在過去佛門修學的程序，一開端五年學戒，換句話說，五年，他的目標就是修「空如來藏」。學戒律就是學什麼？就是學「無起滅」，你才能夠斷煩惱。一天到晚起心動念，這煩惱怎麼能斷？無起滅就是修定。在日常生活當中，在寺院裡服勞役，像六祖在黃梅八個月，天天做苦工，舂米劈柴，干這粗重之活，修什麼？修定，修「無起滅」，修「無知見」，那真修行。定慧天天增長，不但定慧增長，每天做工服務大眾修福報，福報也增長，真是福慧雙修、定慧等持。我們現在有幾個人懂得，這在佛法叫妙行、叫真實行，誰懂得？稍微做一點粗重，「這個廟裡好苦，把人當牛馬看待」，在裡面起心動念，天天生煩惱，他不知道修福修慧。
道場如此，住在家庭也是一樣，家庭裡面一天到晚家事也很忙，那不跟六祖一樣！你為一個家庭服務是你修福，一個家庭和睦，一個家庭整齊，影響你的鄰居，你的親戚朋友看到，對你都尊敬、都效法、都來跟你學，你就度了別人，自行化他，無量無邊的福報是這麼修來的。在工作裡面修一心不亂、修清淨無為、修無分別智，幾個人懂得？幾個人曉得這個這麼妙的道理、這樣妙的方法？這是佛法。
所以《沙彌律儀》十條戒二十四門威儀，修什麼？諸位要懂得這個道理，那叫修根本法。叫你背誦經 論就是修「無知見故」，求根本智，不是叫你記誦。所以一個和合僧團，大家都無知見了，見和同解，有知見當然就不一樣，不一樣就有分別、就有爭執，所以大家都無知見，都修根本智、都修無分別智。無分別智起作用是無所不知，《般若經 》裡面講「般若無知，無所不知」，我們先修什麼？先修無知。六祖大師這個心就是清淨，無知；他起作用的時候無所不知，無論什麼人去問他，世出世間法你有疑難想去問他，他都給你解答，無所不知。為一切眾生破迷開悟，他起作用就是無所不知，在他自己是無知，亦無言說。
這兩句是根本，我們不能夠輕易的把它看過去，尤其是我們希望自己在這一生當中，或者在短時期當中得到理一心不亂，這兩句就是理一心不亂的鑰匙；心在一切境界裡頭不起心不動念，沒有一切知見，你怎麼不得理一心？
講義【以藏性用雖隨緣。】
如來藏性起作用的時候，雖然是隨緣。
講義【而成六凡法界，生死染法，四聖法界，涅槃淨法，而體本不變，染淨諸法，無起無滅。】
這一句話的意思很深。染淨諸法有沒有？有！有沒有起滅？無起滅！如果諸位看到染淨諸法無起滅，你要是看出來，要是體會到了，就是佛法裡面所謂證無生法忍。「法」是什麼？法就是四聖六凡一切諸法，「無生」就是無起滅，「忍」字當作承認、同意、認可，你自己親自見到這個境界，當然你承認一切法不生不滅，一切法無起無滅。這是菩薩裡面的高級菩薩，大菩薩，證得了無生法忍。
實在講，一切法的確無起滅，正因為它是無起滅，所以這一切法叫夢幻泡影，不是真實。如果有起滅，那變成真實，有生有滅；沒有生滅，所以才是虛妄。這個境界很難體會、很難想像，我們以電影銀幕來做比喻，沒有辦法比喻得很恰當，只能比個彷佛，或者我們用電視螢幕來做比喻，諸位細心去想想，螢幕上的相有沒有起滅？你說起，從哪裡起？有沒有起的痕跡？滅，滅到哪裡去？滅有沒有痕跡？電影銀幕上現的相，或者我們電視上螢幕現的相，我們曉得是幻影，《楞嚴》裡面講「當處出生，當處滅盡」，還說了一個起、說了一個滅，出生就是起，但是在當處，這是不得已而說，隨順我們凡夫錯誤概念而講。
我們拿這兩句話來說明電視上、電影螢幕影像，我們很容易理解，「當處出生，當處滅盡」，沒錯，是這個相。要說「無起無滅」，難懂，因為它這個相是粗相，像我們現在電影影片，我們看看放映機就明了，一秒鐘當中開合二十四次，現的幻相，換句話說，就是生滅相，一秒鐘當中二十四次。而阿賴耶隨染淨緣，佛給我們講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，也是一個相續相；我們彈指一秒鐘能彈幾次？彈得快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百。電影一秒鐘二十四個生滅就把我們欺騙了，一秒鐘要有二十多萬個生滅，我們如何能覺察得出來？「當處出生，當處滅盡」，實在講太快，比電的速度、光的速度還快，所以實在講「無起滅」。理上說有起滅，事上找不到起滅，太快了，所以說一切法不生不滅。本經 所講：
講義【生死涅槃，皆如昨夢。】
『生死涅槃』就把十法界都包括，講生死是六道，講涅槃是四聖，四聖、六凡統統包括，跟《金剛經 》裡面所講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」沒有兩樣。所以要曉得，世出世間法沒有一法可得，既沒有得哪有失？沒有得失。你要不肯放下，總是迷得太重，迷而不覺。以夢來做比喻：
講義【夢時諸法無起，醒時諸法無滅。】
諸法有沒有？似有非有，所以一切諸法這個相是非有非無。法性決定是有，法相非有非無，這是事實的真相。
講義【承上句，既無起滅，惟是一真心體，靈光獨耀，迥脫根塵，所有知見，無從湊泊。即《楞嚴經 》所謂：知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。】
這是解釋「無知見」的真義。我們學佛最重要就是學無知見、學無分別智。無分別智從哪裡來？從定當中來，從清淨心當中來。如果我們心不清淨，「我們什麼都不想，我什麼知見都沒有」，給諸位說，那錯了，那變成無記性。無記性不是無知見，無分別不是無分別智，這要搞清楚。什麼都不想那是無想定，無想定不能生智慧，不能生根本智。根本智是一切明了而無知見，不是說什麼都不明了，樣樣明了而無知見，樣樣明了而無起滅，這是真正的定；樣樣明了而無知見是真正的慧，所以這裡頭不能錯會。
由此可知，無分別智一定從清淨心得來，我們的心不清淨怎麼會有智慧？不是說我們讀經 多了、聽經 多了就能生智慧，沒有這個道理。讀得再多、聽得再多，那是別人的智慧，你縱然記得再多、背得再多，都是屬於記問之學，與自己的智慧不相干，這個是要知道，自己智慧開不開，總是在自己清淨心中。所以我們六根接觸六塵境界，心不清淨是大障礙，要想心清淨就得一切放下，真實發心，就像章嘉大師所說，一個真正學佛人一切放下，他的前途，就是修行這條道路，有佛菩薩護持，由佛菩薩安排，自己不要操一點心，什麼境界逆來順受。在境界裡頭不要起知見，不要起心動念，完全順乎自然，因為那是佛菩薩安排的，在這裡面修什麼？修自己的清淨心，修自己的根本智。心果然清淨，智慧開了，一切現成。
所以一個真正修行人沒有不安於環境。這個道理不但佛菩薩給我們說得很清楚，世間孔老夫子也給我們講得很清楚，那是真正了不起的人，儒家所謂「素富貴，安於富貴；素貧賤，安於貧賤」，跟佛法所講這個道理真是不謀而合，完全相應。世出世間聖人都是這樣教誡我們，我們如果不能體會這個意思，不能夠依照教誡來修學，過失是在我們自己。今天這幾句話都非常重要，對於一個真正修學人來說是最重要的開示。
『如法界性，究竟圓滿，遍十方故。是則名為因地法行。』今天時間到了，這幾句我們留到下個星期再來細說。經 文雖然是很短，你看它這裡面意思多麼豐富，境界實在是博大精深，我們一定要細細去體會才能得到受用。
