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淨空法師：大方廣圓覺經 第二十六集 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大方廣圓覺經 　　(第二十六集)　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：09-08-26 　　 經 【知彼如空華，即能免流轉。又如夢中人，醒時不可得。】 　　 前面曾經 討論過修行必須真正的因緣才有殊勝的功德利益，今天這首是第二小段，科題「明無明本空」，說明「無明」本來是空寂的。這地方的「空」不當作「無」講，如果說「空」就是沒有，那這是錯的。「無明」確實是有，有為什麼說它空？正因為它有，它沒有自性，也就是說它沒有自體，雖有還是空的。這是佛法常講的空義，我們不太容易理解它，那就是我們習慣當成一個概念，把這個「空」看作「無」，看作什麼都沒有就叫空，這在佛法裡不是這個意思。第一句『知彼如空華』： 　　 講義【知，是能照覺智，彼，是無明。】 　　 這首偈關鍵就在「知」字，這個「知」不是我們一般講的知識，也不是一般人講的學問。因為世間的學問、知識達不到這個境界，這個「知」是般若智慧所起的作用，換句話說，是親證的明了，確實他自己證知，所以此地注解講是「能照的覺智」。這個「知」，依《楞嚴經 》來講，六根根性所起的作用就是「知」，在眼叫見性，它不是眼識，不是五俱意識，而是見性，在耳叫聞性，乃至在意叫知性，是六根根性起的作用，這是真正的智慧，般若智照。 　　 智照在功夫上來說是有層次，「知彼如空華」，那是照見無明無自性，這種程度，嚴格的來講，是八地菩薩。如果把尺度放寬一點來講，最低限度也是圓教初住菩薩，破一品無明、證一分法身，四十一品無明才破一品，也能算得上「知彼如空華」。可見得這個境界相當之高，我們今天讀這一句，也只能說聽說而已，聽說佛菩薩有這麼一個境界，不是我們自己的境界。雖不是自己的境界，我們曉得這樁事情一定要把它證實，換句話說，要把它變成自己的境界才能得受用。如果要把它變成自己的境界，我們就要以最初方便來修學，最初方便是用意識心，因為六根的根性我們不會用，我們還是用六識。 　　 用六識叫觀照。江味農老居士在《金剛經 講義》裡面講功夫三層，最初的叫觀照，觀照功夫久了就照住，照住是第二層功夫，再往上進一級，到第三層功夫叫照見。此地這個「知」就是照見，像《心經 》裡面講「照見五蘊皆空」，這在功夫講是上層的功夫，我們現在做不到，我們從下面做起。下面做起，就是常常記住經 文，在日常生活當中，待人接物之處，自己起心動念馬上就想到「知彼如空華」，就會想到佛在經 上給我們講的，我們的煩惱習氣就會淡一些。譬如在境界裡面我們起了貪心、起了瞋恚心，念這句經 文「知彼如空華」，我們的貪心、瞋恚心馬上就淡了很多，這種用功的方法就叫做觀照。 　　 由此可知，經 文如果不熟悉，在境界裡面就提不起觀照的功夫。所以，重要的經 文要背誦，便利於觀照。能背全部經 文當然更好，不能背全部，重要的句子一定要會背。既簡單又明了，這樣的句子要多背，《金剛經 》裡面所說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，要記得很熟，要常常能提得起觀照功夫，我們對一切事、一切物自然就看淡。能看得淡，當然你也就能放下，能放下，心地自然清涼自在，煩惱就少；煩惱少，智慧就增長，這是一定的道理。這種功夫要不斷的去用，天天要去用，不但是佛家說，連道家也講，老子說「道不可須臾離，可離非道也」，一時一刻都不能失掉觀照的功夫。 　　 照久了就得定，什麼叫得定？就是六根接觸六塵境界他不動心，像《金剛經 》裡面講「如如不動」。這個「不動」不是說你不見、不聞，還是一天到晚待人接物，看得很清楚、聽得很清楚，看清楚、聽清楚是智慧，但是他不分別、不執著、不起心、不動念，這叫功夫，這叫做禅定。到這個境界就照住，就是六根接觸外面六塵境界，確實做到不起心、不動念、不分別、不執著，又樣樣明了。這個功夫才在第二層，還沒有到照見，但是這樣的功夫就很不錯，在念佛法門裡面講，求生西方極樂世界那是有百分之百的把握，一點懷疑都沒有。 　　 到第三層，就是照見這個功夫，的確不是一般人都有把握能做得到。可是我告訴諸位，我們從觀照做到照住，這大概是一般中等以上的人，怕的是你不肯做，你要肯做的話，決定可以做到，有個十年、二十年的工夫決定可以做到。照見，那是淨土講理一心不亂，那是不大敢說，不敢保證，是沒人能做到；講到事一心、如如不動，是可以做得到。功夫要綿密，決定不能間斷，這叫做用功，這叫做修行。 　　 當然最根本是要破無明，為什麼？無明要不破，智慧不能圓滿，也就是說菩提不能圓滿，無明是障礙菩提，菩提是印度話，翻成中文的意思是大智慧。不但智慧不能圓滿，還有一個麻煩，就是生死不能了，換句話說，輪回不能超越。這個地方經 文說『即能免流轉』，流轉就是輪回。輪回在此地有兩個意思。我們曉得，無明有根本無明、枝末無明，像十二因緣裡面所說「無明緣行，行緣識」，那個無明是枝末無明，不是根本無明，我們一般所講六道輪回就是從這個無明而生。枝末無明，我們在功夫上講，第二層的功夫是照住，就有辦法破枝末無明，換句話說，超越三界六道的生死輪回。可是你根本無明還在，既有根本無明，換句話說，還有三界之外的變易生死沒了(ㄌ一ㄠˇ)，這個問題不能解決。本經 裡面所講的「無明」，是講根本無明。根本無明破了，換句話說，三界之外的變易生死也了了，不但大菩提現前，大涅槃也現前，也圓滿。涅槃翻成中文意思是不生不滅，這是絕待真實的境界，親證的功夫就是在般若智慧的覺照。一定要曉得這個道理、方法，以及修學過程當中的境界，一個層次、一個層次不斷的要往上面去提升。 　　 下面兩句是比喻，佛唯恐我們對他所說的道理還不能夠親切的去體會，所以舉個比喻，『又如夢中人，醒時不可得』。把夢比作無明，可見得無明那個「空」是有的，夢，我們想想夢的確是空的，但是夢有沒有？夢是有的，不能說它沒有，有為什麼說它空？因為它「不可得」，醒來的時候不可得。在夢裡面是有，醒來之後就沒有，可見得夢是假的，那個有是假有，不是真有。無明變現出這個現象，這現象就是我們現在所謂宇宙人生森羅萬象，是從哪裡來？是從無明變現出來的。這個道理在本經 後面還有詳細的討論，佛在《楞嚴經 》第四卷也有很長的經 文給我們討論宇宙人生的起源。起源不是真實的，是虛妄的，所以它所現的這些境界相也是虛妄而不可得。 　　 這個道理，我們常常在《金剛經 》裡面讀到，一切法把它歸納起來不外乎心色二法，拿現在學術名詞來講，一個是精神、一個是物質。佛法講心法就是精神、心理，講色法就是物質。而佛在《般若經 》裡面給我們說，心法(就是精神)也是當體即空。經 裡面講得很清楚，我們自己細細去想一想，去揣摩揣摩，像《金剛經 》所說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得。不可得，心有沒有？有，就跟作夢一樣，過去的夢、現在的夢、未來的夢都不可得，有沒有？有；有，不可得，不可得就是空，所以不要執著。不可得要想得到，那就自找苦吃，那是迷惑顛倒。這是講心法不可得。 　　 物質也不可得！怎麼說物質也不可得？物質是因緣生法，既然是因緣生法，它就沒有自體，沒有自體，雖有也是空，也是不可得。一切物質是因緣聚合，拿現在的科學名詞叫方程式，整個物質世界是方程式的結構不相同所顯現出森羅萬象。離開了方程式，物質世界就沒有了，這是今天科學家眼睛裡面的宇宙、物質的現象。「因緣所生法，我說即是空」，佛這樣跟我們講。所以一切物相也是假有，不是真有。《心經 》裡面佛告訴我們，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色就是講的物質。空所謂是真空，色是講的妙有，真空跟妙有是一不是二，就好像作夢一樣，夢裡面現的境界是色，能現夢的那個心就是空，空能現妙色，或者能現假色，假色就是真空，是這麼一個道理。因此，無論是心法、色法都不可得。 　　 佛法講到終極之處，實在講沒有別的，就是一個「不可得」。你要能夠在一切法裡證得「不可得」，那就叫成佛，你的智慧就開了。不可得的好處太多，功德利益無量無邊。真正證得不可得，佛法所講法身、般若、解脫，你就圓滿。由此可知，我們今天三德不圓，就是在一切法裡頭以為有可得，這是煩惱、這是障礙，不懂得法空這個大道理。「又如夢中人，醒時不可得」，這兩句是比喻無明無體，沒有自體。 　　 講義【體即圓覺，迷之，則成無明；悟之，無明即滅。迷悟只是一心。】 　　 「圓覺」就是真心。「圓覺」裡面沒有無明，但是能現無明。就好像我們心，心裡頭沒有夢，心哪裡會有夢？心沒有夢，但是心能夠現夢，它能夠作夢，但是心不是夢。圓覺能現無明，圓覺不是無明，這裡面是一真一妄，雖然一真一妄，你明白就解脫了。佛法自始至終只說一個悟，為什麼？悟了之後，真與妄原來沒有妨礙，真不礙妄，妄也不礙真，只要你不迷，你就叫佛菩薩，不迷就有真實的受用。什麼叫迷？在境界裡面起貪瞋癡，這就是迷。譬如我們肚子餓了吃飯，吃飯是受用，貪吃那就迷。佛菩薩也吃飯，他不貪；佛菩薩穿衣，他不貪，他在生活裡面永遠不起貪瞋癡煩惱。惠能大師講「弟子心中常生智慧」，這就是有受用，一天到晚待人接物他有受用，受用裡面生智慧，這就是他悟、他不迷。凡夫他迷、他不悟，不悟在哪裡？受用裡面起貪瞋癡，一天到晚就是常生煩惱，不生智慧，這是凡夫，差別就在這個地方。我們講迷的根本，這部經 的好處是從根本上說，不明了色心的實相，所以你才迷；如果真正明了色心實相俱不可得，你就不迷。千真萬確的事實，確實不可得。 　　 「迷之，則成無明；悟之，無明即滅」，一悟就叫菩提，一迷就叫無明，所以說「迷悟只是一心」，不是兩個心，就是同樣一個心。悟了就叫佛菩薩，迷了就叫凡夫，悟的是這個心，迷的還是這個心，並不是第二個心。再給諸位說，一心就是悟，二心就是迷，二心就是無明起來。《楞嚴經 》講得很好，「知見立知，是無明本」，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明是怎麼起來？佛就這麼答覆他。由此可知，念佛法門把整個功力都用在一心不亂上，在八萬四千修行法門裡面來講，它是最簡單、最直捷的一個法門。這個決不是說修淨土的人要高抬自己的法門，不是的，細細在一切大乘了義經 典裡面去看，直接修一心，這就是最直捷了當的法門。而我們在《華嚴》裡面五十三參所看到，善財童子給我們做榜樣，第一位老師就是教他念佛法門，最後一位普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一開端、一個結束，一始一終，你就曉得這個法門在一切行法裡面是屬於根本法。這道理要是不懂，你在選擇法門上就會有疑惑、就會有障礙，就會見異思遷，所以一定要明理。 　　 我們這一次發起印《彌陀經 疏鈔》。古大德告訴我們，一個學佛的人在一生當中能夠遇到《彌陀經 疏鈔》，只要有這部書，依照這理論方法來修行決定成就。有很多人看到佛教經 典太多，不曉得從哪裡看起，不知道學哪一部好？你就學這部就行了。這是說到「一心」的修學，比什麼都重要，我們要特別留意這樁事情。 　　 再看第三小段，科題「明妄盡還覺」，明是說明。這段說明所謂妄就是迷，妄要是盡了，覺悟就現前，還歸於大覺。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。「不覺」就是此地講的「妄」，它是本來無的，也就是講無明，無明本來無；「本覺」就是此地講的「圓覺」，圓滿的大覺是本來有的。本來無的，我們當然可以斷盡；本來有的，一定可以還源，我們在這個地方要建立堅固清淨的信心。 　　 經 【覺者如虛空，平等不動轉。】 　　 佛是覺者，菩薩是覺者，六祖大師也是覺者。六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物跟此地講「如虛空」是不是一個意思？「如虛空」就是無一物，一個覺者的心，他心裡干干淨淨，一塵不染。這個心是平等的，心裡面才有一念就不平等，換句話說，才有一物就不平等，就有高下之分。平等心是心清淨到極處，一念不生，什麼都沒有，這時候的心是平等的，這時候的心是廣大的，跟虛空法界合而為一，所謂「心包太虛，量周沙界」。心裡有一物，它就起分別，有分別就有界限，把廣大的心就變成窄小的心，這個轉變是在自己，所以迷了，迷了心量就小，愈迷心量愈小。 　　 講義【覺者，乃能覺之真智，即自性之光明。自性廣大周遍，猶如虛空；此智稱體而周，故如虛空。】 　　 這種智慧，我們一般講，就是根本智，根本智是從清淨心生的，你心要像惠能大師一樣，本來無一物。心清淨了，本性裡面的般若智慧，就是此地所講「自性光明」也具足了，它起作用叫後得智，是無所不知，正像《般若經 》所說「般若無知，無所不知」。所以智慧廣大，猶如虛空。 　　 講義【泯智合覺，平等一相，體既不動，智亦不動。】 　　 這幾句話所說的，跟《金剛經 》「不取於相，如如不動」是一樣的境界。這個地方，「覺」是講體，「智」是講用，好比一面鏡子，鏡子它的光能照外面的景象，我們把鏡的體稱為「覺」，它照的作用稱為「智」。你們想想，體與用它是什麼關系，然後你就能體會到「智」與「覺」是一回什麼事，它是一體，是沒有辦法分離，所以「泯智合覺」，智覺是一相不是二相，一就平等。「平等」，這個名詞的根源是從佛經 裡面出來的。「平等」的定義是一心，二心沒有平等，一心才平等。真心平等的，真心是一心；妄心不平等，妄心是二心。我們講真如本性是平等，講到八識就不平等，換句話說，離開無明是平等，帶著無明就不平等。 　　 「菩提心」裡面，第一個條件就是平等心，《起信論》裡面講「直心」，直就是平等；《觀經 》裡面講「至誠心」，誠到極處也是一心，也是平等心。重要不重要？給諸位說，非常重要。凡是修大乘佛法，所謂大乘就是以菩提心為基礎，就叫大乘；如果是以意識心為基礎，統統叫小乘，心小！佛在經 典裡面所講，二乘人的修行用什麼心？用第六意識心。讀《楞嚴》，大家曉得，以第六意識心最高可以修到聲聞、緣覺，證到阿羅漢跟辟支佛果，再往上去不行，因為他這個心量只有這麼大，就到此為止，那叫小乘。所謂大乘就是建立在大心的基礎上，菩提心，而菩提心第一個就是直心、就是至誠心，如果諸位不在這上下功夫，你的大乘佛法雖然在那裡修，修一輩子都不會有成就。為什麼不成就？以本經 來說，因果不相符，心用錯了，所以得不到預期的果報。 　　 我們在《華嚴》裡面看到，發菩提心之後還得要修，修什麼？修直心、修深心、修大悲心。我們在菩薩位次上來看，三十個位次，十住菩薩修直心，十行菩薩修深心，十回向菩薩修大悲心，到登地菩提心才修圓滿，這時候叫三心圓發。三心圓發是初地以上的菩薩，你要不修一心怎麼行？所以我們在講堂時時刻刻提醒同學，勉勵大家，我們待人接物用一心，不管別人用什麼心對待我，我們用一心去對人，我們就是修一心不亂，與自己本修的法門相應，要懂這個道理。不曉得這個道理，不知道這個修行法，我們這一生在大乘法門裡頭一定又空過，我們空過的次數太多了。依照經 論裡面諸佛菩薩給大家所授記，在末法時期能有機會遇到大乘經 典，能讀誦，能在一塊研究討論，這種善根都是多生多劫，數不清。《金剛經 》說「過去生中已供養無量諸佛」，你供養無量諸佛，怎麼會不聞法？無量劫當中你就在修學大乘法，生生世世你都在聽、你都在學、你都在修，可是到今天還是這個樣子，原因在哪裡？就是不曉得修菩提心，所以你沒成就。 　　 如果你真正一旦覺悟，我從今天起萬緣放下，我就修直心，直心是什麼？一心，就修一心不亂，也就是清淨心；修深心，簡單的說，好善好德這就是深心，見到別人的善就跟自己的善一樣，見到別人能也就跟自己能一樣，沒有嫉妒，沒有障礙，所謂成人之美；大悲心就是慈悲一切。所以深心是自受用，大悲心是他受用，待人接物大慈大悲。諸位能真正把這個綱領抓住，在境界裡面用三皈依的修學綱領，一切法裡頭覺而不迷、正而不邪、淨而不染，成就自己的清淨心、慈悲心、平等心，那功夫就成就，千經 萬論所說也不外乎這個綱領、這個原則。 　　 『不動轉』很重要，不為一切境界所動，體不動，智也不動。 　　 講義【三際不能遷，諸法不能移，故曰：平等不動轉。】 　　 三際不能遷，諸法不能移，就是「不取於相，如如不動」。而在一切境界裡頭沒有一法不明了，這就是常生智慧。 　　 經 【覺遍十方界，即得成佛道。】 　　 『覺』有大小等次的差別，要能夠說『遍十方法界』，這是覺圓滿，圓滿的大覺那就叫『成佛』。菩薩雖覺，還不能夠圓滿，到究竟圓滿那就叫成佛。這兩句是講境界，也非常的重要。如果我們自己修學過程當中，還沒有到「覺遍十方界」，就曉得自己的功夫還沒有達到究竟，好像我們走路一樣，還沒有達到終點，要繼續往前進，到你有相當智慧，不能夠在這個時候終止，自以為足了，那就是障礙。所以這種境界就考驗自己，還有一法不知，那我還不圓滿；還有一法沒學，我也沒圓滿。 　　 智慧愈接近圓滿的時候學東西快，別人學一樣東西要學幾個月，你一看就明了、一聽就通達。譬如別人學一部經 ，一定要從頭聽到尾聽完，這部經 的大意才明了；覺悟程度高的人，這部經 聽上幾句他全部通達，後面就不必說。由此可以證明覺有淺深不相同，還有人是一遍聽了還不明了，要聽上好幾遍才會明了，我們講悟性比較差一點。 　　 所以佛法裡頭才講「博學多聞」，這個意思我們在講席當中也跟諸位提了很多次，怕大家發生誤會。博學多聞是要在根本智現前之後才能像善財童子一樣到處去參學，為什麼？自己有這個能力決定不迷，一接觸就開悟，他有這個能力，這是根本智現前之後的事情。根本智沒有現前，我們修什麼？專修一心。你們打開《華嚴經 》，善財童子參訪是從什麼時候開始？初住位。初住位，十信心滿，根本智現前，有資格參學，博學多聞。如果沒有到圓初住這個地位，在這個之前，我們的重點應當放在根本智，換句話說，要放在一心不亂，求根本智。而求根本智最重要的，跟諸位講，修福，中國人俗話講「福至心靈」，福報來了心就靈、就開竅，忽然之間就聰明，福很重要。所以佛法裡面講「福慧雙修」，福在前面，慧在後，不修福決定沒有智慧，這個原則希望諸位要注意。所以學佛為什麼從戒律下手？戒律是修福，因戒得定，因定開慧。 　　 在過去，無論是在家、出家，真正學佛的人沒有不著重修福報。明末以來到現在，這五百年當中，修福的人多半都是依據《了凡四訓》所講「功過格」，多半依據這個來修。我們曉得了凡居士改造他自己的命運全憑功過格，這個功過格是依《感應篇》所編。最初創始是蓮池大師，「功過格」是蓮池大師編的，他老人家自己修行就照這個辦法，所以他那個題目叫「自知錄」，天天反省把它記錄下來，我今天哪些事情做對，哪些事情做錯，來比較，改過自新，從這裡下手。我們想想蓮池大師是何等人物，還要從這個方法下手，這是我們應當要警惕、要學習。看起來這方法很笨，但是非常有效，一展開就曉得我這一天到底是善多還是惡多，我這一個月裡面是善多還是惡多，我這一年當中有多少善、多少惡，自己每天去記載。 　　 「自知錄」，這個東西《蓮池大師全集》裡面有完整的本子。從他老人家以後，功過格就很盛行，其目的無非是叫人認真的反省檢點改過自新，這是修行的起步。這方法不但是培福，幫助你心清淨；先修心地善良，由善良再達到清淨。凡夫的心是惡念多、善念少，用這個方法先叫自己這個心純善無惡，然後再純淨無染，一個層次、一個層次去提高，把自己的境界向上提升。如果要想從心裡面善惡雜念紛然的時候，一下就提升到清淨，跟諸位說，這是不可能的事情。所以我們念佛求一心不亂，念了這麼多年，一心還沒有得到，看看古人好像得個一心不難，三、五年他就得到，我們三、五十年為什麼還得不到？人家修學是有層次，按部就班來的；我們沒有層次，亂修，叫盲修瞎練，費的時日很長，效果幾乎等於零。古人講「不依規矩，不成方圓」，我們要想成就還是得學古人一樣，老老實實循規蹈矩，逐次將自己的境界向上提升，這是最穩當、最可靠，而最有效。從這個基礎開始一直提升到「覺遍十方界」，「即得成佛道」這是我們最後的目標，所以說圓滿菩提這是最後目標。 　　 後面這三句境界就很高，連前面這個跡象也要把它離得干干淨淨，有一點像《金剛經 》那種方式，到真正的清淨，覺與迷這個概念統統沒有，心才叫真清淨。如果是「我已經 覺遍十方界」，你這個心裡還有一物，還沒有到無一物，你還有覺，那個覺就是無明。甚至於到「我覺也沒有，我現在已經 是無一物」，諸位想想還有沒有？你還有一個「無一物」，那個無一物也是無明。換句話說，連覺、連無一物都沒有。不但在如來大覺當中是這樣的境界，再跟諸位說明，圓初住的菩薩已經 到這個境界，從此之後叫做無功用道。 　　 所以不要以為到這個境界我已經 成佛，成佛是沒錯，分證位佛，不是究竟佛。因為分證位的時候已經 無一物，連無一物也沒有，心清淨到這種程度，在我們淨土法門裡面來說叫理一心不亂。理一心不亂並不是就是這麼一個層次，圓初住就證理一心，到等覺菩薩還是理一心，由此可知，理一心裡面有四十一個階級，同樣是理一心有程度高下參差不齊。你證得理一心之後，你要曉得理一心有這麼多階級，還得不斷往上提升，不可以得少為足。所以境界不可以不知道，不知道境界往往把中途站當作終點站，還是迷而不覺。 　　 後面三句就是連這個跡象也要把它掃得干干淨淨，才能達到真正的圓滿。這三句下一次講，下一次這一章就可以講圓滿。
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