|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
傅味琴居士：心理導引——喜(60～69)
喜(60) 糊塗到頭發白，不知什麼時候回如來家 提要： 站在出世的立場上，世俗道理就講不通 如果這些講得有道理，那豈不等於說放棄世間上的一切，來到佛門做貢獻的人，都沒有道理？你們的道理我也可以點頭，為什麼點頭？站在你的立場上點頭，你站在世俗的立場上，因為你要我認可，我只能跟你站在一塊兒點頭，“對、對對”，如果我站在出世的立場上呢？你的理由全不是理由，你怎麼說也說不通。 糊塗到頭發白，不知什麼時候回如來家 有個在福鼎佛協文教部長期隨學的同學，請假回去也不知道超假多少天了，竟然這樣隨便，自由散漫，按規定，請假半個月，如果有緊要事情可以續假半個月，他根本把這些規定都拋棄了。這次我到蘇州，他來看我，我問他，“你什麼時候回去？”他說：“我老婆有心髒病。”我馬上點頭，“對，你老婆有心髒病，你好好照顧你老婆啊。”我再問：“那你什麼時候回去啊？”他又回答我：“我老婆要跟我離婚。”我也點頭：“你老婆不是兩年前就要離婚了嗎？你老婆又提出來，她已經不要你管了，你還留著干什麼呢？你到底什麼時候回去啊？”他又說：“現在還沒有離婚，(眾笑)不過，我肯定要回去的。”我說：“我問你三次你說了三句話，第一句要照顧老婆，第二句老婆要跟你離婚，第三句肯定要回去的，你到底哪一句是回答我的？你說說清楚呢，你什麼時候回去？”糊塗到頭發全白了，仍然糊塗，連問題都講不清楚。 立場不同，觀點也就不同 半路出家的人哪個原先沒老婆？年輕出家的人哪個沒有父母？每個人都強調自己的困難，那麼為佛教做貢獻，一個人也沒了。不想想“無常大鬼吞”！死亡一到，你不死也得死。總不見得你看到無常鬼了，“慢，我現在不能走，如果我走了，老婆要跟我離婚”。(眾笑)修行人看不修行人，什麼都沒有理由，不修行人看自己，什麼都有理由。 求水飲鹹海，癡人亦如是 你不肯犧牲的是什麼？無非是名利五欲，你把時間花在哪裡？無非是名利五欲。佛經上說，“求五欲自娛”的人，好比“求水飲鹹海”，口渴了去飲很鹹的海水，“由渴飲更多”，結果越喝越渴，越渴越喝。“求五欲自娛”，“癡人亦如是”啊，愚癡的人也是這樣，欲望是永遠滿足不了的，你辛苦一輩子到快死的時候欲望還是不能滿足。我曾經舉了個例子，一個老板，臨死的時候遺憾，“我的廠還不夠大，我的錢還賺得不夠多”，還要叮囑兒子們，“我這五個廠你們要好好發展”。我稱這種叫棺材裡伸出手來要錢，人要進棺材了，他還要伸手要錢。總是貪啊。 五欲好比有毒蛇的泉水，喝了就會被毒死 “壞井毒蛇泉，智者熟思之”，一口井壞了，裡邊的水是有毒的，或者泉水裡邊有條毒蛇，這裡邊的水都是不能喝的，貪五欲好比喝的是有毒的水，非但不能解渴，而且你還要被毒死，有智慧的人應該好好的去想。 涅槃界清涼，無諸渴熱惱 “涅槃界清涼，無諸渴熱惱”，我們的理想，我們的目的就是要到涅槃的彼岸，涅槃的彼岸無比清涼，清涼表示沒有煩惱。煩惱稱為熱惱，冒起火來，有的人臉脹得通紅，汗珠像黃豆那樣滾下來，有的人頭上還冒氣呢，假如是餓鬼的話，冒氣還不夠，要冒煙啦，最後冒出火來了。身體虛弱的人有體會，稍微起點煩惱，馬上虛火上升，人會發熱的，所以煩惱又稱為熱惱。涅槃界是無比的寂靜，無比的清涼。“無諸渴熱惱”，沒有渴表示沒有欲望，有欲望的人如饑如渴。 喜(61) 尋求善知識，隨行般若教 提要： 尋求善知識，隨行般若教 “尋求善知識，隨行般若教”，要想達到涅槃的境界，消滅各種煩惱的苦，你必須先要尋求到一個善知識。“尋求”也得有講究，有的認為自己找到善知識了，或者認為自己有師父了，這個師父有的是自己說的：“你還沒有歸依啊？那就歸依我吧”。還有的說：“我得到的是無上法，你就跟我學吧”。這就不是他自己尋求的，是送上門來的。善知識要你自己去找，誠心誠意去求，那才會有成就。 求法要尊重法，遠道求法，心易殷切 從前我在醫院裡工作治心理病，有本市的病人，有全國各地來的病人，哪一種效果好？外地千裡迢迢來求治的效果好，路越遠效果越好。因為他們有個思想：我花了成千塊錢的旅費，不好好聽話，我錢白花啊？何況那個年代，有的農民，賣了兩頭豬才有錢出來求醫，本市的病人最多花六塊錢買一張坐公共汽車的月票。所以千裡迢迢來求法的人，心就殷切，心誠則靈嘛。 拿現實來看，現在交通很發達，你們從蘇州，上海來，也不算太遠，你們至少天天在聽我講法，游客呢？這兒有講經，“我去聽聽看”，坐不了幾分鐘要走了。如果你們心裡想：糟了，我跟傅老師學法，我是本地人，路近效果一定不好，我得先坐火車到哈爾濱去，再從哈爾濱坐回來，千裡迢迢來聽法。(眾笑)也沒有必要，主要是對聽法要有千裡求法那樣難能希有的心，要殷切尊重。 拜師先要擇師，要看善知識功德 沒有殷重就很難學得好，好比送上門的寶在你看來不一定是寶，千裡迢迢去求的寶，在你看來才會是真正的寶。何況佛教擇師法規定要看善知識的功德，要看他到底有多少功德，不能憑他兩片嘴唇吹一吹，你了解也不了解，看也沒有看到，就認他為師。 靠吹，吹出假，誰作證明 八十年代初期出現了氣功熱。我很奇怪，這些所謂的氣功師到底憑什麼本事，能夠吸引那麼多人去學氣功？後來才明白，他們什麼本事也沒有，兩片嘴唇吹，從前有個氣功師，跟別人說，別人又傳給我聽：“如果傅老師肯照我的辦法做，一定會出名，可是我不想找他談，我知道傅老師的脾氣，他絕不會用我的辦法”，什麼辦法？就是吹啊，我是第幾代的傳人，我是第幾代的掌門人，這樣胡扯。現在佛門裡也學會了，所以出現了很多假和尚、假活佛，有的還說他是彌勒佛下生，某位菩薩應化，誰做證明啊？ 有一次有個年輕人到我這兒來學禅定，他告訴我，他參加過一百多個氣功班，只要有氣功師來開班他就參加，錢全花在這上面。這些氣功班有的收一兩百塊的學費，人家還要擠進去，蘇州還出現過，幾個人一起去聽幾次課，要花幾萬塊錢。說句笑話，假如我被美國的富翁請去，也不知道他會給我一個小時幾萬美金的講課費，就因為我們講正法不要錢，卻很少有人來。 那些搞氣功出名的人有的坐牢了，報上給他登了一副漫畫：有一只鳥飛到鐵窗外面，在問他：“大氣功師，你怎麼現在沒有特異功能了呢？”蘇州有個同學，對某個大氣功師非常了解，說他全是被學氣功的人捧出來的。有一次路上碰到，這個同學就拍拍他的肩膀：“哎，你還認得我嗎？”那個大氣功師滿臉堆笑，很客氣，就怕把他的底牌戳穿。據說他能在台上一發功鐵桿子就會動，我說真有這麼回事？這個同學告訴我，“那個時候我就在台上，而且扶住這根鐵桿的就是我，台下人都說動了動了動了，我看得清清楚楚，一動都沒有動。”我聽了奇怪：“根本沒有動，怎麼會說動了？”“這裡邊有奧妙，遠距離本來就看不清楚，而且他一說：‘大家把外氣發出來，增加氣場，功德無量啊’，這麼多氣功師就發氣，再加上氣會動的，又是遠，像迷霧那樣，所以台上的鐵桿到底真動假動誰也看不清，只要有人說：‘好像動了嘛’，另一個人就說，‘哎，動了動了。’大家全說動了。就是這麼回事。” 還舉個例子。因為那個時候把氣功看成是鍛煉身體的，在山東有一個部隊的排長，帶了一排人去聽香功的帶功報告，排長當場就問：“香不香？”大家一看領導支持，都說：“香香，香。”(眾笑)其實那個人跟這個排長是熟人。 廣大菩提城，般若能為導 提要： 拜外道為師，犯了皈依戒 更嚴重的是，佛弟子去拜外道為師，這就犯了皈依戒，佛教皈依戒規定：“不皈依天魔外道”。如果你聽佛的話，你就不應該練氣功啊，他就不同意，“我是居士，我不過學學氣功，我仍然是三寶弟子啊”，這豈不要佛承認他沒有錯。 善知識離不開般若智慧，教你在般若智慧裡圓滿 “隨行般若教”，隨著善知識修行，首先要接受般若的教導。善知識安排你什麼法，有步驟地讓你一步步學上去，你自己要隨著法去修行，這叫法隨法行。真正的善知識無論教你什麼法，都離不開般若的智慧，因為他懂得般若的道理。你遵照步驟一步步學上去，學到最後，仍然在般若裡圓滿，這就叫“悉地安排作伴隨”。我講的法也都在般若智慧的范圍裡，不過有次第罷了。來初學的人，你學的法已包含著般若智慧的第一步，後來，你就學到了般若智慧的第二步，第三步，要這樣學上去。咱們這個法流就是講的大般若。所以能海上師一再申明：“我們不是密宗，如果一定要說什麼宗，也只能說我們是大般若宗。”因為密宗僅僅是一個宗派，我們是教證二法，顯密二教全圓滿。 廣大菩提城，般若能為導 為什麼一定要學習大般若呢？因為“廣大菩提城，般若能為導。”菩提城是極其廣大的，菩提就是成佛，要想進入菩提城的話，“般若能為導”，只有般若智慧才能夠引導你走向菩提城，才能引導你成佛。由此可知般若智慧的重要。 千盲等億劫，終不能得至 “千盲等億劫，終不能得至。”“修行在個人”，這是老話，但千萬不要忘了：“師父領進門”，師父不領你進門，你門都沒有進修什麼呀？只能盲修瞎練，所以必須要有善知識引導，而且不能是邪知識，惡知識，也不是無知識。現在佛門很多人一問三不知，一點佛教知識也沒有。有的人很有知識，可是沒用。例如有個同學做財務會計特別好，說要等會計師考試考完才能來，其實咱們這兒數理化都用不著，因為這些不能引導我們成佛呀。 人天法只能引導你生天，出離法能夠引導你證阿羅漢果，你要想成佛呢？只有靠般若智慧。沒有般若智慧就好像人沒有眼睛，一個瞎子怎麼會走到菩提城呢？他路都看不清楚。證了阿羅漢果還要具足慧眼，千佛裡邊也不會有瞎子佛，“千盲等億劫”，哪怕瞎子一千個，哪怕時間長到億劫，總不能走到菩提城。 瞎子相親穿新衣，忘了對方也是個瞎子 我年輕的時候，我小女兒一個同學是我們的鄰居，小姑娘的父母都是瞎子，女瞎子跟男瞎子吵離婚，離婚後小姑娘住在她爸爸那裡。瞎子的朋友又要給他介紹對象，當然他挺高興，約好了哪一天相親，就是說大家見見面，看看什麼模樣。(眾笑)結果旁邊人給他買了新衣服，還跟他說：“你現在穿的這件茄克衫是咖啡色，是最時髦、最流行的。”他自己又沒看見，卻很高興呢，可能想：我對象看見我穿這件衣服肯定很高興，他忘了他的對象也是個瞎子啦。 引導靠慧眼，成道靠般若 為什麼末法時期證果證道非常希有難得，說句不客氣話，因為都是瞎子，瞎子還給眾生引路。你引眾生進佛門是好事情，可是你自己也要好好學法，你能以般若智慧的慧眼來引導眾生進菩提城豈不更好？ 理論是啟發，智慧要親證 提要： 理論是啟發，智慧要親證 關於般若，我們講的都是理論，理論是啟發，真要開發智慧就要親證。理論很難達到親證的目的，好比“以指指明月”，媽用手指給孩子指明月：“孩子，這是月亮。”如果你想從指頭裡看到明月，那是不可能的，你要朝手指這個方向去看明白。成佛要圓滿種種的功德，最後要成就成佛的功德，戒定慧都是法藥，一切成佛的功德都是從禅定中出生。 猴子學禅定，得初禅，十方佛都在禅定裡成就 禅定的力量大到怎麼樣？《阿含經》是一部非常寶貴、非常重要的經典，真實地記載了佛在人間的生活。《阿含經》裡有這麼一件事情，一只猴子看見佛弟子在修禅定，它也模仿盤起腿來打坐，後來佛就告訴大家，這個猴子也得了初禅。(眾笑)這就是禅定的力量。成佛都是禅定裡成。你們遠道求法，就要辛苦一點。但在禅定用功上可不能再跑東跑西的，說：“沒關系，我在火車上修，在長途汽車臥鋪上修，我邊走邊修。到時候我就成如來，”沒見過。十方佛全是在禅定裡成就。 多一個眾生成佛，佛多一分歡喜 佛希望我們眾生個個都成佛，多一個眾生成佛，佛多一分歡喜。但假如凡夫眾生自己說“我成佛了”，也不過是自說自話成了個凡夫佛。佛對出家人的要求是了脫生死，證阿羅漢果，但是有很多出家人連出家的目的是什麼都弄不清楚。我們講大乘的話，佛度眾生的心願是把眾生度到成佛。 修禅定昏沉，也比說閒話好得多 你們各位同學都很喜歡修禅定，當然好，你們來修禅定的同學多一個好一個，多一個我高興一個。哪怕你坐著一動也不動，我也不知道你在修些什麼，像個泥塑木雕，我也高興，蠻像個修行人，總比吵吵鬧鬧說閒話好得多啊！哪怕你坐著頭低下來，昏沉，我朝你只會笑，笑就是高興，總比你打牌搓麻將昏沉好得多啊，總比你開汽車昏沉好得多啊！ 般若阿迦藥，得法藥以生 “般若阿迦藥，得法藥以生。”印度有種藥，叫阿迦藥，或者叫阿蘭藥，什麼病都可以治，般若智慧就好比什麼病都能治的法藥，是每個眾生都合適的。“得法藥以生”，你只有得到了法上的藥，法藥，才能產生種種的功德。所以大家要喜歡大般若的智慧，要喜歡修禅定，要喜歡成佛。今天就講到這兒(第十五講完) 學佛法的“喜”是智慧上的快樂 提要： 在心理導引上，“喜”很重要 我在男眾班講心理導引——“喜”，已經講了很久，所謂導引就是引進修行的門，也就是給你們打好一個重要的基礎。“喜”這一課很重要，因為基礎打好了，不會離譜很遠。 學佛法得到的“喜”是智慧上的快樂 我們講到“歡歡喜喜學佛法”，學了佛法以後會更歡喜，這是指智慧上的快樂，跟世俗的快樂不同。世俗的快樂容易使你迷惑，容易使你墮落，至少也會浪費你時間。智慧的快樂能使你辨別是非，能使你發起出離心、菩提心，走上覺悟的道路。世俗上的人即使好心，想出各種辦法給大家快樂幸福，可這些全是有漏洞的，所以叫有漏法。佛法智慧上的快樂是趨向於無漏的，越來越圓滿，越來越究竟。世俗上的快樂僅僅是完成人生的道路，可是從古以來人生的道路始終沒有平坦過，社會上的人總是這麼講：人生坎坷，爬起來時是爬起來，掉下去時是掉下去，高興的時候高興，流眼淚的時候流眼淚，而且走上了危險的道路自己也不知道。而佛法的快樂是解脫煩惱的快樂，智慧就是用來解脫煩惱的，只有去掉了煩惱，才能解決人世間一切的矛盾。 最高的智慧就是佛法的般若智慧 在智慧裡邊，般若智慧是最徹底、究竟、圓滿的，沒有比般若智慧更高的智慧了。要成佛就必須要以最徹底、最究竟、最無上的智慧來成佛，所以一個佛弟子不進入般若智慧的法門，沒有學到般若智慧，這是非常可惜的。如果說是他本人不想學不要學，那他就是放棄成佛，放棄智慧的圓滿，就等於是自暴自棄。除了受邪師邪說的影響以外，佛門不應該有這種現象。 得到法藥，才能產生種種功德 “般若阿迦藥，得法藥以生。”般若的藥就是法藥，什麼病都能治，就好比印度的阿迦陀藥，能治一切病。你只有得到了法上的藥，才能產生種種的功德。 下面一段叫“開示愚癡”。我們得到的是智慧的快樂，可是有人有不同的觀念，甚至取笑我們。他們說“人生幾何，為什麼不及時行樂？”“書中自有黃金屋”，他讀書是為了追求富貴，“書中自有顏如玉”，做了官能娶很漂亮的夫人，他念書的目的就是求這種享受的快樂。還說要能出人頭地，能光耀門庭，以獲得名和利為快樂。從這樣的立場這樣的觀點出發，當然對我們不理解，常會取笑我們。 我們在福鼎從事佛教文化教育工作，未拿過一分錢工資 當初我在福鼎居士林講法，由於佛教協會的邀請，希望我能留下來幫助福鼎佛教發揚光大，我就同意了，所以佛教協會成立了佛教文化教育部。我的很多學生，他們就聞聲而來，先由佛教協會蓋了公章，發出報到通知書，他們接到通知書就辭了職，拋棄了工作來到福鼎。四年來個人在工資上的犧牲就有很大數目，一般人工資也有兩三千元，廈門、深圳工資高，有七八千的，上海有的工資還要高，四年下來，犧牲的個人工資上的收入至少二十萬。到今天為止，已經來了四十幾位同學，從未拿過福鼎佛教協會一分錢的工資，在佛學院當老師也一分錢不拿。他們的發心，他們的行動，福鼎市佛教界的領導、政府的領導，很受感動。 貪與虛榮相結合，聰明反成愚癡 提要： 佛法是開示愚癡，放棄名利的人再辛苦也是快樂 現在社會上都在爭名爭利，富了還要富，社會上的人對我們當然是想不通的。這四年來也聽到一些話，親戚朋友們說“你們怎麼不為自己考慮考慮？”“你們在浪費青春，你們像一支蠟燭，把自己燒光，得到了些什麼？”我們剛來福鼎時也聽到一些話，“不好理解，這些年輕人到底來干什麼的？”還有的外地人，看到我們這樣發心，也說,“你們都不可思議！”他們搞不懂啊，怎麼今天還有這種人？有時我借用雷鋒的一句話回答他們，“如果你認為我是傻瓜，我寧願做這樣的傻瓜。”我們實際地想一想，雷鋒他的一生是快樂還是痛苦？應該說他活得很快樂，他崇高的心，他崇高的行為促使他快樂。我們佛門也說：菩薩再辛苦也是快樂。這不是一般世間上的人所能理解。我們了解了，我們就有了正知正見，反過來看他們是愚癡的，是低級的，是庸俗的，所以這段話叫“開示愚癡”。 只圖自己安穩快樂，人間就失去了公道 “自安穩快樂”，非常自私、狹隘，從不考慮別人，只圖自己安穩快樂，乃至會做出損人利己的事情。名上，把別人打下去，自己爬上去，人際關系充滿著妒嫉、打擊、排擠；利上，喜歡鈔票，誰給我鈔票，我就幫誰說話，我就幫誰辦事。哪怕過去你幫過我，今天他給我鈔票，我轉過去幫他說話。為了圖自己的安穩快樂，使人間失去了公道。如果人間沒了公道，佛法就建立不起來了。佛法是建立在世間的善法基礎上，不可能建立在世間的惡法基礎上。煩惱每個人多多少少都會有，偶然也會做錯點事情，可不能失去公道啊！所以只圖自己的安穩快樂，這是很可怕的愚癡。 貪與虛榮相結合，聰明反成愚蠢 “現前皆如意”，想出各種辦法謀自己的利益，使自己稱心如意。 “游玩衣食美”，現在旅游事業非常興旺，聽說五·一節這兩天連火車票都買不著，多少人在忙著旅游啊，還有講究穿，講究吃，穿要穿得美，吃要吃得美。你們不妨去調查調查，看城市裡的每條街，服裝店有幾家，酒家、飲食店有幾家？開店的以賣吃跟穿的居多。你講究吃穿，老板就用更好吃的東西，更漂亮的衣服來賺你的錢。開放以來最容易發財的就是服裝店跟酒家，因為迎合了眾生的貪欲。有錢人盡量地享受。從前就不一樣，中國有種古風，生活非常樸素，有了錢他不肯亂用，最多蓋房子留給子孫，他要保障子孫的生活啊。現在不一樣，錢多了盡量享受，老板為什麼會賺那麼多錢？一方面迎合眾生的心態，還利用眾生的虛榮心。社會上的人，假如一件襯衣賣二十元，他不要，這件衣服賣兩千元，他要，因為他覺得有面子。其實兩千元錢的衣服成本可能一百元都不到，照樣有人喜歡買。好像穿在身上，身份就提高了。真是笑話，你穿的衣服別人怎麼知道它是兩千元買來的，那還不如你用毛筆寫上“兩千元”。結合一個貪，結合一個虛榮，所以成了愚蠢。 愚人自認為很正常，我們看來不正常 解放初期，人們衣著都非常樸素，尤其是東北，男的都是人民裝，女的都是列寧裝。在江蘇這一帶，一般都是人民裝。女的愛美，但是也不敢怎麼樣，只不過在襯衣領子上變變花樣。據說有幾十種的花樣，什麼香蕉領，圓角領，後來又出現一種和尚領。年輕的姑娘也愛美，有一天我在路上看到前面一個姑娘穿著裙子，屁股上亮晶晶的，走近一看，是裙子的紐扣，有機玻璃做的，很大。可想而知她是為了時髦，但也最多在裙子屁股上搞一個亮晶晶的紐扣罷了。看到這個現象，我想：她給誰看？給自己看，屁股上沒眼睛(眾笑)；如果給路人看，我可不敢看得久，如果我真的盯著她看，她轉過頭來就要罵我：“你看什麼看？”她是給虛榮心看，有錢人盡搞這些愚癡的事情。社會上人看見這認為是正常，當然看咱們是不正常。 喜(65) “不執著”並不等於可以自由散漫， 提要： 美是一種學問，看你朝什麼方向發展 社會上人說愛美是正常的，這我也不敢反對。我也是年輕過來的人，而且我思想有點洋派。可是有各種不同的美啊，美是一種學問，看你朝什麼方向發展，看你是怎麼樣表現的。 修行人的莊嚴是清淨行的美、菩薩行的美 我經常在路上看見的一種人，特別喜歡美，她衣服破破爛爛，可是打扮得非常時髦，頭上還插花，口裡還唱流行歌曲，你們可能也看見過。這是瘋子啦。我年輕時研究過美學。什麼最美？保持距離最美。語言也要講究美，現在專修班就在訓練世界上最美麗動聽的語言，因為我們也要講美啊，可這是修行人的美，是學菩薩行的美，是清淨的美，是莊嚴的美，與世間人兩樣的。 講享受的人，並不怕自己的福報漸漸在消失 世間上人以游玩衣食為美，“不畏福漸盡”，他不怕自己的福報慢慢在消失。我們是佛弟子，要害怕。老一輩的修行人經常說：不能消福，要惜福。就是要愛惜自己的福報，不能浪費。從佛法來看，應該要懂得福報會用完的，對福報漸漸用完要害怕，不要以為我是一個有福報的人，你知道你有多少福報？連算命的也算不出來，也許已經到了快要用完的時候呢？ 我從前碰到一個年老的出家人，有點不大講衛生，可是這種精神是值得我們學習的。很多年前的四川成都昭覺寺破破爛爛，他們硬是把清定上師請去昭覺寺，說“唯有清定上師，才能把昭覺寺修起來。”那時齋堂裡邊還是泥土地，有一天，我旁邊坐了一位外來的出家人，也在過堂，巡堂的不小心，有幾粒米飯掉在碗的外面，這位老修行就把桌子上的米粒吃了，可是有一兩粒掉在泥土裡了，老修行又要彎下身去抓這一兩粒米飯來吃，我就擋住了“師父啊，這個不衛生，不能吃啊。”他就不高興地把手一揮，也不跟我說話，兩只眼睛瞪起來朝我看，意思是“施主一粒米，大如須彌山”。釋迦佛希望每個佛弟子，尤其是出家弟子都能快快成就，所以我們要愛惜自己的福報，修行就要福慧雙修啊。 “不執著”並不等於可以自由散漫，形成僧不僧、俗不俗 如果好好學法修行，你們的將來很了不起。你們今天已經跟外面人不同了。昨天我收到一篇稿件，是這次五·一節來小住的翁居士寫的，信上說他在附近的草坪上散步，來了一個人自己說自己是出家人，非常傲慢，對小和尚毫無禮貌。也許是愛美，穿的是在家人衣服，還戴了一頂帽子。翁居士就跟他聊聊，聊的時候提出一個問題：“你為什麼要戴帽子啊？”他馬上回答：“大地眾生都有如來德相，你又何必如此執著？”又講了一番不要執著的道理。翁居士說：“我看你比我還執著，我僅僅問你一句，你就說了這麼一大堆，你不是比我還執著嗎？你不妨直說，因為我愛美。” “出家人換衣服，如同扒了一層皮” 像這樣的人，不知道他是真出家還是假出家。出家是有標准的，如來規定出家人都要染衣捨俗，不准穿在家人衣服，只有假和尚或者當演員的例外。演員要演戲了，有的頭發都沒有剃光，就戴一頂像頭皮那樣的帽子，把和尚衣服穿起來，一副很莊嚴的樣子，“善哉善哉”。等到戲演完了，換上西裝、皮鞋。這個“出家人”在做佛事時，肯定是和尚衣服穿起來，一完了，又換上在家人衣服，再戴頂帽子，這豈不是假和尚？幾年前我小女兒在隆蓮法師那兒學法，隆蓮法師經常跟她談起十年動亂時的事，那時要叫她把和尚衣服換掉，還對她說：“如果你不換衣服，就不給你發生活費。”隆蓮法師仍然不換，他們拿她沒有辦法。隆蓮法師跟我小女兒說：“師父曾經說過”，師父就是能海上師，“出家人換衣服，就好比身上扒了一層皮那樣痛。” 從我剛才講的事情來看，你們今天接受了法的教育，已經跟外面的這種情況不同了，一方面你們不能再受這種不好的影響，你們還要有勇氣抵制糾正這種錯誤現象。 要純粹是佛法才能稱寶， 提要： 要純粹是佛法才能稱寶 “謗三寶戒定”，謗佛謗法謗僧，這叫謗三寶。佛法僧為什麼稱寶？如來出世難能希有，當然稱寶。法能使我們脫離生死輪回，也是希有難得，老話講“佛法難聞”，當然也稱寶。再補充一句，如果把佛理解錯了，寶也就不存在了。譬如，你把佛看作神，把佛教看成神教，像信神那樣去信佛，神能稱寶嗎？如果法裡摻雜了一些雜的東西，也不能稱寶了。譬如，一塊白玉沒有黑點就價值連城，只要有一個黑點就不值錢，也不能稱寶了。所以佛法裡邊不能夾雜世俗觀念，以及老子的、其他宗教的、封建儒教的東西，一加進去就等於幾個黑點，要完完全全是佛法才能稱寶。 僧要走證果的道路，賢聖僧稱寶 僧寶呢？按照佛經上規定，賢聖僧才稱寶。聖，已經證果了，賢，他走的路是一條證果的路，他正走在路上，朝向證果方向努力，但還沒有證果，這稱賢。因為他走上這條路，將來決定證果，一個人能了脫生死，解脫六道輪回而證阿羅漢果，這是非常珍貴，希有難得的。從自身來說，煩惱斷盡，完全清淨，這當然能稱寶了。就不講這個“寶”字，只講“僧”字吧。僧是以清淨為體，如果這位出家人走的路是清淨道，內心是清淨心，受了戒律能夠清淨不犯，即使偶然犯了也能夠忏悔還淨，這就是僧的標准，像這樣一個修行人你一個凡夫俗子能誹謗嗎？哪怕你是一個佛弟子，不管你是一個居士，還是一個出家人，你只能恭敬贊歎不能誹謗。 愚者誹謗三寶，方法雖不同，性質一樣 可是愚癡的人偏要憑著自己的知見進行誹謗。世間上人有世間人的誹謗方法，邪師邪說有邪師邪說的誹謗方法，佛門裡邊無知的人有無知人的誹謗方法。方法不同，可全在進行誹謗，也許他們自己還不知道呢。譬如社會上的人說佛是偶像，法是迷信，和尚是寄生蟲，這是世間上人的誹謗。邪教曾經講過；“釋迦佛不是最高的”，這話意思當然是說他就是最高的，還說“你看看這些和尚，他們連自己都度不了，還能度你嗎？”這是邪教對三寶的誹謗。 佛門裡的人也有謗三寶的，不過換了一個方式 佛門裡邊，也有種種的誹謗，不過換了一個方式。比如叫你不要聽釋迦佛的，只聽他的，那意思就是說釋迦佛比他低。94年我在隆昌寺時，南京的居士特地起早趕火車來告訴我，他在聽某人磁帶，聽到裡邊有這麼一句話，他一聽醒過來了：“是不對，是不對”，什麼話？“如果釋迦佛在你面前，給你一個殊勝的法，你也不要聽。”叫釋迦佛的弟子不要聽釋迦佛的法，這不謗法又是什麼呢？同時也排斥佛、貶低佛了。謗法呢？“現在什麼時候了，你學這麼多法有什麼用？”把法說成沒有作用。“唸經不必求懂”，不求懂就沒作用了。佛叫我們深入經藏，智慧如海，可是有人說“三藏十二部，讓別人去深入好了”，“要學愚，不學智”，完全是貶低法，不恭敬法，排斥法，制造愚癡。謗僧呢？“在家修得好，出家修不好”，非但謗僧，以後法也要被他消滅，僧也要被他消滅了。在家人本來羨慕出家人的莊嚴，羨慕出家的功德，想出家。一聽這個話，不出家了，因為出家修不好，我為了修好還是呆在家裡吧。出家人想想，我出家這條路走錯了，修不好了，趕快到外面去找女朋友，准備還俗結婚了。如果這種情況普及的話，將來中國如果還有和尚，也是娶老婆生兒子的和尚，那麼豈不是僧寶就被消滅了。只有無知的人聽到這句話，才覺得它有道理。 把局部說成整體，善知識都被謗光 人都有點錯，可也有對的地方呀，或者錯的多對的少，或者對的多錯的少，要辯證地看。譬如有人說，“寧波人最凶，紹興最刁”，難道寧波沒有好人？紹興人沒有老實人啊？難道你的家鄉沒有凶的人沒有刁的人？當然佛門由於十年動亂，青黃不接，加上末法時期，難免出現這樣那樣的不正之風，可也有好的一面呀，他卻把局部說成全體。事實上呢，出家非但能修得好，東南亞國家還出了一個現代的阿羅漢，現在還有很多善知識在宏法度眾生，但是這些他都不講，反而提一句：“現在還有善知識嗎？”假如反問一句：“請問你是不是善知識啊？”因為你說現在沒有善知識可見得你也不是，那你講這麼多的話干什麼呀？“我是善知識。”那麼只有你是善知識，別人都不是善知識。 謗戒說是束縛人，謗定說是要著魔 還有的謗戒謗定，戒是解脫，有的說“戒是束縛人”“會對生活帶來不方便”。定生慧，有的說“修禅定要著魔”。說話不符合事實聽了受影響，都會形成過錯。我僅僅是點破一下謗三寶及戒定的人運用的手法。有的雖是無意誹謗，但說話不符合事實，難免也有誹謗之過。所以這些話咱們是聽不得的，如果你一聽，認可了，受影響了，謗佛謗法謗僧的因果就把你卷進去了。(回向) 有智慧就有快樂，學佛前我們都是愚癡的人 提要： 有智慧就有快樂，學佛前我們都是愚癡的人 今天繼續講“開示愚癡”。我們學佛的人是學智慧，有智慧就有快樂。如果不學法，就會經常苦惱。有沒有不學法照樣不苦惱的？有，就是搞迷信，搞迷信的人也挺快樂，苦惱以及搞迷信都不是智慧。只有我們懂得了佛法，人生觀轉變，非常開朗，有覺悟，這才叫慧樂。反過來，沒有學佛前我們都是愚癡的人。 有福報的愚癡人也會“自安穩快樂，現前皆如意” 愚癡的人也有快樂，這種快樂，形形色色什麼都有。有福氣，賺了鈔票也會快樂；有了鈔票，游山玩水也會快樂；腦子有點小聰明，損人利己也會快樂；連罵別人幾句話，他也快樂，打人家兩個耳光，他也高興。所以很長年代以來人們都在研究一個課題：什麼是幸福？人們的觀點不同，快樂的性質就不同，命運也跟著不同。 這一段經文專門是開示愚癡：“自安穩快樂，現前皆如意”。貪圖自己生活的安穩，能快快樂樂地過日子，眼前非常如意，人們稱之為好福氣、交好運。社會上算命看相為什麼始終很興旺，就是因為人們這種思想觀念很重，認為命好就是一切都好。 愚癡的人“游玩衣食美，不畏福漸盡” 有智慧的人就不看相、不算命，有智慧的人懂得命運是自己創造的，命運的好壞是掌握在自己手裡，生活富裕快樂，那是自己的福報，福報享完了仍然要受苦，我們佛弟子就是這樣的觀點。那些人不懂這個道理，所以“游玩衣食美，不畏福漸盡”，整天地游山玩水，追求美衣美食，一點不害怕自己的福報就這麼慢慢被消耗光了。 窮人會變富人，富人也會變窮人。歷史上那些要飯的，以前多是富家公子。福報好比銀行裡的存款，享受的人存進去少，提出來多，即使你過去存了很多錢，你不斷地拿，又不存進去，總有一天會用完的。 別業好，共業不好，你也好不了，修行人見享受應害怕 有人說“憑我這套本事，憑我的勞動力，我是不相信我會苦。”你聰明、有學問、有技術，這是你的別業。眾生還有共業呢，共業會把你卷進去。共業就是大家都是那樣，你也不能例外。所以不要以為命好，就一直會好下去，自己的福報好像永遠也用不完似的，可以憑著自己的富裕對人傲慢。我們佛弟子不應該這樣愚癡，應該看到吃喝玩樂就非常害怕，因為這都是消耗福氣的事，哪還有什麼可高興的，可傲慢的？ 愚癡的人常“謗三寶戒定” “謗三寶戒定”，你不信佛就不信佛，何必要誹謗佛教呢？信仰有各種各樣，你信你的，他信他的，大家要互相尊重，信仰自由嘛。你不要去誹謗人家，可是不信佛的人偏要說佛教是封建迷信，有的宗教偏要說信佛的人是魔鬼，咱們信佛的人可沒有說你是吊死鬼。(眾笑)這些人差不多都是憑著自己的知見，自己的財富，傲慢得很。不信佛法已經是愚癡了，你不懂，聽一聽學一學，你就懂了，你就知道佛法是一個極其圓滿的智慧。 喜(68) 贊發菩提心的人功德大， 提要： 贊發菩提心的人功德大，謗發菩提心的人罪過大 誹謗的罪過很大，將來果報不得了。照佛經上說，如果你敗壞世間上一個好人的名譽，這個報應都很大，如果你誹謗一個佛弟子，這個罪過更大了，如果你誹謗一個發菩提心的人呢，這個罪過更加大！我也不說傲慢的話，也不說自卑的話，我實事求是說，我是有菩提心的，否則我也不會為了度眾生拼老命。可是從年輕到現在，我一直受人誹謗，受人排擠打擊。社會上的人誹謗我、排斥我，我還氣得過，佛弟子也有誹謗我的，還有的開頭說我好，一起矛盾就誹謗我。誹謗可不是批評，批評是善意地幫助，誹謗是沒有這回事，故意去敗壞你的名譽，目的是維護自己的名和利，那個罪很大。經書上說，你在一個發菩提心的眾生面前點一盞燈，跟你在數不清的佛面前點無數的燈，哪個功德大？佛說前者的功德大。反過來講，如果你對一個發菩提心的佛弟子進行誹謗，這個罪沒有辦法計算啊！現世就得受報。 佛弟子謗佛謗法謗僧，直接就把佛教摧垮了 社會上的人謗佛謗法謗僧，因為他們不懂佛法，他們危害性是很大，但遠遠比不上在佛門裡邊謗佛謗法謗僧。在佛門裡，佛弟子誹謗三寶，直接就把佛教摧垮了。有句話：堡壘是最容易從內部攻破的。佛也說過：到了末法時期，魔王波旬就要進佛門來破壞。有的法師也講：現在假和尚多得不得了，幾乎是滿街走。有的假和尚還很得意，因為他非但有錢，還用錢去買一個名，名利雙收，據說還當上了領導。有的假和尚，有老婆兒子，這能叫佛弟子嗎？還有的在佛法裡增加了很多的邪知邪見，那樣佛法就被滅掉了，因為法被攪亂了，正確的樹立不起來了。 假和尚不持戒，卻在以身謗戒 還有謗戒。佛說過，如來在世，以如來為師；如來涅槃，以戒為師。現在有一個風氣還算是不錯的，一出家了，聽說哪兒有授大戒，趕快去受大戒，受了大戒我就是比丘了。 有的人卻錯誤的理解，認為當了比丘能到處掛單，分紅包包也有一份，還能高高在上“你是沙彌，我是比丘，不准你開口。”那你戒條背得出來嗎？背不出怎麼叫持戒呢？受了戒，戒的條文和開遮持犯的標准要學習，要弄明白。居士五戒“殺盜YIN妄酒”很容易背出來。比丘兩百五十條戒你即使明白了，你做不起來，犯了戒只有罪過沒有功德，佛說過，“犯戒地獄苦”，有因果的。 假和尚化緣，全是騙錢 到大城市去化緣，錢來得很快。像深圳這樣的地方，前幾年化起緣來容易得很。深圳每家人家都有防盜門，他只要門鈴一按，主人隔著防盜門，一看是個戴了帽子的出家人，說：“我是修廟來化緣的。”馬上遞出十元錢。那個時候十元錢可值錢了。或者碰到五十元的，多自在啊！這不是他的福氣，這是騙人。 憑一張百萬英磅的鈔票，竟然能到處白吃白穿，還受人恭敬 從前有部電影，蠻有意思的。高樓上兩個富翁想做個試驗，看看這張面額一百萬英磅的鈔票能起多少作用。就把這張鈔票裝在信封裡，從高樓上丟下去。結果給走路的人撿到了，這是個窮人，剛好他肚子餓了，走到一家餐廳，沒點幾個菜，很快就吃完了。招待員問他要錢，他把信封拆開，取出這張鈔票給他找。招待員一看：什麼？百萬英鎊！他想你這個百萬富翁穿這麼樣不值錢的衣服，點這麼普普通通的菜，肯定是有怪脾氣的百萬富翁，今天能到我這個小店來，是我店的光榮，再說一百萬英磅叫我怎麼找啊？(眾笑)所以他馬上就肅然起敬，滿面微笑，恭恭敬敬地把一百萬英磅還給他：“這不要錢，不要錢，有你這位大先生來到我這兒，是我店的光榮。”你看多自在！無論走到哪兒都有飯吃，只要這張百萬英磅的鈔票一放，(眾笑)就不會餓死了，其實一百萬英磅又不是他的。他到服裝商店，一套西裝一換，又遞上這張鈔票，還是老樣子，這個老板畢恭畢敬一直送出門，還希望他多多光臨。 戲拍到最後，試驗完了，意思是讓你看看：一張百萬英磅鈔票的作用，能夠到處白穿衣、白吃飯。這兩個富翁通知年輕人：“這是我們不小心掉下去的，我們今天要收回。”他不敢不還，像他這樣的人能有一百萬英磅？肯定別人要說他是偷來的，還是趕快還掉吧。一還掉，他一個英磅也沒有，仍然是個流浪漢。 喜(69) 謗三寶戒定，修行成了空中樓閣 提要： 愚癡的人用謗戒來掩飾自己的犯戒 所以，受了戒不要到處游山玩水，受盡恭敬供養，受戒要學戒，還要持戒，兩百五十條戒都要持起來，偶然犯了還要忏悔還淨，要那樣才行。有的人非但不持戒，還誹謗戒，有意破壞佛教，為自己遮羞。說：“現在什麼時代了，還講戒嗎？”“我只要心地好，要戒干什麼？”“你們這種受戒的人，我看還沒我好呢。”“戒是束縛。”我從前還有聽到，“九十年代了，還講戒？”認為戒不起作用了，用不著了，這些全是在謗戒。 愚癡的人謗定說：“修禅定要著魔的” 還謗禅定，說“修禅定要著魔的”，“參禅不念佛，十個倒有十個空”，“只要念就可以，用不著修定”，當初淨土法門最開始也是修戒定慧，淨土三本經書都要學都要修，要照《佛說阿彌陀經》修，執持名號，一心不亂，也要照《佛說無量壽經》修，不犯謗法的罪和五無間罪，也要照《佛說觀無量壽佛經》修，天天修定修觀，到了後來，這個法門被人改變了，成了只要念，聽法也用不著，修定更加用不著，一直發展到現在，“只要一句，樣樣不要，誰去修禅定，誰是雜修，不得往生了”，能不能往生由他說了算？ 不能“專誦不禅，只唸不定” 佛陀四十九年教法歸納起來就是戒定慧，以戒生定，由定發慧，釋迦佛說過：凡是佛弟子非誦即禅，非禅即誦。現在變成“專誦不禅，只唸不定”。謗定就是謗法呀，不修禅定非但你自己沒有定力，不可能成就，因為一切成就都要靠定，而且對佛教的危害很大，即使你想往生西方也不可能，因為謗法的人阿彌陀佛把他除外了。 謗三寶戒定，修行成了空中樓閣 有些人唸了阿彌陀佛就不再聽釋迦佛的話了，這不是在否定佛嗎？“不必深入經藏，越聽多越糟糕”，謗法。“現在和尚像啥？遠遠比不上在家人，在家修得好，出家修不好”，謗僧。這樣你的信仰你的用功都成了空中樓閣，這麼多有善根的人就跟著你忙一個空！所以千萬不能謗三寶及戒定。 “大笑憫人愚”愚人總是笑有智慧的人可憐 “大笑憫人愚”，世間上笑我們：“時代在發展，科學在進步，現在生活越來越豐富了，你們這些信佛的人簡直不好理解，偏偏把自己搞得這麼苦，真是愚蠢啊！”“人生幾何？今朝有酒今朝醉，你們太愚蠢，不懂得及時行樂。”書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。“讀書能出人投地，能賺大錢，你們呢？五星級賓館不住，去住寺院，這麼多美女你們一個也不要，你們怎麼這麼愚啊。”這麼說起來釋迦佛不是大智慧，而是大愚了，因為我們跟釋迦佛學的嘛，這些人自己愚還笑我們愚。可見愚人總是笑有智慧的人可憐。
上一篇：淨界法師：佛說四十二章經講記 十一
|