佛遺教經講記(十二)
淨界法師主講
乙二、證決流通
流通分共有四科，前面一科是勸修流通，這一科是證決流通。
「證」是指佛陀所親證的真理，佛陀以這真理來決斷眾生的疑惑。也就是說，佛陀所宣說的法要，都是佛陀已親證，都是可以做得到的，而且是存在於宇宙間的真實道理，佛陀就以這真理來決斷眾生的疑惑，稱為證決流通。這分為三段，第一段是佛陀慈悲心的方便征問。
汝等若於苦等四谛，有所疑者，可疾問之；勿得懷疑，不求決也。爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。
消文 佛陀在講完勸修以後，告訴弟子們，假如對「苦集滅道」四聖谛的真理有所疑惑，應該在這時趕快提問，不能有任何的懷疑。古德的注解說，佛陀教法的根本思想是「因緣觀」，認為生命的痛苦與快樂有一定的因緣，換句話說，無論修學什麼宗派，若不承認生命是由因緣所生，此人已不是佛弟子，因為「因緣觀」是成為佛弟子的重要指標。這「因緣所生法」是正因緣論思想，破除了外道的「邪因緣論」及凡夫的「無因緣論」。「因緣所生法」開展出四聖谛法門，佛法認為生命有二種選擇：
第一雜染緣起：這是「苦集」二谛。若放縱欲望則累積煩惱跟業力，這是集谛，由集谛的因緣自然召感地獄、惡鬼、畜生的痛苦果報，果報是由自己的業力所召感，不是由上帝或別人所決定。所以果報是自己的選擇，當心與境界接觸時，選擇放縱欲望的方式，不斷增長內心的貪、瞋煩惱，累積殺盜YIN妄的罪業，生命就會召感地獄、惡鬼、畜生的痛苦，這是苦集的流轉門。
第二清淨緣起：這是「滅道」二谛。當心跟境界接觸時，心安住於正道，透過戒定慧之道以克制用種種的理論來疏導自己的欲望，使生命趨向涅槃的安樂，這是滅道的還滅門。
佛法認為在生命的流轉中，我們有這兩種選擇，一是放縱欲望，一是隨順真理，這兩種選擇構成四聖谛的流轉門與還滅門。以上是佛法的根本思想，佛法種種的理論思想與修學，都是四聖谛所開展出來，所以若對四聖谛有所懷疑，則對一切佛法都會懷疑；若深信四聖谛法，則對一切佛法都會深信。所以佛陀在臨滅度時，以四聖谛法做代表，告訴弟子門，若對四聖谛仍有懷疑，要趕快詢問以斷絕疑惑，因為這是佛法的根本思想。佛陀提出這個問題後，「爾時世尊如是三唱，人無問者。」佛陀問了三次，大家都保持默然，因為「眾無疑故」，大眾對四聖谛的道理是深信不疑。
釋義 一切的聖賢都是觀察四聖谛而成就的。基本上一個人在修學聖道時，一定要先「知苦」，明白生命是痛苦，如果認為生命是快樂，就不可能修學佛法，因為自己根本不想改造生命。因為生命充滿了不圓滿，所以必須對生命加以調整改造；故首先要知道生命是痛苦的，它還有很多進步的空間。痛苦又是怎麼生起的呢？是心中的煩惱與業力所召感，所以應該對自己的思想行為有所調整，因為它是召感痛苦的根源。若要滅除心中的煩惱與罪業則要修道，這是透過戒定慧之道，對治心中的煩惱與業力，最後的目標則是趨向涅槃。這樣的修學次第，大眾都深信不疑，這是成為佛弟子的最低標准，也就是說，起碼要知道什麼因緣造成流轉的痛苦，什麼因緣造成還滅的安樂。
時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異。
消文 這段是弟子的如實回答。這時在所有弟子中，天眼第一的阿耨樓馱尊者，他以天眼觀察與會大眾內心的相貌，他代表大眾回答佛陀說，在宇宙中，「月可令熱」，月亮是太陰，它的體性是冷性，即使冷性的東西也可使它變熱；「日可令冷」，日是太陽，它的體性是熱性，即使熱性的東西也可使它變冷。即使如此，佛陀所宣說宇宙人生的四聖谛真理，也是不能改變的。
釋義 唯識學的修唯識觀，它如何引導我們觀察生命的相貌呢？它是以三種相貌來觀察人生：
(一)依他起性：宇宙人生有些法的存在是因緣所生，如我們現前的色身，它的確是由業力所變現，不能說它沒有，雖然生滅無常，但它有存在的一定時間與空間，這種有稱為「因緣有」，或稱為「依他起性有」。雖然這種有只是暫時的存在，但我們應該承認依他起性的存在，這是不能消滅的，若消滅依他起性的因果法則，則變成斷滅見。這是觀察一切法有依他起性，相信人生的確有痛苦的果報，有快樂的果報；有些人貌相莊嚴，有些人貌相丑陋；有些人高貴，有些人貧賤，這些的差別都有它存在的因緣，這是依他起性。
(二)徧計所執性：我們跟因緣法接觸時，內心起顛倒，捏造出許多妄想，譬如我們由於過去的業力，創造了今生的身心世界，這身心世界是剎那剎那的生滅，沒有一個「常、一、主宰」的我，但我們一直認為生命體的背後有一個自我，小時候的我跟長大後的我是一樣，今生的我跟來生的我也是一樣，這個「我」就是「徧計所執」，這個「我」是我們所捏造出來的，有如「龜毛兔角」，烏龜本來就沒有毛，龜毛是我們所想象出來的；同樣的，兔角也是我們所捏造出來的，這樣的我是佛法所要駁斥的。譬如這個人對你做了一個表情，你可能認為他對你不懷好意，其實這個表情只是一個依他起性，你內心對這樣的表情，安立為「不懷好意」的名言，這就是徧計所執有，這也是眾生最嚴重的問題。我們這念心與境界接觸時，禅宗說「那樣就是那樣」，但當我們看到「那樣」時，卻安立很多錯誤的名言，這名言就是徧計所執有，佛法修我空觀、法空觀，目的就是在破除徧計所執有。諸位要注意，修我空觀、法空觀不能破壞依他起性，若破壞依他起性即是斷滅見。善業召感安樂果報，罪業召感痛苦果報的依他起性，在修空觀時是不能破壞的，空觀所要破壞的是徧計所執性，這是自己的妄想所捏造出來的。
(三)圓成實性：這是宇宙間的真理。如業果道理、空性道理、真如道理等，這些是不隨時空而改變的，無論在天上、人間，這些道理放諸四海皆准。
經文說「月可令熱，日可令冷。」因緣所生法隨時都會變化，月亮由於不同業力會變熱，太陽也會因不同的業力而變冷，這些因緣所生法會隨業力而變化，但「佛說四谛，不可令異。」佛陀所宣說四聖谛的真理，不隨任何時空因緣而改變，過去如是，現在如是，未來亦復如是，這跟佛是否住世無關，所以佛弟子們對真理的深信不疑。以上一段是弟子們回答前面佛陀的征問，以下一段是總結，說明心心相應，法法道同。
佛說苦谛實苦，不可令樂，集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無余道。世尊！是諸比丘，於四谛中，決定無疑。
消文 佛陀宣佛說苦谛，三界的果報本質上皆是痛苦的，這裡的苦谛，偏重無常，因為地獄、餓鬼、畜生的苦不能普遍三界，所以佛陀說苦谛的真實義是偏重在無常，無常故苦，因不安穩性故。這種無常的苦，不可能有任何因緣使它變成快樂。除非離開三界，否則即使積集再大的善業，只要是在三界得果報，都不可能得到安穩的快樂，因為三界的本質是無常是痛苦，這是無法改變的。
「集真是因，更無異因。」痛苦的根源來自於內心的煩惱跟罪業，煩惱包括貪煩惱及我見的顛倒，業力包含善業、惡業、無記業。佛法認為業力是親因緣，心中的愛取煩惱是增上緣，臨命終時起善念或惡念，這心念對業力的刺激會造成果報的差別，所以愛取煩惱是助緣，業力是親因緣，煩惱跟業力都是召感痛苦的因。
「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。」消滅痛苦的前提是因地先消滅，不滅除煩惱業力的因地，痛苦的果報不可能改變。「滅苦之道，實是真道，更無余道。」消滅痛苦之道就是戒定慧，再也沒有其它道路可消滅痛苦。
佛陀如是宣說四聖谛道理，弟子們如實的理解，「是諸比丘，於四谛中，決定無疑。」弟子們對佛陀所宣說宇宙人生流轉、還滅的真理，深信不疑。
釋義 這裡的四聖谛講到因緣法，「此生故彼生，此有故彼有；此無故彼無，此滅故彼滅。」生命是遵循一定的規則運轉，沒有人能控制生命。從因緣所生法來看「加持」這件事，我們總希望有佛陀在世，他能加持我們，賜給我們一些神通三昧，其實這都是錯誤的思想。痛苦是因自己內心的顛倒而起，唯有透過戒定慧的修學，消滅自心的顛倒，如此痛苦的因地消滅，痛苦的果報也隨之消除，「既從心起，還從心滅。」有禅定的人，他可以運用禅定力把一個人的罪業力量暫時壓下來，使善業生起現行，所以「加持」會有點效果，可以稍微調整善、惡業起現行的時間表，但這還是自己的因緣，所以「加持」基本上是增上緣。
乙三、斷疑流通
這段是佛陀斷除眾生心中的疑惑，疑惑是怎樣產生的呢？在理論上說，大眾對宇宙人生流轉、還滅的真理是深信不疑，但於實際的修證上，大眾會有一些疑惑，這疑惑主要有二：
(一)個人修證：自己在修證四聖谛時的疑惑。
(二)對他弘傳：這是利他弘傳上的疑惑。
佛陀臨滅度時，弟子們不論在自利或利他上，對實際事修上的疑惑，佛陀必須加以斷除。
○ 斷疑流通分三 丙一、顯示余疑；丙二、為斷彼彼疑 ；丙三、重說有為無常相勸修
丙一、顯示余疑
前面的證決流通，大眾對真理深信不疑，弟子們都知道痛苦跟快樂是有一定的因緣。但在實際操作上，不論在自利或利他上，大眾還是有一些障礙；在自利上有二個障礙，首先是所作未辦者。
於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。
消文 第一個疑惑是所作未辦者，這是初果、二果、三果的有學位聖人，這些聖人在對治煩惱罪業上，已經成辦了一部分，但尚未完全成辦，這時他們見到佛陀滅度，內心有深重悲傷的感覺；若表現感到悲傷，表示內心尚有余惑。這是說，初果、二果、三果的聖人，遇到佛陀滅度，他們心中想著：我修學四聖谛是佛陀的引導，在我的修學之路，佛陀陪著我從凡夫修到初果、二果、三果，但我現在還未所作皆辦，以前若有問題，我就請問佛陀；我應該怎麼修，也是佛陀開導我，但現在佛陀即將離我而去，若想在修行上增上成就阿羅漢果，則已沒有進步的因緣，所以這時感到悲傷失望，這是所作未辦者的疑惑。這是說，我走了一半的路，但引導我的導師入滅了，那該怎麼辦呢？
若有初入法者，聞佛所說，即皆得度；譬如夜見電光，即得見道。
消文 這段是內、外凡的疑惑。這些外凡或內凡的修學者，在佛陀臨滅度時，他們心中生起這樣的想法：若是善根深厚的修學者，能親自聽聞佛陀宣說四聖谛，以佛陀三十二相、八十種好的威德力攝受，很多人都能見道。經典上的確有眾多的記載，許多人聽聞佛陀宣講四聖谛，當下或一天乃至七天，成就見道位，這猶如在黑暗中走路的眾生，見到如電光般的佛陀法要，由這光明法要的引導，見到我空真理，成就見道位。這凡夫的疑惑是說，自己見到很多學長，他們都是聽聞佛陀講四聖谛，證初果而成就見道位，現在佛陀滅度，自己得度的因緣也就消失，「入道無由」，佛陀入滅後，自己就不可能成就初果了。這是內、外凡的疑惑，以上二種屬於個人修證上的疑惑，以下一段是利他的疑惑。
若所作已辦，已度苦海者，但作是念；世尊滅度，一何疾哉？
消文 這是所作皆辦的阿羅漢，具有三明、六通、八解脫，內心光明的智慧現前，觀察四聖谛了了分明。他見到佛陀的滅度，他心中想著：唉啊！眾生實在福報不夠，佛陀滅度後，四聖谛就沒有人來弘傳，佛陀怎麼這麼快就滅度呢？佛陀若住世多一些時日，就能開演四聖谛，佛陀滅度後，四聖谛的法要從此隱沒無人弘傳。這是對佛法相續的疑惑。以上是「顯示余疑」，顯示三種人的疑惑，包括所作未辦者、凡夫、所作已辦者的疑惑。
丙二、為斷彼彼疑
佛陀知道眾生在實際修證上的疑惑，以下一一加以駁斥。
阿耨樓馱，雖說此語：眾中皆悉了達四聖谛義。世尊欲令此諸大眾，皆得堅固，以大悲心，復為眾說：
消文 阿耨樓馱尊者雖說：「月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異。」大眾在理論上雖深信四聖谛，但在實際修證上卻有障礙，這時佛陀就必須有所說明，以破除弟子們在自利利他因緣上的疑惑。以下共有三段，以對治前面三種眾生的疑惑。第一段是對治有學位所作未辦者的疑惑。
汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅；會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。
消文 佛陀召告已入聖位而所作未辦的弟子們，佛說：「你們對我的即將離開不要懷有悲惱，因為即使我住世一劫，但不論是住世一劫或一百歲，終有一天我還是會入滅，所謂只有相會而沒有分離，這是不合乎生命的規則，要緊的是，我所開演的四聖谛法門，你們依之而修行，即是「自利利他，法皆具足。」如果不依之而行，即使我整天陪伴在你們身邊，如是久住一劫，你們也得不到利益。」這是說，佛陀引導弟子們成就初果、二果、三果，即使佛陀已離開，只要依照法門修學，仍可依止法門而增上，不必佛陀在身旁；如果不修學，即使佛陀在身旁也得不到利益。
釋義《阿含經》中有人問捨利弗尊者，過去在凡夫位時，尊者如何修學佛法？尊者答：「我觀察四聖谛法門。」又問：「證初果後，又如何修？」尊者答：「我也觀察四聖谛法門。」證二果、三果、四果後，尊者也都是觀察四聖谛法門。佛法就像電鑽，牆壁雖有深淺之別，但能鑚牆壁的還是電鑽。這是譬喻說，不論是凡夫或聖人，佛法的法要都一樣，在凡夫時修「因緣所生法，我說即是空。」成就初果時，還是修這個法門，只是愈深觀，對法義的了解更深入，所證的真理更深廣，所斷的煩惱更徹底，如此而已。也就是說，斷惑證真是個人的問題，這跟佛陀是否在身旁沒有關系。佛陀這樣的開示，給有學位的修學者很大的鼓勵。也就是說，佛陀引導弟子們走到這條修行道路，後面的道路弟子們要繼續走下去，不用疑惑，因為「自利利他，法皆具足。」若能繼續修行佛陀所宣說的法要，就能成就阿羅漢。以上是對治所作未辦者的疑惑，下一段是對治凡夫的疑惑。
應可度者，或天上人間，皆悉已度；其未度者，皆已作得度因緣。
消文 佛陀一生中，對於善業成熟而應得度者，佛陀皆已度化；即使沒有度化者，佛陀對他們也作了得度因緣。有如醫生雖離開病人，但已留下治病的藥方，若有病時能服用這藥方，就會有治病的效果。所以佛陀雖已滅度，但佛陀所宣說的真理，假借語言文字的記載，透過歷代祖師的弘傳，也可流傳後世。後世弟子們依此法義修學，亦能離苦得樂，這跟佛陀是否住世無關。「其未度者，皆已作得度因緣。」所以弟子們的得度，不一定要遇到佛陀，依止法即可得度。這段是破除凡夫的疑惑，以下是對治阿羅漢的疑惑。
自今以後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身，常在而不滅也。
消文 阿羅漢是所作已辦，他對自己完全沒有疑惑，但有些阿羅漢有悲心，他心裡想：「佛陀若滅度，四聖谛的真理誰來弘傳呢？」佛陀說：「我諸弟子展轉行之，則是如來法身，常在而不滅也。」弘傳四聖谛的真理不一定要靠佛陀，靠代代僧寶弟子們的弘傳，把佛法語言文字的法義流傳後世，這即是佛陀的法身，常在而不滅也。
釋義 佛法的真理有二種：
(一)離言真如：離言真如是離開語言文字，聖人內心所覺悟的真理，這是不能與他人分享的，如初果有初果所證的真理，二果有二果所證的真理，三果、四果也都有他們所證的真理，聖人對這光明的真理，所證不同，有些聖者所證的真理比較光明，有些所證比較模糊。總之，離言真如是唯證方知。
(二)依言真如：這是假借語言文字所表顯的真如，如《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛陀為诠釋生命無常無我的真理，把真理化成這四句偈，說明人生就像做夢，當夢醒後回顧過去生命的成敗得失，以前認為重要的事情，現在回想起來，覓之了不可得。這真理是假借文字來诠顯，即使是個凡夫，若能如實的宣說這文字真理，他人亦能如實的聽聞、思惟，則也能成就聖道，這樣的法義不必等待佛陀住世宣說，只要弟子們能「展轉行之，則是如來法身，常在而不滅也。」這裡是贊歎依言真如的殊勝。以上破除了修學佛法時，自利利他方面的疑惑。
丙三、重說有為無常相勸修
是故當知，世皆無常，會必有離；勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫。
釋義 佛陀勸勉我們：「當知世皆無常，會必有離。」無常主要是指死亡，死亡來臨時，生命就會起很大的變化。我們讀流通分，感受到佛陀一再強調生命的無常。蕅益大師在《靈峯宗論》上說，佛弟子們都知道生命是痛苦的，也知道修習佛法能離苦得樂；大家雖然都知道這道理，但卻不願把寶貴的精神體力用在修學佛法上，這矛盾是怎麼產生的呢？主要原因就是眼前活計放不下，有如螞蟻明知暴風雨即將來臨，但對眼前的糖果就是放不下。這要如何對治呢？思惟無常，思惟眼前的快樂，「饒汝千般快樂，無常終是到來。」眼前的快樂不久住，並不能作為皈依處，若以為這是真實，臨命終時必定後悔。所以觀察死亡無常，有助於對治眼前安樂的執取。如是對治外境的執取，有助於自己安住在內心的法要上。所以「世皆無常，會必有離；勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫。」以上诠顯世間的無常觀，下一段說明修學無常觀所成就的利益。
以智慧明，滅諸癡闇。世實危脆，無堅牢者。
消文 透過對無常的觀察，破除我們心中的顛倒。眾生最嚴重的顛倒就是常見，將眼前的利益得失看得太重，這就是癡。如何對治呢？觀察世間是生滅變化，沒有一個固定不變的因緣。以上說明修習無常觀的利益，下一段是引證勸修，佛陀以自證的功德來作勸修。
我今得滅，如除惡病。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？
消文 佛陀說，我自己如實修學四聖谛，已經成就寂滅之道，解脫生死苦海，猶如一個人已棄除邪惡的病痛。一切病痛的根源是色身，觀察色身的方法有二：
(一)罪惡之物：「罪惡之物，假名為身。」對眼前活計的貪愛中，我們雖也貪愛名聞利養，但最貪愛的還是自己的果報色身。色身基本上是罪惡所召感，它不是無漏善業，而是有漏的業力所召感。
(二)苦惱之物：色身「沒在老病死大海」，身是苦本，所有的老病死都依止色身而有。
色身是罪惡之物，苦惱之物，一位有智慧者滅除有漏色身，成就清淨法身，有如殺了怨賊，誰不歡喜呢？
釋義 一個人臨命終時，從淨土的角度，若有臨終的正念，心不貪念，意不顛倒，正念分明，則能跟彌陀感應道交。這關鍵點在於對眼前色身是否放得下，也就是說，生命是不斷的流轉變化，在臨命終時，衣服若已破舊，就應脫下換穿新衣服。但有些人不想放下破舊衣服，自己雖不想脫掉，最終仍得脫掉舊衣服，結果對自己產生障礙。所以佛陀勸勉我們，平時要常觀察色身是「應捨之身」，一位智慧者，應該把色身當作暫時之物，而且是罪惡之物，苦惱之物。以上的道理都是佛陀所親證，他已親自做到這道理，所以佛陀感到慶幸與歡喜。
乙四、囑付流通
汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動不動法，皆是敗壞，不安之相。
消文 這段是佛陀勸勉我們要斷除苦集二谛的流轉。佛陀召告弟子們：「常當一心」，應該安住在真如一心中，修學種種戒定慧的方便。為什麼呢？因為一切世間的果報，包括「動不動法」，「動法」是指欲界的果報，「不動法」是色界、無色界的果報，三界的果報都是敗壞不安之相，都是苦惱不安穩，皆不是我們真正的長久皈依處。
汝等且止，勿得復語。時將欲過，我欲滅度。是我最後之所教誨。
消文 佛陀勸勉弟子們「勿得復語」，蕅益大師解釋「勿得復語」是指道谛，由道谛而消滅身口意三業的擾動。「時將欲過，我欲滅度。」由消滅擾動而進入寂靜安樂的涅槃。「是我最後之所教誨」，這是佛陀對弟子們最重要、最殊勝的教誨。
釋義 這裡的流通分，我們從經文上的學習，感受到佛陀一方面對四聖谛法義的贊歎，所謂「自利利他，法皆具足。」另一方面，佛陀也說明「依法」與「依人」之間的關系。依法與依人之間的差異，由讀《六祖壇經》中，可看出一些消息。六祖大師過去是個柴夫，他砍柴後把木材送去給客人，剛巧客人正讀誦《金剛經》，他聽聞「應無所住，而生起心。」六祖即略有領悟，客人又鼓勵他親近五祖弘忍大師，經大師的開導，六祖大師開悟而明心見性，但五祖認為六祖的福德因緣尚未具足，不論自利或利他，皆需要一段時間的沉潛修練，於是命六祖離開僧團去好好用功，並在深夜時送六祖到山門外，臨走前的時候六祖還有點依依不捨，因為原來是善知識引導，現在離開善知識，不知道何去何從，有點失落感，五祖大師說：「迷者師度，悟者自度。」過去這念心迷惑顛倒，不知生命的真理，完全跟著感覺走，則必須依人又依法，因為法要在善知識的心中，剛開始要親近善知識聽聞正法，這時「人」扮演重要角色，因為法要在善知識心中，所以迷惑顛倒時，依人又依法，故「迷時師度」。但「悟時自度」，當明了道理，後面的道路就要靠自己行走，善知識只是做一些鼓勵，做一些對治，所扮演的是次要的角色。本經的流通分也明顯含有這種涵義，即使佛陀已滅度，但我們依止佛陀的教法如實的修學，也能得到佛陀住世時，那種相應的功德，因為「因緣所生法」的真理不是佛陀所創造，而是佛陀所發現，宇宙間本來就已存在的道理。「此生故彼生，此有故彼有。」遵循這個規則，自然就出現這種功德，這跟佛陀是否在世完全沒有關系。這裡的流通分是佛陀臨滅度時，對我們的教誨，勸勉我們依教奉行。
