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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
法界法師：《金剛經》釋義 第五品、如理實見分
《金剛經》釋義——第五品、如理實見分 須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。 釋迦佛在第四品裡告訴須菩提以及聽法的諸位徒弟，要破四相首先要發一個願，就是發心菩提。什麼叫發心菩提呢？就是想做一個事情之前，首先要發一個願力，心量才可以慢慢的打開。 如果沒有這個願力做為一個鋪墊的話，心量是打不開的。阿羅漢雖然能修到涅槃，住在涅槃之中，但是他沒有發度眾生的願，所以也就得不了佛那麼大的果。 只有發大願，然後才能得到最大的果。釋迦佛發的願非常大。還有地藏王菩薩發的願“地獄不空，誓不成佛”，這個願就大到無邊了，因為地獄永遠是有人在的。地獄什麼時候空，他才什麼時候成佛。我看這個太陽系或銀河系消滅了，他才可以成佛。發這麼大的願，是要有心量來作為主導的。 大家修行一定要有心量！心量不大，發願又不大，修起來非常累的，只能說靠自力。自力能得到多少利益呀？這個不好說了。只有心量大，然後願力再大，將來證得的果才能大。 我們學佛修行首先要發願，不發願就證明心量不大。只有發願之後，心量才能看得出來。皈依的時候，有個四宏誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。要有發大願的心量，沒有發大願的心量，將來是證不到果的。 如何發願呢？是要在佛菩薩前發願的。如果沒有佛菩薩的像，就在心中燃起九根香，九根香燒出的香可以飄到十方國土之中，所有的諸佛菩薩都能聽得見，都能感應得到，真心發願會得到十方護法的護持，假的就得不到了。 如果家裡有佛堂最好，點上九根香，然後鄭重其事的在佛菩薩面前發出一個真誠的心願。口說、心想、還要行，三者合一才是真正的修行、學佛。因為做菩薩的必須要知行合一。 九是個吉數。佛家講三六九，三是個最基本的數，代表佛法僧。燃九根香是把這種願力心帶到九天之上。九天正好是在三十三層天，修行到一定層次的時候，是通過三十三層天出三界。想出三界，九根香是最圓滿的，佛家講九為圓滿，也為回歸的數字。 前面講了破四相的問題，然後是讓大家按照佛說的方法去修行。如何去修行呢？釋迦佛教導我們如何發心，如何明心。剛才講了發心菩提，現在講一下明心菩提。 發心菩提之後，自己在實踐當中慢慢的就會體悟到，自己這個心確實是太浮躁了，妄想太多了。今天想這個明天想那個，一分鐘前想吃，一分鐘後又想穿，所以說妄念翻飛，奔流不息，沒有一個自主的意識。 我們發心修行，修正自己歪曲的心，主要是落在修上。行是讓我們去做。在做的過程中，會感知到宇宙不可思議的能量在自己身上起的作用。 經常說：相由心變。五官相貌，如何去改變？真正的改變是從心開始。心正止惡，眾善奉行。只要把心修正了，自己的五官自然就會漂亮。本來並不是多麼好看，但是你的心非常善良，別人看你的時候就心生喜悅，美是從內心中流露出來的。有的人不善良，外表會隨著心惡的變化而發生扭曲變化。經常打罵別人的人，一看就是一臉的橫肉。 大家都有這樣的同感，所以說修行可以改變自己的身和心。發心之後就要付諸於行動，慢慢就會明白宇宙和人生之間微妙的作用。當自己能體驗到佛家講的真空妙有的時候，才真正的感歎到釋迦佛是多麼的偉大! 前面整個就是發心菩提和明心菩提。大家首先要明白《金剛經》講的是什麼？為什麼要問須菩提？須菩提翻譯成中文叫解空，所以說《金剛經》講的也是空。這個空不同凡夫的空，凡夫的空是沒有。釋迦佛講的空是有，但不能執著有。說它沒有也不對，說它有也不對，這個空叫性空。 只有真正明白了宇宙，也就明白了這個空。如果不明白宇宙，也就不明白釋迦佛說的空。不明白釋迦佛說的空，就會落入凡夫見的斷滅空，那就是邪知邪見，就是外道。 如理實見。就是以佛法的真實妙義能明白心的本源，能領悟到宇宙的實相。對於一個真正入道的人來說，只有知行合一、心行合一的時候，才能看到宇宙本來的面貌，也就是實相。 《金剛經》講的是智慧般若。般若分三種般若：第一種般若為文字般若，第二種般若為觀照般若，第三種般若為實相般若。 從經文上依文解義，是文字般若。大家首先從文字般若開始，通過讀經了解經文的意思，來開發出自己的智慧，這是文字般若，文字般若屬於顯。 如果有的人聽一句半句經文，開悟了，就像釋迦佛說的依四句偈等就能開悟，說明這人在無始劫很多佛前已經種下了善根，所以一聽就能開悟。 觀照般若屬於密，這個密也算密中顯、顯中密，也不算非常深。很多開了天目的都屬於觀照般若，能看到佛菩薩直接來了。 實相般若，就是自己的無位真人完全修煉出來了，自己知道宇宙是怎麼生成的，像釋迦佛那樣能觀到宇宙的本來了。 現在的科學已經研究得知，宇宙有一百五十億年了，太陽有一百億年，地球有五十億年，這是大概的數字。科學研究的范疇並沒有超越釋迦佛所看到的范圍，釋迦佛集科學家、天文家、哲學家等等於一身，所以說他是最偉大的聖人。 【須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】佛問解空第一的須菩提，你是怎樣認為的呢？可以用我們色身相見到如來嗎？須菩提回答：不可能的，世尊，不可以身相得見如來。 色身是有為法中的身相，是通過父母因緣和合而成的血肉之軀，這個色身是假我，是小我。色身相是有生滅的，是後天思維的色身。色身造善造惡在六道輪回的生死海中自己去承擔。 我們佛堂供的佛像是人為的，起初是紀念釋迦佛而造立的佛像，後來又發展出很多的像：阿彌陀佛像、地藏王像、觀音像、藥師佛像，這都是用各種材料色體造成的非常莊嚴的各種形象的佛像，都屬於有形象的色身，這是能看到的。但只要是凡夫就永遠看不到法身。只有通過修行打開了慧眼、法眼，才能見真實如來。這個需要修行達到一定的定力才行，不是一下子就能看到。如果一下子看到了，我想這個人就不用修了，也不用學了。 如來是法身，法身是無形無相的，眼睛是看不見的，也摸不到的。法身也不參與後天的是非善惡的，只能憑我們的心靈去感應。說有天目的人可以看到法身，錯了！天目看不到。有慧眼的人能看到，阿羅漢就有慧眼可以看到，但不一定是每個阿羅漢都能看到，因為阿羅漢證到了四果的時候，並不一定是五眼開開，只是把自己無始劫的陋習修成無漏。無漏就是沒有煩惱和習氣了。 我見過很多活佛，智慧確實非常大，陋習和妄念基本上沒有了，但離四果純正的阿羅漢還有一段距離。有些人確實能把宇宙中最原始的東西看到，但是講不出來，這不是最究竟的。 最究竟的就是自心自性把籠罩在心頭上的烏雲撥開，看到朗朗明月。自性好比珍珠埋在了沙土之中，我們要把它挖掘出來擦掉泥土，自然就會放射出原本就有的不增不減、不垢不淨的光芒，這個就是原始本性，也就是我們的清淨法身。 法身、報身、化身都在我們的色身中。如果離開了色身，找不到法身。清淨法身就是法身佛，也就是佛性(佛根、光明)，本來就是不生不滅、不增不減、不垢不淨。化身是因為我們有思維了，然後應化於三界之中也叫應身。報身是在三界之內做善做惡都是由色身去受報，所以叫報身。 肯定有人問，天眼開了能不能看到？天眼的層次比慧眼和法眼的層次低很多了。修行達到四果阿羅漢，沒有煩惱和陋習了，這個時候慧眼才能開。所以說修行非常艱難的，不是想修成就得到了，不是那麼簡單的事情。 辟支佛可以看到法身，但是他也是通過不斷的修行達到了清靜無為的一真法界，法界也為法身。所以說我們要摒住一切往外散馳的心念，守住原本清淨無為的真如，去掉污垢的煩惱，這個時候就能見到法身。 通過不斷地修行懂得理了，然後還得有行動。知和行必須結合在一起，才能在某一天某一時刻突然之間大徹大悟。我們平時是小悟不斷，大悟沒有。那個小悟，我起了個名稱叫瞬間智慧，瞬間和宇宙的信息波接通了，就像發電報似的滴滴答滴滴答，正好這個時候你和宇宙的某位佛菩薩的信號接通，他給了你一定的能量，你的智慧突然之間打開了，你說出的話和你給別人解的經文都如理如法，這個是瞬間智慧。 釋迦佛讓我們不斷地把這瞬間智慧擴展成永恆的智慧，也就是說大光明，讓這個光明不生不滅，不垢不淨。它本來就是圓滿俱足的，只不過是在無始劫生死流浪中，把這顆圓滿的珍珠給沾滿了髒東西，我們就通過修行、念佛號、拜忏、讀經，慢慢的把髒東西抹掉，恢復我們的本來面目。 【何以故。如來所說身相。即非身相。】須菩提雖然知道不可以用身相見如來，但對所以然的原因並不是太清楚。接著佛又繼續開示“如來所說身相。即非身相”。如來所說的身相是實相，是空相，它不是凡夫認為的身相。 【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來】佛緊接著告訴須菩提，凡是能看到有形象的，都是我們妄念生出來的，都是不真實的如來本義的身相。如來本義的身相是實相，不是虛妄的相，什麼叫如來真實的相呢？下面緊接著又開示，若見諸相非相，即見如來。 法身佛為了眾生而開顯一切方便法門，都是為了針對凡夫的各種思想病，才有了八萬四千種佛法或者是法門。 諸相就是萬事萬物所呈現的各種形象，為色。假如看到了諸相，不去執著這些萬事萬物色相的時候，也就看到了原本的那個非相，非相就是最原本的不是相的相，因為法身是沒有相的。 對於萬事萬物，不執著於心念的時候，不落在兩邊見的時候，看到的才是真正的法身，法身為非相，才是真實如來。有一句詩：青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。佛身法身猶如虛空，應物現形如水中月。就是這個概念。 心念真正不去向外馳求什麼法身佛的時候，也就看到了法身佛。唐朝的禅宗大德們把《金剛經》已經悟透了，於是就用大白話說：平常心是道，直心是道場。只有不去執著三界內的一切法或非法的時候，才是真正見道，才能悟道。 如果說看見如來來了，這個如來在哪兒？我們兩個眼睛看不見，因為我們沒有到五眼六神通的地步，所以說看不見。什麼叫能看得見？就是心領神會，心與虛空中十方諸佛菩薩相應相合相融的時候，才是真正見到了佛菩薩。 什麼叫神？就是第八識阿賴耶識。第七識末那識是被污染了的神。污染了的第七識把第八識裡清淨的種子輸送在眼耳鼻舌身意上，就形成了後天思維，妄念多多，念念不相斷。 六祖惠能從《金剛經》裡悟出來：無念為宗，無住為本，無相為體。之後在廣東嶺南開始了自己傳法的路。 無相為體。惠能說：無相者，於相而離相。就是說眼睛看到的不要去執著它。就像我們每天穿衣吃飯一樣，都是很自然的，沒有掛礙的。如果每天執著穿衣吃飯，就會被穿衣吃飯的相所束縛，就會煩惱而不自在了。三祖向二祖請問：請和尚為我解縛。和尚就問他：誰來縛你？他一聽這句話就開悟了。就是讓我們看到任何一件事物都要用正思、正信、正念、正知、正見來思考，就不會住在相上。所以說見相要離開相，是為無相。 如果看到相而去執著於相的時候，我們原本清淨的真如又被束縛，就會有掛礙。天津有個老太太念佛三年，能預知自己什麼時候走了。她的家人尤其小孫子不相信佛法，但老太太臨走那天中午十一點半的時候，她家屋頂上金光閃閃，天籁之音從天上飄下。她的兒子、兒媳婦、還有孫子都看到、聽到了，小孫子看到西方三聖在他家房頂上，一家人全都相信了。老太太這個時候兩眼一閉，雙腿一盤，雙手合十就走了。但這老太太有點私心雜念，想起牆角裡還埋了一個瓦罐，裡頭放了給小孫子的兩萬元錢，她又下來了，睜開了眼睛說，還不能走，我給小孫子存了兩萬塊錢還沒交代呢。 《阿彌陀經》裡講：是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。如果在往生的那一剎那之間，本來已經上去了，但因為心中還有所牽掛，牽掛那個東西重如須彌山，一顛倒老太太又下來了。下來之後她就講了這個故事。這就告訴我們，心念不能住在世間萬物上。如果住留在萬物上，走時會不順利。 無住為本。《金剛經》是禅宗的根基，涵蓋乾坤，言語道斷。就是告訴我們，不要用後天思維住在後天的妄念上，心如如不動，隨它去，隨風飄逝，這樣念頭就駐扎不了，就好像站在岸上看滔滔的江水東流去，心卻是靜靜的。這時候，念念不住於一切事物上，萬事萬物沒有一個能束縛心念的，這樣才是無住為本。 無住就是清淨的本性念念不住，雖然現前起了煩惱的念頭，但是不去執著煩惱的念頭。很多人念經、拜佛、參禅的時候，妄念是一個接著一個，有人就害怕，其實煩惱是菩提根啊！剛開始修行時，用一個參照物的方法來降伏自己的妄念，比如誦佛號，把念頭住在佛號上，各種妄念似流水，不住在妄念上，這樣心慢慢的就會越來越清淨。隨著自己定力的提高，就可以用正知正見來度化自性眾生了。正如六祖所說：心中眾生，所謂邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度。自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。 如果心住在妄念上，就會被妄念所束縛。比如說，我兒子學習不好，怎麼辦呀？每天為此憂慮，這就是心住在妄念上了。天生我材必有用，如果明白這個道理，隨他去，就不會自生煩惱。 應無所住而生其心。惠能因這句話而開悟。惠能大字不識一個，但他心性淳厚，心性淳厚的人悟道見道快。越是狡猾的人，越不易見道。 無念為宗。見一切法，心不染著，是為無念。在一切境界上心不被外界事物所牽連、污染。比如說你正在誦經的時候，突然有朋友來叫你，學什麼佛呀，佛還能給你飯吃？能給你錢花？走，跟我去卡拉OK。這個時候，讓你去卡拉OK的話進到你耳朵裡。你想：是啊，還不如去吃喝玩樂呢。心念一動即為染著，就被外界環境事物所染了，牛鼻子被牽著走了。 無念就是自己原本自性清淨，不被外界所牽動。只有自性離開境界、離開外相的時候，遍一切處，亦不著一切處。六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，才會建立萬法。為什麼能建立萬法？自性清淨不為外界所牽縛，萬法才會從心中油然而生。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。 六祖惠能從《金剛經》裡總結出來：無念為宗，無住為本，無相為體。無念為宗，但又不能脫離對事物本體的觀點和對主體思維的觀點，所以說這三點又是統一的，不可分割的。 學佛非常困難，困難在哪兒呢？因為大家都沒有見道，會因文解字。很多自認為有學歷的人是依文解文，不是依文去解釋真實的第一義，更不是依字來解釋宇宙第一觀。觀為照，覺是覺悟，只有自己心念覺悟的時候，才能時時觀照自己的念頭，不要被外境所牽動。比如說正在聽法，別人叫你，你耳朵聽到，就像風從耳邊一刮就走了，身和心不被這話所牽動，這時候你是入定了，是心在入定。 在佛教中有這麼一句話：在心為宗，出口為教。在心為宗就是以心為根本，以無念、無住、無相為最終的根本，才可以達到定和慧。惠能不太講究顯教或者漸悟法門的戒律。今天我在休息的時候，佛王(文殊師利)來了，給我說了一句話：那些戒律是給凡夫設定的。這句話剛開始我不太明白，這不是誹謗嘛！後來突然之間明白了，凡夫必須有法律來約束，要不然會翻天的。顯教宗派的戒律是給漸修漸悟的人，也就是給凡夫用的。惠能講慧、定、戒，自性本身就清淨，哪有戒可以去持呢！直心是道場就是定，不入不亂是為慧，定慧一如。 禅宗是中國化了的佛教，而非印度佛教了，已經演變成中國式的博大精深的宗派。真正有智慧的人不需要戒律，因為他自性上是有戒律的。所以說很多禅宗大德不注重戒律。有沒有戒律呢？有！是在自心裡。外在的戒律是因為釋迦佛在的時候，很多比丘屬於強盜或是小偷小摸的人，沒有飯吃，混不下去了而混入佛教隊伍裡頭，發生了很多不愉快的事情，所以釋迦佛就給這種人定了戒律。戒律也有好處，能控制不犯更多的錯誤。犯的錯誤越多，智慧也就越糟糕。這句話可能你們一時還不太明白，當你們真正的智慧打開的時候，就懂得為什麼要定這麼多的戒律了。六祖惠能曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。六祖惠能講法不離自性。
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