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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法界法師：《金剛經》釋義 第十七品、究竟無我分
《金剛經》釋義——第十七品、究竟無我分 爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。 實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意雲何。如來於燃燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於燃燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝於來世當得做佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記。做是言。汝於來世。當得做佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若做是言。我當滅度無量眾生。既不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我。無人。無眾生。無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。 息法是呼吸，如何和宇宙去溝通，從頭到尾我講的都是溝通宇宙能量。誰能把宇宙的能量溝通好了，就能達到佛位(涅槃位)。溝通不到的，只是從字面上理解了，這只說明文字般若可以了。 學大乘佛法，第一個般若就是文字般若，通過看經文能明白釋迦佛所說的是什麼。第二個般若是觀照般若，明白文字般若之後，還要把修法和息法配合起來。把修法和息法結合為一的時候，就起到了觀照作用，也就是我們經常所說的覺照。 通過覺照，來反觀自己的心態是不是真的平穩，是不是真的空寂了。這個空寂並不是說什麼都沒有。沒有頭腦的人才叫沒有。哪怕是傻子也會有思維，只是他的思維是亂的。大腦和心之間是一條線，中間的路途有個坑，人的基因就會變化，變化的時候神經就會錯亂，神經一錯亂，那種很穩定的有一定方向旋轉的線粒體思維就會曲折，就會成為瘋子或者成為傻子，心中是有東西的，但是散亂的。 修行就是讓自己的思維像電流一樣，是定向而流，沒有通電的時候是散亂的。 究竟無我第十七品，佛直接就告訴我們，如何能達到究竟無我。這個究竟是清淨的意思，或者說原本就應該這樣的。原本我們人的心性，就應該是無我這種狀態的，是究竟涅槃的，是一念清淨心的，不是後天的東西。 後天的東西分兩層意義來說：一是後天的色聲香味觸法六賊起到了作用，入了眼耳鼻舌身意六門，才有現在的山河大地，才有了五光十色的三千大千世界。二是後天的思維參與了太多太多，我們的妄念就有三千，貪嗔癡各占一千，加起來為三千大千世界。 如果大家都處在一心清淨的境界裡，就是究竟無我，也就沒有了後天的東西。 【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。】這個爾時，就是剛好釋迦佛講完前面那個問題的時候，須菩提是解空第一的阿羅漢，又開始祈請釋迦佛，如果善男子善女人發無上正等正覺的清淨心的時候，應該如何安住他們那顆心，如何降伏他們那顆心？這是須菩提又一次來提問釋迦佛。 在前面他已經提問了這個問題，到了第十七品的時候，他又有點顛倒了。因為釋迦佛講的法是無上大法，而不是苦集滅道小法，所以說他又有些顛倒，又重復的來問這個問題。 佛告須菩提，善男子善女人，如果真的是發無上正等正覺的心，應該生如是心，這“如是心”就是本來如是的清淨心，本來就應該生那種清淨而且能正定下來的心。 一旦心能正定，我們就會出現智慧。智慧一旦打開，般若實相就能看到。 【我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。】我們經常聽到有人說度了誰了，在凡夫角度這個層面上來講，我們的上師、我們的師父、我們的老師、某一位大德，說出這樣的話是完全百分之百對的。因為站在凡夫的角度，我們需要一個人帶領。 如果從一個更高的角度上來說，沒有誰度誰，只有自己度自己。如果這個話暫時搞不懂，沒關系，明白《金剛經》就會懂了。 須菩提再問，如果釋迦佛滅度五百年後，真的有人發無上正等正覺的菩提心的時候，雲何應住？雲何降伏其心？因為凡夫都是在妄想河流之中輪回的，那麼應該如何讓我們那顆清淨心依靠什麼法能住留在本位上？又依照什麼法來降伏自己那顆浮躁心呢？ 前面釋迦佛已經講了，要依照這個《金剛般若波羅蜜經》來降伏其心，來駐扎在自己的本位。 但是須菩提到第十七品又有些顛倒，雖然須菩提已經是阿羅漢解空第一了，但他還沒有證到，也就是他的修為或者說他真正的道行沒有到四果羅漢的地步，所以他只是解空第一，就是從文字上已經明了了釋迦佛所說的話。 釋迦佛就告訴他，首先要修行，要發一個無上正等正覺這樣的心，才可以轉變自己的心態。所以說後來釋迦佛讓阿羅漢都捨小取大，捨掉小乘佛法苦集滅道小法，向大乘法去靠攏。大乘法首先要發大的心願，大的心願就是度脫一切眾生，上求佛道，下化眾生這樣正等正覺的心，才可以沒有妄想妄念，才是真正的慈悲。 釋迦佛又告訴他，如果真的發了這種心的善男子和善女人，他應該生如是心。“如是心”就是那種大的心願，大的心量。有大的心願和大的心量的時候，才能做大的事情，所以說要生這樣的心，叫如是心。 小乘羅漢沒有度脫眾生的心，釋迦佛後來講了二十多年的經，就是在講大乘佛法，讓這些羅漢都捨小取大。如果真的生了我應滅度一切眾生，我就應該滅度一切眾生的心時，這個“我”包含兩個，一個指的是釋迦佛，另一個指的是眾生心裡的我，要從兩方面去講這個心這個“我”字。 從釋迦佛的“我”來說，就是釋迦佛，滅度了一切眾生，一切眾生都是由我來度化的，當初釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟之後，他度了最先跟他修行的喬陳如等五個人，成立了最初的僧團，慢慢開始發展壯大，後來他度脫了很多人，這是從表面上看。 接下來他又說，而無有一眾生實滅度者，真正的沒有一個眾生是我釋迦佛度化的，為什麼？苦口婆心不一定能起到作用，鞭打棒喝反而能出高徒。這都是因機而來設教設宗派，從佛教或者其它很好的教派的發展過程看，這一句話可以適應在任何一個門派裡頭。從表面上是釋迦佛給我們開辟了一個陽光大道，但是這個陽光大道開辟了之後，走不走是自己的事，所以表面文字是這麼說。 從眾生心裡的“我”來說，真正的那個“我”應滅度一切眾生，從密意上講這個“我”代表我們每一個人，不只是釋迦佛了，字面上是釋迦佛，密意上是每一個眾生。應當生如是心，是每一個眾生要滅度自己身體內的六賊，這個六賊可以產生八萬四千種煩惱，這是一個數量詞，只是代表煩惱多，真正的煩惱是三千煩惱。 為什麼和尚要把頭發剃掉？三千煩惱絲啊！這個三千也可以說成三千大千世界那麼多的煩惱，本身我們內心當中的煩惱就是非常多。這麼多的煩惱，都是我們的眾生，都是我們應該去度的眾生。 滅度一切眾生已，等我們把貪嗔癡慢疑煩惱眾生全都度光之後，也就是達到了滅度一切眾生已，一切眾生我們都度化了、度干淨了。干淨的時候我們的心就清淨下來了。 我們的心一旦清淨下來時，而無有一眾生實滅度者，一旦我們的心清淨下來之後，也就沒有眾生需要我們度了。體內的眾生沒有了，體外的眾生也沒有了。因為心中的眼睛看到的都是西方極樂國、東方極樂國，根本就沒有眾生需要來度。因為大家都有佛性，都有原本清淨不增不減那個智慧團。 智慧團就是性光，我們的性光團本身沒有增減，本身的能量就跟十五的月亮是一樣的，不增不減的，所以滅度一切眾生就是心裡心外都沒有眾生需要度。 唯一的只有一樣，就是讓自己更加明亮，照到更多黑暗的國土當中，讓那些沒有聽聞過佛法的眾生開始修行，達到跟自己一樣。這是佛講經四十九年原本的心意，也是諸佛如來的心意。 從字面上講是度身外的，也就是心外的，心和身體以外的別人叫眾生，比如說人、畜生、天人、魔、鬼等都是眾生。這些眾生也都是因為我們凡夫有妄念之後產生的煩惱，煩惱化為魔、鬼、天人、畜生等，就化出了不同層次的生靈，生靈也為眾生。 我們大家一定要明了，修行修的是什麼？看經文如何看？哪一段說的是我們的心態，看哪一段說的是法義。如果看經文只是從表面去理解字義，只能說明白了一部分，只知其一，不知其二。看經看到深處了，也就是《心經》所說的行深般若波羅蜜多時了。如果看得不深，非常淺，只不過是一個自在菩薩，還沒有達到觀自在。能達到觀自在菩薩的時候，看經文或做事情的時候，一定會往深裡走。這個深就是密意，不懂密意，就不懂深淺，懂得密意就懂得深淺。 《金剛經》和《心經》是一部經，《金剛經》是《心經》的展開說，《心經》是《金剛經》的縮影說，《心經》是觀音菩薩修行法門，《金剛經》是文殊法門，展開說就是文殊法門，讓我們明白更多的智慧，進入文殊智慧海裡頭。 為什麼說是文殊智慧海？因為文殊在密宗、在印度最原始教派裡，他是大日如來，大日如來代表的是智慧無量，是最光明的，所以說入了大日如來法，也就是說入了文殊法門。 【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】知道為什麼嗎？須菩提。一個修行的菩薩如果心中有了四相的時候，肯定就是凡夫，不是真正的菩薩。真正的菩薩是沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。心是空空的，這個空空不是什麼都沒有，是有！是有而不生起我相、人相、眾生相、壽者相。如果生四相，就是凡夫。 沒有四個相的時候，心中也不會生起念頭，這叫無念法門、無相法門。禅宗是無念無相無住，最根本的就是兩個字：無心。有心則生四相。無心什麼相都沒有，也就是心空空之處，才能有萬法。 如果只達到空，這只能說是羅漢果位。若達到空空之處的時候，才能進入八地菩薩往上的果位，或者直接就是佛位，就看每個人的智慧，因為智慧有大有小。 心中沒有四相、空空之處的時候，才能稱為菩薩，才能證得涅槃之果，才能住在涅槃之果上。有些人說釋迦佛不住涅槃，不住涅槃只是相對而說，因為他還要來來去去。為什麼來來去去？釋迦佛本身就沒有離開過我們，老子本身就沒有離開過我們身邊，所以說叫來來去去，他不住涅槃的是報身、化身，不是他的法身。法身是住在涅槃上的，是清淨無為的，是如如不動的。報身和化身是隨機而現、隨機而來。 有四相就不叫菩薩，無四相的人就叫菩薩。不管你是張三，還是李四，只要你修行，哪怕你不修佛教，而是修基督的、修清真的、修瑜珈的、修道家的，只要真正做到了心中無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的時候，就可以稱為是菩薩。 菩薩並不一定非得說是修佛教的才可以稱為菩薩。菩薩只是一個名詞。修行不管是修哪一門哪一派的，真的達到心空空之處的時候，沒有我、人、眾、壽相的時候，就是菩薩，因為心中沒有煩惱了。沒有煩惱了，肯定是沒有我。首先是沒有我，才可以放下人眾壽三個相。四相沒有了，人我是非就沒有了，長短黑白就沒有了。 【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】為什麼是這個樣子呢？須菩提。實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。有法者，心中肯定是有為法，是苦集滅道的法，或者比苦集滅道法還要低的法。比如說民間的巫術或者術數，都屬於有法，有法(有為法)屬於小法。前面也說了，如果執著於小法，那肯定還是凡夫，是凡夫就有四個相。有四相的人，是發不起阿耨多羅三藐三菩提心的，根本就不會發起這種大乘的心願。 只有實無有法，就是心中真的沒有小法的那種概念，這時候才能發出無上正等正覺大乘心願、無上心願。發無上心願的人，肯定是人我等法都沒有了，心空空如也，煩惱妄想相對都沒有了。 【須菩提。於意雲何。如來於燃燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於燃燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。】須菩提啊，你是如何認為的呢？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不。這個如來是釋迦牟尼佛本人，就是我以前在燃燈佛那裡，是有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎？這個“有法”包括世間法和出世間法，只有心中無法才能得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提回答說，世尊，沒有法可得。如果您真的是有法可得了，就得不到阿耨多羅三藐三菩提了。這個話就是，如果心中存有任何得法的心態的時候，是得不到無上正等正覺的果位的。只有心中空空的時候，發大乘心願無上心願的時候，才會得到無上正等正覺的菩提果。 須菩提接著就說，如果按照我理解佛所說的話，釋迦佛在燃燈佛那裡沒有得到一個法，哪怕一點點也沒有得到。心中沒有執著任何法，所以說才能稱無有法得。只有無有得法的心，才能真正證得無上阿耨多羅三藐三菩提果。 接著佛就說，就是呀，就是呀，就是深得我義，深得我義，你明白宇宙法了，或者說明白大道了。 如是如是，從另外一個角度講就是，須菩提啊，你善解我義啊！就是須菩提，明白了釋迦佛說的密意，現在已經完全了得。 【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝於來世。當得做佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記。】這個時候，釋迦佛就對須菩提說，假如我真的有法得，我就證不了無上正等正覺的果位，正因為我釋迦佛心中沒有執著任何法，我才能得到阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提啊，如果有得法的心態，就是說如果我釋迦佛執著於有為與無為的法相的時候，我就得不到阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛不會給我授記的，說我將來要做佛的。 正因為我沒有執著任何法，是以空空之心去證得了阿耨多羅三藐三菩提的時候，所以燃燈佛與我授記了。我真正達到了無上正等正覺的時候，燃燈佛才與我授記。這個就相當於禅宗的以心印心法門，只有達到了和祖師是一個心態的時候，沒有法可得的時候，燃燈佛才開始給我授記。 【做是言。汝於來世。當得做佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。】燃燈佛說我在未來某某時候可以做佛，佛號為釋迦牟尼。是什麼原因呢？接著佛繼續開示。 如來者，即諸法如義。如來者，就是本來就應該這樣的，本來就是宇宙的實實在在的真理。現在只能說從科學角度上去理解，從佛法上很難明白什麼叫實實在在的諸法如義，就是本來就是這樣的規律。如果執著法了，也就無法了達如來的妙義。只有心達到空空寂靜的時候，才能證得無上的、最高的、最大至尊的果位，所以說，燃燈佛才給我授了記，說我在某某某時候，將得做佛。 從這部《金剛經》就能明白，我們中國的禅宗以心印心是什麼個態度。這已經明確告訴，只有心中空空，而不是一個空，是兩個空，才是真正的空，是無為之空。 只有達到無為之空的時候，才能證得自己的實相。證得實相之後，會順著宇宙的運行規律而行走，行走的時候就叫如去如來。實相本身就是不動的，也不是不動。就像太極圖，並沒有看到它真正的動，但它是在動。就跟太陽一樣，天天在那兒掛著，大家都看不到它在動，但它是動的。 如來之義就是說，原本宇宙運行規律就是這樣的。如果心中執著了法，心中就有了障礙了，也就不會順行宇宙規律而走，不順宇宙規律而走就不叫如來，就不叫做諸法如義了。無論是世間法，還是出世間法，都不能住呀！ 禅宗的兩部經：一部是《楞伽經》，一部是《金剛經》。基本上能看明白、能理解這兩部經裡面的密意的人，就是佛。其他的法門修菩薩、修羅漢都是要次第而修，沒有真正切入心裡頭去行走。 《金剛經》是直指心性，《楞伽經》更是見性成佛的，看到自己的本來，就成為佛了，但是不能叫佛。叫佛是西方的語言，中國的語言是大聖人、是無極無量天尊、是光明覺悟者。 佛是覺悟者，但覺悟者之間還是有微妙的區別的，因為能量是有區別的。大日如來是佛，釋迦牟尼也是佛，東方藥師佛也是佛，但是我們以大日如來為最高、最大，大日如來的能量是無比的，其他的佛都是從他身上幻化出來的。幻化出來的佛也叫佛，但是能量就有區別。彌勒佛也叫佛，是未來佛，現在不是佛，因為他也是授了記的，現在只能稱為菩薩，或者一生補處菩薩。 聖人也有大有小。釋迦牟尼佛和老子為大聖人，孔子為小聖人，羅漢為聖人，菩薩也為聖人，同樣是聖人，果位是不一樣的。 《金剛經》能看明白了，心中也就沒有兩邊的說法了，因為《金剛經》說的是圓滿的法，圓通的法，法法圓滿，法法皆通，所以說叫萬法歸一，都歸於本位，本位為一為零。 【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】從這一段我們就更加明了，如果執著法，心有法相，也就落了下道了。這裡佛又深入的開示：須菩提啊！實無有法，真正心裡沒有執著任何法，根本就沒有得法的心態，有為和無為法都不執著的時候，才能證得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提啊！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，如來指的是釋迦佛，密意上講是大家的本來面目(法身)，法身為如來，指的是心性。如果我們的心性真正能達到了無有法所得心態的時候，就可以當下證得阿耨多羅三藐三菩提。 證得無上正等正覺果的時候，是一種什麼狀態呢？是“於是中無實無虛”的狀態。於是中，什麼中？我們的心中。從表面上講，就是我們的心性。從密意密法上講，是我們的中脈。無實無虛就是我們的中脈。 中脈，用醫學儀器是查不出來的，是在脊髓裡頭，還是在脊髓外面，還是在我們人體的正中間呢？它是飄忽不定，無實無虛的，沒有實實在在的讓我們看到的影子，又不是真的沒有，有又看不清。大到無邊，整個虛空就是中脈，小到針尖也不容，針尖那麼細的東西都插不進去。 從修法上講，就是修中脈。中脈不通，上不能通天，下不能入地。孫悟空說過一句話：跳出三界外，不在五行中。五行指的是什麼？心、肝、脾、肺、腎，即色受想行識是為五蘊。五蘊空，可渡一切苦厄，是為觀音菩薩修行法門，往深裡行就是文殊法門。人，上可通天，下可通地，指的就是這條中脈，這是從密法上講。從心性上講，我們的心性應該是無形無相的，無形無相的也是無實無虛的，心法就是無有法可得。 修中脈法，上可通天，天門打開，天門也就是梵天輪(百會穴)，百會穴為天門。下可通地，地，是我們的會陰穴(海底輪)。一旦上下通達，我們的無位真人就在這個無實無虛中間開始運行變化，開始建立自己的萬法，建造自己的世界。 佛曾經說過，如果一個羅漢只修慧不修福的話，雖然涅槃了，但他的國度裡是空空的，孤家寡人沒有人來陪伴。只有福慧雙修的時候，他的國度裡才會有眾生來聽法。只有福慧雙修，打開中脈的時候，自己國度的眾生才會建立起來，會把自己三千煩惱眾生全化為你的聽法的眾生。外可度三千凡夫的眾生，內可度自己自性三千的眾生。 如果我們離開了中脈修法，或者離開了心態修法，我們的心性是煩惱的，炁入不了中脈，中脈是堵的。這個炁代表最原始宇宙的能量，炁入中脈，人才會健康，才會年輕。如果宇宙之炁不入中脈，不入體內，智慧就打不開，心脈打不開，就會衰老，就是凡夫。 得大道明大道的人都知道，是修自己的中脈。中國道家修任督二脈，這是小法(有為法)。張三豐後來得到了大法，寫了很多詩，詩中有：無影樹下。這個無影樹就是中脈。只有中脈打開的時候，才叫無影樹，是沒有影的，是看不見的，所以叫無影樹。 中脈像樹干一樣，高不見天，深不見底。張三豐明白了任督二脈的凡間之氣也就是五谷雜糧產生的氣體，要入中脈去換得宇宙的炁，無字下面加個火字，上面還有個撇。那個撇是什麼？就是先天的本性，是法身。法身需要火來煉，四個點是為火，要用火來煉那個本來的我、本來的面目，需要在烈火中來鍛煉，金蓮才可以開開。 在無實無虛的狀態中，我們的心得的法才叫無為法，因為不執著得不得法了，也不執著自己有沒有法了。只有達到這種狀態的時候，才可以叫一心清淨，心才能真正的寂靜下來、寂滅下來，智慧也就打開了。 佛有四智三身，四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。禅宗的智慧叫大圓滿鏡智，屬於東方藥師佛。三身，指的是法身、報身、化身。當達到無實無虛，心中寂靜寂滅，不再有想法的時候，四智三身會一起現前，這就是所說的實相般若。一個人真正打開三身四智的時候，從表面就可以觀察到他的圓滿相，臉長得非常圓滿。以前長得不好看，但通過修法修心態，功德海已經開始變了，這時別人從你的表面就能看到，你的相貌和身體發出來的氣息和以前不一樣了。 以前湖南有個顧靖遠老法師是在家居士，他在日本求的法，也是從中國唐朝傳過去的，叫唐密。唐密是密宗，是由龍樹菩薩直接取出來之後傳到中國來的。剛開始藏密是沒有的，藏密也是從唐朝傳過去的，所以說唐密在先，藏密在後。 顧靖遠老法師，在日本取得傳法資格之後，回到中國來傳播這個唐密。在一九四幾年日本人來燒寺廟的時候，顧靖遠老法師就顯了一次神通。他起身在半空中金光燦爛，一下子凡夫身體沒有了，完全是佛的形象。日本兵一看，說他是個妖人，用槍打是沒有用的。他修到那個法位的時候已經不害怕槍了，所以說那一幫日本兵全被嚇跑了。我講的這個故事是真實不虛的，因為顧靖遠法師的徒弟也是我現在的師父，我是從他那裡聽聞來的。 【是故如來說一切法。皆是佛法。】釋迦佛講完前面心法色法修法之後，緊接著告訴他，所以說如來雖然說了一切的法，就是我釋迦佛雖然說了那麼多年的法，皆是佛法。為什麼都是佛法？因為我釋迦佛講的都是宇宙的規律，宇宙的規律都可以說成是佛法。哪怕是講人道上的規律，也叫做佛法。 【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】我釋迦佛所說的這些話語，都能說成是佛法。即非一切法。即非，“即”是當下心空寂，心恆定；“非”是不執著。只有我釋迦佛的心當下空寂、恆常，我說的法我又不執著這些法，才能稱為一切法。 雖然我講了一切法，但我心中沒有存留任何法的影子，心是空寂的，如如不動的，只是起一個假名叫一切法。如果心有住，就會有法相了。 釋迦佛講法說法，心中都沒有去留的念頭，都是因機而講法。不是他設定好講什麼說什麼，都是根據眾生來提問，如如不動的本性升起妙用，應機來回答問題，過而不留。 這句話也是破大家的文字相，我講的一切法，用語言表達出來了，但這語言本身不是心，只是給它起一個假名而已，以表述的方便，是通過這樣講來啟發大家的心，能領悟內在的心。 【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。】為了讓須菩提能明白，佛接著打了個比喻，比如人的身體長大。 須菩提明白了世尊的意思，於是就說：如來說人身長大，即為非大身，是名大身。這句話和前面的“一切法，即非一切法，是故名一切法”是對應的。都是讓大家的心能深入到文字的背後，來通達自己的心的。 從字面上講，人在成長的過程中，小時候的身體是自己呢？還是現在長大的身體是自己呢？都是在變化的，是無常的，哪裡有一個實實在在的自己呀？只是從習慣上認為這個現在長大的身體是自己。 前面是講法，現在又講身，佛又回到現實中來，看我們自己的身體，這個身體也是空性的，不要認為這個身體就是真實的自己呀！是通過透視人身成長的過程，讓我們明白更多的道理。 這個身體是四大(地、火、水、風)假合的，長得再大也是假合的身體，借假合的身體來修真正的自己，自己的真性法身才是永恆的。 從密意上講，心性真正達到了恆常空寂，中脈達到了無實無虛，心性和中脈真的達到了不二的時候，法身就現前了。只有法身才能稱為大身。 我們修行人主要修的是心，是我們的法身，法身才能稱為大身。我們的那個色身只能名叫大身。內蒙古有一個人兩米四多，世界上最高的人了，那個只能叫作是名大身，跟法身不能比。 法身是非身，法身非身是名真身，真身是為法身，法身是為佛性，佛性為佛光，佛光就是大日如來，佛光也為智慧，智慧之光，是為天燈。 《金剛經》裡的息法色法心法，全都能了解了，就已經得到了釋迦佛真傳灌頂了。灌頂並不是非得釋迦佛親自摸摸頭，摸頭不一定是灌頂，我們天天摸自己家的小孩子頭，並說：上學要乖一點，聽老師的話。——這不叫灌頂。真正的灌頂，就是自己明白如何來吸取宇宙的能量，把宇宙的能量吸收在自己身體裡的中脈，當中脈大到無邊和宇宙融合不二的時候，自己的法身就現前了。 法身就是中脈裡的無位真人，無位真人一旦活靈活現的時候，他就遍虛空了，但又和中脈融合，他就是法身。中國道家叫無位真人，印度叫法身，其實說的是一個，都要從中脈裡出來。 中脈不通，法身不現，佛性不顯。我們大家經常說的見性成佛，明心見性，明的是什麼心？這個心就是心中心，就是明白我們心中的路途。只有我們明白了心中的那個路，才叫心經，才叫心中心。第一是明心的心，是明白我們的原本了，但還沒看見東西，就是沒見大光明團，只是道明理通了，但月不在天。第二是見性，為中脈，月已在天，光燦燦，圓砣砣，不增不減了，原本自性光明已照亮十方法界，通達無礙了。我們只有明白了兩個心的作用，才能明白如何修，如何來吸取宇宙的能量。 成佛並不是說一下子成佛的，而是善根已經種了無始劫了，這一世聽聞這個法，明白這個法如何修了，善根成熟一下子成佛。所以說這一世一下子成佛，不是這一世修的，而是無始劫種的善根，累積的資糧，這一世緣分具足，善根成熟本來就應該得道成佛的。 如果是個凡夫學佛只是念阿彌陀佛，死的時候練出了捨利子，七彩雲也出來了，他是這一世善根成熟該圓滿了。他在每一世做人的時候都在修阿彌陀佛法，所以說這一世圓滿的時候，阿彌陀佛就來接他。 淨土宗說帶業往生，帶業往生也是因為有善根。這一世以前沒有種過善根，這世聽聞佛法，也只是把善根種下，帶業往生還得往後推，並不是說剛種這個善根，就得果，帶業往生只是方便說，讓大家生起信心來。如果大家都不生起信心，不去念阿彌陀佛，釋迦佛又覺得太可惜了。因為末法眾生福德非常薄，所以讓大家先念阿彌陀佛，把善根種好，然後再一點點的開啟自己的智慧。就是到了西方極樂國，也沒有成佛，還得從一品蓮慢慢修到九品蓮，還得倒駕慈航。並不是說到了那兒就什麼事都成了，不是的！所以說往生西方極樂國，還不如直接就修成佛。有往西方極樂國那個心，還不如直接發一個大的願力直接修成佛，這樣更好。 【須菩提。菩薩亦如是。若做是言。我當滅度無量眾生。既不名菩薩。】佛對須菩提說，菩薩也是這樣的，和上面的語句是一樣的，但是這裡省略了。 菩薩是菩薩，非菩薩，是名菩薩。一個人修到菩薩的境界，自己是沒有菩薩的心態的，人們給他一個菩薩的名號，也是假名而已。如果有滅度無量眾生的心態，就不能成為菩薩啊！ 菩薩是有內涵的、有分量的，是有尺度在那兒擺著的。修六度萬行、慈悲喜捨、上求佛道、下化眾生、無四相無法相的這種修行人，才能稱為菩薩。在家裡什麼事情都不干，只顧自己念阿彌陀佛，就不能成為菩薩。比如某某居士大門不出，二門不邁，天天在家念阿彌陀佛，一心想上極樂國，這種人不能叫菩薩，只能稱為自了漢，只是給他一個名字叫作菩薩。 真正的菩薩已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了，心已經清淨下來，已經達到了空空。達到了空空的時候，智慧就打開了。度化眾生的時候，方法就非常多，這是從表面上來解釋。 如果從密意上講，須菩提啊，菩薩也應該是像我說的沒有四相、心空寂了，中脈開通真正的和宇宙融合了，法身真正的現前了，這個時候說法是應機說法，沒有度人的心態。如果有度人的心態，還是人我眾壽四相不空，就不能叫菩薩了。 只有心真正的和宇宙相合，心中心打開的時候，才能滅無量的眾生。這個眾生是包括體內的、體外的，所有的眾生都可以去幫忙。但幫忙的過程當中是不執著於人我是非、沒有法執、沒有我執。心非常清淨，也只有這個時候，才能稱為觀自在菩薩，也只有這個時候，才能叫行深般若波羅蜜多時。 我們這個法門就叫般若波羅蜜法，往深裡行、往深裡入的時候，心與法完全融合為一，這叫不二法。法人融合為一的時候，心無能所。這個時候，天燈才是恆亮不滅的，也就是不增不減。這個時候，才能稱為真正的菩薩了。只要心中有一點點執著，都不能稱為大菩薩。 【何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。】前面說的怎麼樣不是菩薩，接著佛就問解空第一的須菩提，知道原因嗎？須菩提。實無有法。名為菩薩。心中不執著人我是非，不執著法我，這個時候就可以稱為菩薩。 【是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩做是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】所以說我給你們說一切法，也沒有說什麼法的心態，所講的一切有為和無為法，都是不住相的，都是應機而教化的，其實是實無有法。 如果菩薩心中還有莊嚴佛土的念頭，就不是真正的菩薩了，因為心中有了掛礙了。只能說是從表面上三十二相八十隨形好來莊嚴一下，是有為的莊嚴，並不是無為的莊嚴。 知道為什麼嗎？須菩提，如來說莊嚴佛土這個概念是無為的，不是有為的，是沒有想去莊嚴的心態的，是自心的流露，不是有意去做的，是無為的莊嚴。只是給它起了假名叫莊嚴，是為了表述的方便而已。因為沒有了人我是非、法我，這個時候才是真正的莊嚴自己的國土、自己的心土。 如果有心去莊嚴、去裝扮，把這個佛像裝了金了，只能說是給一個名字，叫莊嚴，並不是真正的無為莊嚴。無為莊嚴就是我們心不再生滅。不再生不再滅的時候，即得了禅定心，禅定心也就是清淨的心。清淨的心也就是佛心，佛心也是菩提心，菩提心也就是智慧心，也就是大日如來心。只有這個時候，才能是真正的莊嚴自己心中的那個國土、那個佛土，外表才能顯現出來國土和佛土。 【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】須菩提啊，如果那些修行的菩薩真正通達了我釋迦佛講的無法、無我境界的時候，如來才能說他們是真正的菩薩啊！就像觀音、普賢、大勢至、文殊就是真正的菩薩。 我們在人世間所說的某某菩薩，那只能說是名菩薩。只能說用菩薩這個名字來裝扮、莊嚴一下自己，他的心並沒有達到真正的菩薩那種境界。因為凡夫就有凡夫的相，有凡夫的心，有凡夫的煩惱，一旦落入凡夫有為境界的時候，我們做任何一件事情都不會通達，都會有人我是非、有法我執著。 只有我們心無法相，心無執著的時候，才能通達無礙、法我無礙。只有這個時候，我們的內心當中才能安靜，之後才能清淨、寂靜下來。 寂靜下來的時候，性光就開始慢慢增加。性光就是能量。能量不斷的聚足在體內的中脈之中。這時候的身體比以前亮，比以前有色彩，有眼目的人能看到。 通常我們正常人身體外面的光是白光，光就在身體表層三寸到四寸之間，我說的這個正常人是沒有病的，是身體健康的人，是活力非常旺盛的人。生了病的那還差一點。有天目的人可以看到人身體那種白光透出來。生了病的時候，透出的是黑光。 修行人的光是在四寸到六寸之間，不管是修氣功、修道家法、修其它門派，還是念上帝、聖母，都是在四寸到六寸之間。這說明身上是有法力了。什麼叫法力？就是有能量了。 光在六寸到八寸之間，說明是個心性或者心法通達了的人，這個也可以說成是六地菩薩到八地菩薩了，這個是心法通了。 光在八寸到一尺之間，這個時候不光是通達無礙了，也證得了佛的境界了，達到了八地菩薩以上的境界。 我們的光芒大到一尺，小到三寸，所以說看一個人的修為，並不是說非得看修成什麼樣子。一個懂得佛法的人，懂得宇宙道理的人，從身上發出的光芒就能知道修為有多高。真正中脈和心法完全通達合一的人，已經證得了佛果，已經是覺悟者了。這時的光在八寸到一尺之間，有個詞匯叫近在咫尺之間。咫尺之間就是八到十之間的那個九。咫是八寸，尺是十，咫尺之間正好是九，九為佛位啊！——佛位的光芒，就是在九寸。 當一個人的光芒在八寸到一尺之間的時候，這個人就是非常大的覺悟者，這個時候，他是通達無礙的菩薩了，是八地往上的菩薩，是自在的菩薩，是觀自在菩薩了。 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜了，開始度一切苦厄。這個一切苦厄，有身外的、身內的，身內的已經空了，開始度身外的了，隨機而現身就是觀音菩薩。 我們呼喚觀音的時候，觀音哪怕在十萬劫以外，聽到聲音會馬上趕來，所以說無處不現身，只要稱觀音菩薩的名號，她是無處不現身。 我講經和其他的師父講經可能不太一樣，我是根據自己的修行的過程和理解的程度來講。希望大家從我講的顯義和密意裡，能悟到一點往深裡行的東西。我是鋪路石，你們要踩著我這個鋪路石往前走，因為我把很多坑給你們填平，你們順著往前走就走得非常快。 大家修行看經典啊！一定要放下自我，這個自我是小我，要打開先天的我，吸收宇宙的能量。那個能量佛家叫性光，中國叫炁(原始之炁，就是無字帶個撇，底下四個點，四個點代表的是大日如來的火，叫三昧真火，來冶煉自己體內的那個無位真人，那個一撇叫無位真人)。希望大家把這部《金剛經》聽明白，平心靜氣，用自己的心靈的耳根來聽我講這部《金剛經》。我在講的時候，你們可以微微閉上眼睛，來享受宇宙賜給我們的無窮力量，那就是佛力的加持，我們會有一種感動，就像一潭平靜的水裡面扔下了一個石頭一樣，會掀起層層的漣漪，這是從我們心底裡反應出來的一個狀態。然後自己在私下裡去悟更深層的道理。因為每個人的智慧不一樣，悟出來的東西是也不一樣，我只不過起到一個拋磚引玉的作用。你們能悟出更深的道理，不但自己受益無窮，還能給同行帶來更多的利益，與大家分享也是在培養自己的福德性。因為你在每一次給人家講經的時候，也都是在給開自己智慧的機會。你不講這個機會就沒有，只要你給人家講，佛菩薩就會給你加持力。加持的時候，很多的法義就會貫通起來的。
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