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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
許智銘居士：談生死的來去問題
談生死的來去問題 智銘 生死是一件大事，過去的聖人中大多都會談生死、性命等問題，只有孔子例外。季路問孔子事鬼神之事，孔子說：“未能事人，焉能事鬼?”季路又問“死”的問題，孔子說“未知生，焉知死。”所以孔子從來不談生死問題，生死與性命有密切的關系，孔子既不談生死，當然也不談性命，所以子貢說：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”由此看來，孔子是一個非常坦率的人，他認為“知之為知，不知為不知，是知也。”研究孔子一切的言行，他一心於要解決的只是人之生以後，死以前的“生活”問題。雖然他主張對死者厚葬，但厚葬的目的，是“慎終追遠，民德歸厚。”這還是為了現世之人的生活問題。談生活則與生死的來去無關。 外國的猶太、天主、耶稣教喜歡談生死，更喜歡談生之所從來，死之所從去。認為人之生，是上帝以泥土先塑一男人，再由男人的胸部拆下一根肋骨，制造女人，由這一男一女之生、之繁衍，而有今日的人類。人類生的問題解決之後，死的問題接睡而至，乃設以天堂和地獄，一生中行善者，死後則去天堂；一生中行惡者，死後則去地獄。生來、死去的問題就如此解決了。 佛陀對生死的來去談得最多，成道以後的四十九年間，所談的無不是生死來去的大事。不過，佛陀談生死來去，有了義說和不了義說，不了義說者，是說因緣而生，因緣而減。為了解釋這因緣而生、因緣而滅的問題，所有的言教集成了十二部經。至於了義說者，佛陀則一字不說。這一字不說，才真正說明了生死的來去問題。 與佛陀同時代，有六師外道，他們也都是很重視生死來去問題的。所謂六師外道者： 第一是：富蘭那迦葉，他是一位空見外道，他認為一切法無所有，就如虛空一樣。由於執著於虛空，即成斷減，仍舊著了虛空相，斷減相，既然執了相，並沒有解決生死問題，更沒有解決生死的來去問題。 第二是伽黎拘賒黎，他是一位自然主義者的外道，他認為苦與樂不由因而有，是自然而生。既然苦與樂無因，所以苦者恆苦，樂者恆樂。這種苦、樂無因的論調，正合婆羅門教的階級思想。四個階級制度森嚴，統治者的婆羅門永遠是統治者；被壓迫者的首陀羅永遠是被壓迫者。造成了社會的不平等，生命的不平等、人性的不平等。 第三是，刪閣夜昆羅胝：他認為眾生須久經生死，經歷無數劫以後，自然能盡苦際而得解脫。這種思想首先否定了因果律，其次是否定了眾生的創造力，而主張宿命論。使眾生因循苟且，趨於懶散而不長進。 第四是：阿耆多翅捨欽婆羅：他經常穿著破弊的衣服，與行頭陀行的佛弟子著糞掃衣相似。頭發不用剃的，長長以後用拔的，拔下的長發編織成布，圍在身上代衣，同時以“五熱”來炙自身。所謂“五熱”者，就是以火來炙五體。五體就是頭頂、兩手、兩足。炙頭頂之法，與受具足戒的佛弟子燃頂法相似；炙手法則與受在家戒佛弟子的燃臂法相似。但佛弟子燃頂者則不燃臂、燃足；燃臂者則不燃頂、燃足，除發特殊大願者除外。所以阿耆多翅捨欽波羅的修苦行，更甚於佛弟子的頭陀行，佛陀不排除頭陀行，但認頭陀行不能解決生死來去問題，所以也不獎勵弟子們行頭陀行。 第五是，迦羅鸠馱迦旃廷：他是一個隨緣應物起見的人，如果人家問他：習有”是“有”嗎?”他會答說：“是“有”。”若有人問他：“有”是‘無’嗎?”他即答說：“是‘無’。”這樣的隨緣應物，即不與人相诤。然他所主張的“無诤”與佛陀所主張的“無诤”是不一樣的。佛陀之主張“無诤”，是以智慧觀照了一切法乃因緣所生，因緣所生法，當體即空，知諸法皆空，則空法之中無诤法。無诤是智慧，相诤是煩惱，故主張無诤。而迦羅鸠馱迦旃延的無诤，只是在規避煩惱，而不是智慧的判斷。無智慧即不能解決生死來去問題。 第六是，尼犍陀若提子：他主張修裸形、但以灰塗身的苦行，講求絕對的自由，認為穿衣服乃是一種系縛苦惱。以雙手行乞食，乞得之後當即瞰食，沒有如佛弟子持缽行乞的方式。所以佛弟子們對他的門徒名之為“無慚”。他主張人的罪、福、苦、樂，本有一定的業因，既然造了罪、福、苦、樂的業因，就一定要受其果，不是這一世修道所能遮斷得了的，這種主張不啻阻斷了眾生的街創意志，與佛陀主張“是心作佛，是心是佛”一生成佛的說法，大異其趣，所以也不是解決生死來去問題的好辦法。 因此，六外道都不能正確地解決生死來去問題，他們的徒黨們乃集體去到佛陀弟子捨利弗的修禅的住處，問捨利弗說： “如來世尊曾說過：‘我死此生彼’的話嗎?” 捨利弗答： “這樣的事，佛所不說。” 問： “若果如是的話，那末是說我身在此間，更不他生了羅?” 答： “這樣的事，佛也不說。” 問： “那末，我死在這裡，也可能生彼，也可能不生彼羅?” 答： “佛也不這麼說。” 問： “我死之後，非生非不生是嗎?” 答： “佛也不這麼說。” 六外道的徒眾們生氣了，罵道： “我先問你：死此生彼乃至非生非不生，你一概不答，·你若是一位舊宿的出家人，應能廣泛地解答我們所提出的問題，為我們分別說明。現在看你一個問題都答不出來，好像是一個剛出家的童年沙彌和無智的愚人一樣。” 六外道徒眾們罵完以後，就回到他們原來的住處去了。捨利弗等外道徒眾們走了以後，就去到在不遠的地方禅修的大迦葉尊者處。將外道徒眾們所問的問題，二告訴了大迦葉尊者，同時間大迦葉尊者說： “過去，我也曾聽道友們以這同樣的四個問題問過世尊，但世尊都默然不答，世尊何故不答呢?” 大迦葉尊者告訴捨利弗： “如來只說色滅而已，關於生於後有乃至非生非不生等四大問題，那都是屬於色法的問題，世尊於色法中已修至盡處，觀色是空，於空義中不生不滅，已正智解脫，沒有死此生彼、死此不生彼，亦生亦不生、非生非不生等等的邊見，所以世尊不答。這其中的義趣，非常的深廣，無量無邊，不是算數所能知道的。因此，所謂老死，老死盡、愛、想、行、識、死此生彼乃至非生非不生等，依於空義，是不可言說、是算數所不能知道的。 凡是死此生彼，死此不生彼，亦生亦不生、非生非不生等等的問題，都是因緣所生法，因緣所生法者，是遷變動轉的，是惰慢的、是放逸的、是有為造作之業。有業即有愛法，有此愛才有生彼、不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生彼等等的問題出現。 如來諸愛已盡，得善解脫，凡愛盡者就沒有生彼的問題，也無不生彼的問題，同時也無生彼不生彼的問題、非不有生彼非不無生彼的問題。這其中的道理太深，所以如來對所提出的問題，不作正面的答覆。” 大迦葉尊者的這段話，非常非常的重要，在無可言說之中，他仍巧妙地將佛陀對生死來去的大問題，作了解說，但所有的解說，千言萬語所歸納的只是“如來無說”而已。這“如來”的“無說”，正是如來對生死來去的“了義說”。學佛的人能學到、修到如來生死了義說，才算真正得到了佛法之“髓”。 龍樹菩薩在他的“中論”內有三首偈，很能了悟生死的來去大義，他的第一首偈說： 不生亦不滅 不常亦不斷 不一亦不異 不來亦不去 這偈中有八個“不”，悟得這八“不”中的意義才能悟知生死來去的真義。 第二首偈說： 一以世俗谛 二第一義谛 若人不能知 分別於二谛 則於深佛法 不知真實義 六外道因為“不知真實義”，所以提出了生死來去的四大問題，若悟得了佛法的“真實義”，則四大問題實無可說。 第三偈說： 若不依俗谛 不得第一義 不得第一義 則不得涅槃 第一義谛依於俗谛而修得，無俗谛即無第一義谛，也就無涅槃了。涅槃者不生不減、不垢不淨、不增不減。涅槃中那有什麼生死，又那有什麼來去。若無生死無來去，而強說：死此生彼、死此不生彼。亦生亦不生、非生非不生，那只是戲論而已。佛豈可以為戲論。 摘自《內明》185期
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