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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法界法師：從修行的角度講老子的《道經》第三十二章 知止不殆
第三十二章 知止不殆 道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。 譬(pì)道之在天下，猶川谷之於江海。 這章把前面幾章的東西整合後，又要我們對道的理解更加通達無礙。老子講《道德經》和《金剛經》基本上一樣，《金剛經》十八分之後又擴大來講前十八分，所以這兩部經的講法的方式是一個型的，前面講，後面又闡述講，用各種比喻讓你更加明了，遇到什麼困難更加明白。 【道常無名樸】宇宙大道是永恆不變的，是無形無相的，它沒有名字，但是它非常小。樸叫微或小或道，它是最原始的。比如樹的最原始狀態就叫樸，把這個樹割開沒有做成器皿的時候就不叫樸了，變成一個裝毛筆的筒或者說是盒子，就不叫樸了。樸就是他最原始的狀態，道的最原始狀態也叫樸。樸大到無邊，小到無內。小同時又說它大到無邊，它非常大又是非常小的。聖人講話蘊涵著寓意，這就告訴我們外相上的大是宇宙，內相上的小是我們的中脈。 【雖小，天下莫能臣。】外相上的宇宙大道是恆古不變的，是無形無相的無名無份的，它沒有名字又沒有形象，我們只是知道它樸——原始狀態。天下沒有誰能把它看成臣的，沒有不臣服於道的，因為道非常玄妙，非常幽深，看不到尾看不到頭，迎之不見其首，隨之不見其尾。 道大到無邊，我們稱為宇宙；小到極點的時候，我們稱為中脈。因為中脈在我們人體內，的確是非常小，用肉眼看不見，科學儀器也測不出來，但是左中右三脈、任督二脈、奇經八脈，的的確確又存在於我們身體之內。雖然它小的像中脈那個樣子，但我們的六根六識所有煩惱也都臣服於聖人腳下，都喜歡這個聖人。 【侯王若能守之，萬物將自賓。】從《易經》和人道法來說，候王都屬於丞相以下的，但沒超過皇帝這一級的時候就稱為千歲或候王。 從自性上講候王是我們的後天思維，後天思維臣服於大靈九五之尊追隨著自然大道，與道與大靈融為一體的時候，那麼外界的萬事萬物也將自動歸順。 【天地相合，以降甘露】天為乾，乾在九五之尊為離，離卦；地為坤，坤在海輪，為坎。抽坎填離變成乾坤二卦，也就是說陰陽二氣要和合，我們自身體內的陰陽二氣要達到平衡要相融相合。相融相合的時候，我們的自在菩薩(自性觀音)自然就給我們降甘露，把我們的怒火和煩惱統統轉為菩提。 【民莫之令而自均】民是指那些煩惱。我們並沒有指揮那些煩惱如何如何，這些煩惱民眾你是指揮不來的，比如說，此時我不要胡思亂想，那煩惱能聽咱們的嗎？它該來還是來吧。你控制不了它，控制不了它的時候怎麼辦哪？這個煩惱就像水流一樣，我也不急不慌先順著它看一下，兩岸猿聲啼不住，看到底怎麼回事，然後在順從的時候我自立為王，這個時候你的陰陽二氣調和成甘露水的時候，自性觀音把甘露水就降下來。降下來的甘露水就滋潤了萬物，煩惱也就自然變成了菩提。 這個話很好說，但在生活當中修行當中確實很難掌握，所以大家平時多看經典，比如《易經》、《佛經》、《道德經》、《聖經》、還有出來的很多西方哲學家寫的那些書，只要是有道理符合般若法你都拿去看，不要怕別人罵你，更不要怕別人指責你看外道書了，沒那一說。外道是心外求法。心內求法，所有的書都要去浏覽把精華吸取過來，變成你自性的智慧，這就叫甘露。 【始制有名，名亦既有】宇宙萬物本來沒有名字，但是我們為了區分和利用就給它們創立了假名字。這些名字都是為了我們人類服務的，擁有了假名字也就有了觀念。人類社會的發展需要這些名字，我們需要這些名字來更好的認識宇宙。 但對於修行人來講，名字是我們利用的工具，明白名字的含義，我們就可以去實修實證。 有人提問：不見本性都是外道? 師答：對的，不見本性都是外道。我們看書學習不叫外道，你看經典學習這都不叫外道，我們首先要學習智慧，深入經藏智慧如海，要不這個話就是假的了，經藏並不一定非得包括釋迦佛說的，是所有的經藏。 【夫亦將知止，知止可以不殆】任何事物都有一個度，超過這個度就會轉變為另一個事物，所以做事要知道那種界限和那種限量，把握一定度，超過限度的時候就要失敗。我們做任何一個事情，不管世間法還是出世間法都要有一個適中的態度，不能過分，不能超越這個界限。當超越了界限的時候，所有的東西都將會將走向失敗。 【譬道之在天下，猶川谷之於江海】譬是明白，從字面上講，明白道在天下，就像平原與山谷的河流匯於江海，道無處不在，在每一個事物上都能體現出來，然而萬事萬物又歸於道上。 從自性上講，當我們的心與宇宙融為一體的時候，我們自身的條條江河(自身的精氣神)流向大海，流到我們的性海，就是我們的海底輪。 大家一定要順應自然法則規律，符合道義符合法義符合佛義的時候，我們身上的所有精氣神統統的流到我們的性海之中，性光就打開了，所以大道不可思議。 大道無形無相，無處不在，釋迦佛說心無處不在，道與心其實就是一個意思，道心，大到無外，小到無內。中脈是我們的心，小到極點了，不能再分割了，但要不斷修正它的時候，中脈就會不斷的擴大不斷的增強，最後和虛空融合。和虛空融合就是和道融合和心融合，所以叫轉識成智，轉凡成聖。 沒學過密宗的、沒學過密法的人聽起來覺得不可理解，怎麼和淨土不一樣呀，其實沒有什麼對與錯，只要去實踐就知道了。要知道梨子是什麼味道就要親自嘗一嘗，實踐了才有發言的權力。 提問：他不提倡先多看經典，先修後悟，這種辦法對不對？ 師答：也對，要根據每一個人的心性。上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡，半信半疑；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。對於下士就是要一點點的念經，一點點的開智慧。釋迦佛身邊有個徒弟很愚笨，記憶力非常糟糕，釋迦佛就叫他天天掃地，掃地的時候念：掃地、掃地、掃除心地。十年之後突然有一天開悟了，就是這個道理。 傳法的人要根據你的智慧來傳法，所以叫當機法，不當機不叫法。你不斷的修正的時候，突然有一天就會頓悟，在沒頓悟之前叫漸悟，就像我們蓋地基一樣，頓悟就像塔的尖一樣，你在不斷的壘到最後把塔頂的避雷針裝完了，咣當就開悟了(頓悟了)，很多人修行都是這樣一個過程的。 能聽完法突然開悟的人是極少數，非常非常少的，正常人都是漸悟到頓悟。漸悟就是多看經文，多看書，在看書的情況下不斷的去參悟，但不能執著。你執著某一句話上就和佛法背離了和道背離了。所以大家一定要明白《道德經》和佛法的道理是相通的，很多禅宗的大德把《道德經》、《莊子》很多先輩們的東西整合在一起的時候開悟就非常快，寫下了很多的書籍，大家有機緣去看一下。如果把《道德經》看明白了，《佛經》我敢說你是很輕而易舉的就懂了，因為一法通百法通。
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