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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
蔡惠明居士：楊度的“新佛教論”
楊度的“新佛教論” 蔡惠明 楊度(一八七四——一九三一)，字哲子，一號虎禅師，湖南湘潭人。他是中國近、現代史上引入注目的人物，自一九五七年周恩來公開宣布他是中國共產黨黨員以後，何漢文、杜邁之編撰了“楊度傳”，國內外的一些史學家著文探索研究，但都感到資料不足，渴望有一部楊度專集問世，以供深入研究。如日本京都大學副教授狹間直樹先生說：“我提出的要求可能會是一份難以完成的訂貨單。不過，對於楊度的祖國的學者們來講，這件工作也許是可以完成的，所以我還是不揣冒昧地提出了我的這個願望。”一九八五年，湖南省社會科學院劉晴波等四人編輯的“楊度集”正式出版，並參加當年十二月在香港舉行的“中國書展”，受到香港和海外學者的熱烈歡迎。對於這位傳奇人物褒貶不一，有人稱他為“政治怪人”，因為他依附過袁世凱，為籌安會六君子之首，而受到譴責；晚年則轉變立塲，毀家纡難，獻身革命，得到了肯定和贊揚。實際上，楊度是一位具有愛國救國抱負並富有才華的知識份子。他詩文並茂，書法隽永，在政治、經濟、文化、教育、佛學等領域留下了很多著作。在中國近代史上，佛學的發展與社會改革思想有著密切的聯系。我曾於一五六期本刊發表“譚嗣同的佛學思想”就是介紹這位“戊戌政變”的風雲人物，試圖通過提倡佛學來改造國民的精神世界，進而推動社會的改革。而楊度在他鼓吹帚制失敗後，也曾潛心佛學研究，提出有系統、有新意的“新佛教論”。雖然他後來秘密參加中共，從“以佛救世”的道路走向革命，但他的改造社會的志願和思想，在一定程度上受到佛教的影響，道是值得重視的。 楊度終年五十六歲，他的一生是短促的，但致力於佛學研究的時間前後約十年。他自視很高，曾號“虎禅師”，認為自己已證徹悟境界，以說法者的口氣寫了十多篇有關佛學的論文，收入“楊度集”的總計四萬余字，在社會上引起了一定的反響。如在“新佛教論答梅光羲君”一文中，他寫道：“余因半生經歷，多在政治，歎今世之社會，不自由、不平等，一切罪惡，無非我見，反躬自問，亦無事而非我見。今欲救人，必先救己，其法惟有無我主義。”為尋求“無我主義”，他逼考古今中外哲學、科學等各家學說，然而感到“無一足稱無我主義”，於是想到了“印度佛法，久傳中土，欲求無我主義，盍於佛法中求之”，這可說是他學佛的因緣。他接著說：“始以尋求無我主義而習佛法，終以創造無我法門而入佛道。”楊度認為，他的“新佛教論”是以“無我主義”為核心的，根據“論理的(即邏輯的)科學法門”建立起來的，主張排除一切神秘之說，和修改一些違反生理的戒現。他最為推崇禅宗六砠慧能的“壇經”，但同時主張吸收其他佛教宗派中有用的理論。他宣稱“新佛教論”是綜合了禅宗、三論宗、法相宗等理論基礎上建立的，它的新佛學內容歸納為：“此新佛教，實統四不法門、無我論、無我法門等義。” 什麼是“四不法門?”楊度寫道：“余於學佛修行中，經過迷途者四，初迷後悟，次第捨棄。今於事後追思，各得消極之用，以告學者，亦可覺迷，故命曰四不法門。”他接著作了具體的闡述，“四不法門”就是指“不離身以求心”、“不著身以求心”、“不積極以求心用”、“不消極以求心體”。 楊度認為：“捨體求性，無性可求，離身覓心，無心可覓。”“乃知靈魂說為外這，而非佛法。離身求心，無有是處。”因此他主張“不離身以求心”。他曾拚命探求神通，一心修學密宗，但他又發現“神通”與“心覺”是兩個不同的概念。往往神通者心覺很低，而心覺高者不一定有大神通。求佛乃求心覺，學佛不必神通，所以他“不積極以求心用”。他在持戒、坐禅中，領悟到“一切身心，不宜強制”，“修身之要不在於身”，認定“郎心是佛”、“不著身以求心”。楊度在“息心止念”中得出結論是：“人不能無念，無念亦不為佛。”他認為，六祖所傳的禅宗雖教人以“無念為宗”，但又明確指出：“無念並非止念”，“且常戒人切莫斷念。”所以他“不消極以求心體”。 楊度雖提出“四不法門”，但他指出，他所否定的是片面執著者，是相對的；如果學佛的人真正悟入佛教的根本宗旨，則“亦明其本義：淨宗非離身以求心，律宗非著身以求心，密宗非積極以求心用，禅宗非消極以求心體。若能守此‘四不’以習四宗，亦可掃除枝葉，免入歧途。則此四者，亦戍非法門之法門。”藥無貴賤，重在對症；法無高下，要在契機。佛法原是適應眾生的佛法，不能執一非余，厚此薄彼，楊度提出“四不法門”的新見解，從而證得對立的統一，是辯證的，有其立論依據的。 “無我主義”是楊度“新佛教論”的理論基礎。他曾對社會不平等、不自由進行深刻的分沂，找出一切罪惡的根源在於“我見”，要破除“我見”，只有實踐“無我”。他認為“無我”是佛教基本命題之一，但在佛教發展的過程中，由於各宗派對“無我l的理解和論證有深淺粗細的不同，“無我”說有很大的變化，但以各種緣起說為“無我”理論依據則基本相同。大乘佛教的“無我”說包括“法無我”和“人無我”兩個方面。章太炎著有“人無我論”專文，以唯識二二性”的理論來破除我見，論證“人無我”。楊度的“無我論”雖然重心也在於闡發“人無我”，但他是綜合“三論”、“法相』和禅宗的理論，從心理方面對待而生分別、我見來論證“本心無我，一切皆空”的。所以他自稱這種“無我論”為“心理相對論』。他從：一切唯心、一切唯念、一切唯對、一切唯假、一切唯我、一切唯習等六個方面作具體的論證。他說：心、念、習為性；假、對、我為相，然而一切心、念、習無非都是假、對、我。因此，性、相是融通無礙的，也可以說：“凡心皆念、皆習、皆假、皆對、皆我。”其余五個也同此理。他認為，正是由於六者相通，因而形成心理相對，其對有三：就是“自心言之，則心念心習為對，”“自念言之，則能念所念為對，”“自習言之，則習我、不習我為對。”他說，通過這三組心理相對，就可證明：“全我固假，半我亦假，”“我能固假，我所亦假，”“我的固假，非我的亦假。”所以說：“心理相對，郎為無我。” 楊度的“心理相對論”郎“無我論”的理論根據是佛經中說的“一切唯心造”。他認為：“一切世界，全在一心，一心以外，別無世界。所謂世界，郎為心界。”因此“一切唯心”是根本的。念是由心而起的，人的一切心念，都戍對待。也就是說，除卻對念，並無一念。由對念而起對名對相，因而世間事物都對對相生，對對相滅。心、念、對三者的關系是：“心之不能無念，念之不能無對，乃心理之必然，亦人類之同然。”這裡“凡念相對”可說是他論證“無我”的一個關鍵。依此推理，他得到這樣的結論：“凡念皆對，所以凡對皆假，因為對有能所之分，而此“乃自心所假設，”所以“雖似二而實一，雖似有而實無。』他接著又由“對”而推論“有我必假，”“因對念而有我”，“我為一切對待差別之總名總相。”他論證說：“既然『對為假對』，則r我亦假我。”“習與我有關，又與念相似而不同o·……：有我則有習，習為我因，我由習成。說明念、習兩者，皆為對我，然兩者也有不同，念為天然的全我，習為人為的半我。”這樣由一切唯心至一切唯習，構成了邏輯推理的“無我論”。楊度為此作“真心偈”雲：“一心自二，假我非真，對消假習，直悟真心。” 為了實踐“無我論”，楊度提出他的“無我法門”作為具體實行的方法，這是“新佛教論”的方法論。“無我法門”又稱“一心無二門”、“自由平等法門”或“佛法門”等。他以上文所述“六個一切唯”結合“四谛”來論述“無我法門”的具體內容方法。那首“真心偈”可說是他對苦集滅道四谛說的概括。在“虎禅師論佛雜文”中，楊度寫道：“一心自二，郎為苦谛；假我非真，郎為集谛；對消假習，郎為滅谛；直悟真心，郎為道谛。”他又指出，在四谛中，“以滅為主，蓋以滅郎不集。未滅為苦，已滅為道。”換句話說，“無我法門”的關鍵在於“但除假習，郎見真心，一見真性，斯為戍佛。”這裹所說“除假習”，也就是“滅我”，所以“無我法門”，郎為“滅我法門”。 怎樣達到“滅我”的目的，楊度認為可采取“曰修曰悟”的方法。他解釋說：修指漸修，悟為頓悟。修和悟是不可分割的兩個環節，即使“最上乘之禅宗，仍須修悟並重。”他認為“雖有頓悟，仍須漸修。”漸修的方法是“取一我字或無我二字，為默念之符號，”然後像淨土宗的念佛，密宗的持咒那樣，時時心口默念，作為消極假習的手段。因為以“二號自喚，念念必求其對，”久而久之則“念念皆見其對，皆見其半，平生積習，自然動搖，導致我之范圍漸狹漸小，非我之范圍漸廣漸大，一旦瓜熟蒂落，如桶脫底，乃將一切對習半習總根之我，忽然斬斷，根本掃除，了無障礙，我與非我，同時失卻。此心溪然開朗，皎如白日，照徹三千大干世界，得大自由，得大平等。”楊度指出，“無我論”只是明了“空”的道理，只有通過真實用功，才能證得“悟”的境界，所謂“一念同光，大地震動，此身逐入別一世界，而成菩薩。”但他認為，在頓悟戍菩薩後，仍須繼續漸修，方能最終成佛。 楊度把他的四不法門、無我論、無我法門的一整套理論和修持方法稱為“無我宗”，也就是他的“新佛教論”，以此謀求改進未來社會。一九二九年，他給胞妹楊莊的信中說：“兄之所謂成佛，即是成聖，即是做人。死後再不要提，只問生前做人之法。若能做成極端凡夫，郎是做成極端聖人。故不說過去、未來，只說現在；不說出世，只說入世，不說神通，只說人事。”一語道破，原來楊度經過十多年研究、修證，總結出來的“新佛教論”，實際上是一個貼上佛教標簽的斷滅見者，他僅可說是佛教的同路人，因為他不信過去、未來，不信出世，當然也不信淨土宗的求生極樂，密宗的三密相應，禅宗的頓悟見心，三論宗的離言絕待了。由此可見，楊度的“新佛教論”注重今生，珍惜人身，提倡正信，反對迷信，有其積極的一面，但他斷章取義，把出世與世間法割裂開來，不去探究生死問題，諱言超凡人聖，可以說他對佛教沒有全面理解。他的“新佛教論”也就如昙花一現，不可能流傳於世。他最後的選擇應當說是正確的。 我們以楊度的“新佛教論”為借監，對照進行此較研究，有助於提高對佛教全面的認識，所謂“他山之石，可以攻錯”，這也是很必要的。(摘自《內明》196期)
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