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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法界法師：金剛經講解 第八講
第八講 大家晚上好，祝大家元旦快樂！新年快樂！在家的把香燒上，不方便的就心香九柱。我們在聽經之前或者是自己修法以前，最好是先吸三口氣，然後把咱們一天的疲勞，煩躁的心情平穩下來，這個也是入定入靜前的一個過程。 好，大家先吸三口氣，我們心平氣和，心平氣和，這個時候你們隨著我一起來祈請。 祈請娑婆教主南無本師釋迦牟尼佛！ 祈請西方教主南無阿彌陀佛！ 祈請東方教主南無藥師琉璃光如來！ 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身， 南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩。 唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃。 唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。 南無三滿多。母馱喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾薩婆诃。 唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。 南無本師釋迦牟尼佛。 奉請青除災金剛。奉請辟毒金剛。奉請黃隨求金剛。奉請白淨水金剛。 奉請赤聲火金剛。奉請定持災金剛。奉請紫賢金剛。奉請大神金剛。 奉請金剛眷菩薩 奉請金剛索菩薩。奉請金剛愛菩薩。奉請金剛語菩薩。 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。 好，這個時候大家把眼睛微微閉上，在這個能量場當中感覺宇宙的能量，感覺諸佛菩薩的慈悲。只要大家把自己的心態放空、放平靜，就能體驗到那種微妙的加持到你身上的宇宙能量，那是光芒，但是我們的凡胎肉眼很難看到。只有我們打開天目的時候，才可以看到那是冷光團，是一道道的金光，從天空中撒向我們的身體。 能淨業障分第十六 復次。須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。 【復次。須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。】有人讀《金剛經》，還被人家看不起，佛怕人們疑惑，不明白大乘實相的妙法，就再一次的對須菩提說，假如善男子善女人就是修五戒十善的男人，和修五戒十善的女人，他受持於心、持之於身、又能讀又能誦這一部經典，人們還是輕賤他、諷刺他、挖苦他、輕蔑他，說他掛羊頭賣狗肉、說他無所不為，又偷，又殺，又邪，又邪淫，又妄語，又飲酒，說他學佛簡直是罵佛呢！就是輕賤這個學佛的人！這是為什麼哪？ 這個人念經學佛還被人輕賤看不起，是有原因的。是這個人在前生罪業深重(殺過父親，或者殺過母親，或者殺過阿羅漢，或者破和合僧，或者出佛身血或者到處挑撥是非，挑撥離間)，本來他應該墮落到三惡道：地獄、餓鬼、畜生。但現在他得到了微妙甚深的實相大乘佛法，前世的罪業就消滅了。重罪輕報了，不墮落惡道了，被世人一輕賤他，他的罪業就消了。 正因為人們輕賤他，他前生這個罪業也就沒有了，都消掉了；如果人們不這樣看待他，他的罪業就不能消。人們在輕賤對他的時候，也是看他有沒有忍辱的功夫，如果覺得人們輕慢自己的滋味，就等於波羅蜜那麼甜，就可以到彼岸了。所以說修行，逆善知識也是來成就自己的，真是應該感謝他，這樣一想就不會再生嗔恨心了，自然而然就會有忍辱了。 在人們輕賤他的過程中，他沒有消極，而是積極修行，用一顆包容豁達的心態來對待的時候，他的心量和智慧就會增長，把先世罪業消滅了，當得阿耨多羅三藐三菩提，應該得到無上正等正覺這種佛果。佛用的肯定的言詞，讓大家一點都不要疑惑的。 所以說當自己念經，有人罵你，有人打你，你都要謝謝他，阿彌陀佛。你承受的過程，前生的罪業，好像那個慧日銷霜雪一樣，雪照化了，罪業消盡了。業盡情空，就可以證得到阿耨多羅三藐三菩提。 【須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。】這個“我”是釋迦牟尼佛，他成佛之後，證得八大自在我： 第一是，能一個身變成多身。第二是，以一粒微塵那麼大的身體能遍滿三千大千世界。第三是，能以大身到很遠的地方。第四是，能以無量類身(佛身、菩薩身、聲聞緣覺身、天身、人身，阿修羅身，乃至餓鬼身、畜生身等無量種類的身。)常居一個國土。第五是，諸根互用，眼耳鼻舌身意六根互用，每一根都可以有六根的這種能力。第六是，得一切法而無法相。不著一切相，沒有法相。第七是，能說一偈義，經無量劫，也說不完這一個偈頌的道理。第八是，身遍諸處，可以遍滿一切處，猶如虛空一樣的。這是八大自在我。 釋迦牟尼佛回憶過去無量阿僧祇劫，在然燈佛那裡的時候，這裡有個故事：釋迦牟尼佛最初發心的時候是一個陶師。那時候有一個古釋迦一看這個陶師的機緣成熟了，應該去度這個陶師去了。陶師一看見古釋迦來了，就高興得不得了！一聽古釋迦講法，他即刻就發願了，說將來自己成佛也和古釋迦佛一樣，自己的名字也叫釋迦牟尼。就是在這個佛前發願去修道的。 在然燈佛前的時候，遇著了八百四千萬億那由他那麼多的佛，那麼每一尊佛，釋迦牟尼佛都供養服侍，沒有漏掉一個佛。 【若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】假使再有人，在這個後來末法的時候，能以心受此經，身持此經，能讀誦這個經典，他所得的功德，和我過去無量阿僧祇劫供養八百四千萬億那由他那麼多的諸佛的那個功德相比，百分之中就是所有的供養佛的功德也不及受持讀誦此經的功德其中的一分或者一千萬億分之一分，乃至於無法用算數來比喻。 我雖然供養過那麼多的諸佛，那麼大的功德，將來末法的時候有人只要能受持讀誦這個經的功德，就比我那個功德高出百千萬億那麼多的倍數。因為受持讀誦的功德是無為的，無相的，有相的怎麼能和無相相比哪。 【須菩提。若善男子善女人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。】須菩提啊，假設有受持五戒修行十善的善男子和善女人，在將來末法的時候，能受持讀誦這部《金剛經》的功德，我如果詳細的說出來，或者有一個人聽見我這麼贊歎受持讀誦這部經的功德，他的心不但不信，而且會發起狂亂，狐疑不信。凡事都懷疑，不相信，這叫狐疑不信。不僅不信，可能還說這是狂言，是亂說。 須菩提你要知道啊，這實相般若的妙義是不可以用後天的思維和言語能衡量的，是無法想象的，福德的果報也是不可思議的。如果沒有善根的人，聽見這個經典就會不信，是因為他善根薄弱。 究竟無我分第十七 爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意雲何。如來於燃燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於燃燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝於來世。當得做佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記。做是言。汝於來世。當得做佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若做是言。我當滅度無量眾生。既不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我。無人。無眾生。無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。 究竟無我。從這個標題我們已經體驗到了，釋迦佛的這部《金剛經》是成佛的經典，跟其它的經典有所不同。《妙法蓮華經》是直接成佛的。《金剛經》是讓你成佛，又讓你知道如何修行，這裡包含了色法、息法、心法，三法都得了都明了的人，看完這部《金剛經》就已經入佛位。並不是說你馬上就死掉，去坐那個佛位，是因為你明白了這部經，明白了裡面的修法，然後明白了心法、息法。 息法是呼吸，如何和宇宙去溝通，從頭到尾我都在給你們講是溝通宇宙能量。誰能把宇宙的能量溝通好了，你就能達到佛位(涅槃位)。溝通不到的，只是從字面上理解了，這只是說明你文字般若已經可以了。 我們學大乘佛法，第一個般若就是文字般若，通過看經文能明白釋迦佛所說的是什麼。第二個般若是觀照般若，明白文字般若之後，還要把修法和息法配合起來。你把修法和息法結合為一的時候，你就起到了觀照作用，也就是我們經常所說的覺照。 通過覺照，來反觀自己的心態是不是真的平穩，是不是真的空寂了。這個空寂並不是說什麼都沒有。沒有頭腦的人才叫沒有。哪怕是傻子也會有思維，只是他的思維是亂的。大腦和心之間是一條線，只要中間的路途有個坑，人的基因就會變化，變化的時候神經就會錯亂，神經一錯亂的時候，那種很穩定的有一定方向旋轉的線粒體思維就會曲折，思維就會錯亂，就會成為瘋子或者成為傻子，但他心中是有東西的，那個東西是散亂的。 修行就是讓自己的思維像電流一樣，是定向而流，沒有通電的時候是散亂的。 究竟無我第十七品，佛直接就告訴我們了，如何能達到究竟無我。這個究竟是清淨的意思，或者說原本就應該這樣的。原本我們人的心性，就應該是無我這種狀態的，是究竟涅槃的，是一念清淨心的，並不是後天的東西。 後天的東西分兩層意義來說：一是後天的色聲香味觸法六賊起到了作用，入了眼耳鼻舌身意六門，才有現在的山河大地，才有了五光十色的三千大千世界。二是後天的思維參與了太多太多，我們的妄念就有三千，貪嗔癡各占一千，加起來為三千大千世界。 如果大家都處在一心清淨的境界裡頭，就是究竟無我，也就沒有了後天的東西。 【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。】這個爾時，就是剛好釋迦佛講完前面那個問題的時候，須菩提是解空第一的阿羅漢，又開始祈請釋迦佛，如果善男子善女人發無上正等正覺的清淨心的時候，應該如何安住他們那顆心，如何降伏他們那個心？這是他又一次來提問釋迦佛。 在前面他已經提問了這個問題，到了第十七品的時候，他又有點顛倒了。因為釋迦佛講的法是無上大法，而不是苦集滅道小法，所以說他又有些顛倒，又重復的來問這個問題。 佛告須菩提，善男子善女人，如果真的是發無上正等正覺的心，應該生如是心，這“如是心”就是本來如是的清淨的心，本來就應該生那種清淨而且能正定下來的心。 一旦心能正定，我們就會出現智慧。智慧一旦打開，般若實相就能看到。 【我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。】我們經常聽到有人說度了誰了，在凡夫角度這個層面上來講，我們的上師、我們的師父、我們的老師、某一位大德，他說出這樣的話是完全百分之百對的。因為站在凡夫的角度，我們需要一個人帶領。 如果從一個更高的角度上來說，沒有誰度誰，只有自己度自己。如果這個話暫時搞不懂，沒關系，你明白《金剛經》就會懂了。 須菩提在問，如果釋迦佛滅度五百年後了，真的有人發無上正等正覺的菩提心的時候，雲何應住？雲何降伏其心？因為凡夫都是在妄想河流之中輪回的，那麼應該如何讓我們那個清淨心依靠什麼法能住留在本位上，又依照什麼法來降伏自己那顆浮躁心，他問的話就是這個。 因為前面釋迦佛已經講了，要依照這個般若波羅蜜多金剛經來降伏其心，來駐扎在自己的本位。 但是須菩提到第十七品又有些顛倒，雖然須菩提已經是阿羅漢解空第一了，但他還沒有證到，也就是他的修為或者說他真正的道行沒有到四果羅漢的地步，所以說他只是解空第一，就是從文字上已經明了了釋迦佛所說的什麼。 釋迦佛就告訴他，首先要修行，要發一個無上正等正覺這樣的心，才可以轉變自己的心態。所以說後來釋迦佛讓阿羅漢都捨小取大，捨掉小乘佛法苦集滅道小法，向大乘法去靠攏。大乘法首先要發大的心願，大的心願就是度脫一切眾生，上求佛道，下化眾生這樣的正等正覺的心，才可以沒有妄想妄念，你才是真正的慈悲。 釋迦佛又告訴他，如果真的發了這種心的善男子和善女人，他應該生如是心。“如是心”就是那種大的心願，大的心量。有大的心願和大的心量的時候，你才能做大的事情，所以說要生這樣的心，叫如是心。 小乘羅漢沒有度脫眾生的心，釋迦佛後來講了二十多年的經，就是在講大乘佛法，讓這些羅漢都捨小取大。如果他真的生了那種心的時候，我應滅度一切眾生，我就應該滅度一切眾生，這個“我”包含兩個，一個指的是釋迦佛，另一個指的是眾生心裡的我，要從兩方面去講這個心這個“我”字。 從釋迦佛的“我”來說，就是釋迦佛，滅度了一切眾生，一切眾生都是由我來度化的，當初大聖人釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟之後，他度了最先跟他修行的陳喬如等五個人，成立了最初的僧團，慢慢開始發展壯大，後來他度脫了很多人，這是從表面上看。 接下來他又說，而無有一眾生實滅度者，真正的沒有一個眾生是我釋迦佛度化的，為什麼？苦口婆心不一定能起到作用，鞭打棒喝反而是能出高徒。這都是因機而來設教設宗派，從佛教或者其它很好的教派的發展過程看，這一句話可以適應在任何一個門派裡頭。從表面上是釋迦佛給我們開辟了一個陽光大道，但是這個陽光大道開辟了之後，你走不走是自己的事，所以表面文字是這麼說。 從眾生心裡的“我”來說，真正的那個“我”應滅度一切眾生，從密意上講這個“我”代表我們每一個人，不只是釋迦佛了，字面上是釋迦佛，密意上是每一個眾生。應當生如是心，是每一個眾生要滅度自己身體內的六賊，這個六賊可以產生八萬四千種煩惱，這是一個數量詞，只是代表煩惱多，真正的煩惱是三千煩惱。 為什麼和尚要把頭發剃掉？三千煩惱絲啊！這個三千也可以說成三千大千世界那麼多的煩惱，本身我們內心當中的煩惱就是非常多。這麼多的煩惱，都是我們的眾生，都是我們應該去度的眾生。 滅度一切眾生已，等我們把貪嗔癡慢疑煩惱眾生全都度光之後，這也就是達到了滅度一切眾生已，一切眾生我們都度化了、度干淨了。干淨的時候我們的心就清淨下來了。 我們的心一旦清淨下來的時候，而無有一眾生實滅度者，一旦我們的心清淨下來之後，也就沒有眾生需要我們度了。體內的眾生沒有了，體外的眾生也沒有了。因為你心中的眼睛看到的都是西方極樂國、東方極樂國，根本就沒有眾生需要你來度。因為大家都有佛性，都有原本清淨不增不減那個智慧團。 智慧團就是性光，我們的性光團本身就沒有增減，像十五的月亮一樣，我們的本身的能量就跟十五的月亮是一樣的，不增不減的，所以說我們那個時候心裡心外都沒有眾生需要度。 唯一的只有一樣，就是讓自己更加明亮，照到更多的黑暗的國土當中，讓那些沒有聽聞過佛法的眾生開始修行，達到跟你一樣。這是佛講經四十九年原本的心意，也是諸佛如來的心意。 從字面上講是度身外的，也就是說心外的，心和身體以外的別人叫眾生，比如說人、畜生、天人、魔、鬼等都是眾生。這些眾生也都是因為我們凡夫有妄念之後產生的煩惱，煩惱化為魔、鬼、天人、畜生等，就化出了不同層次的生靈，生靈也為眾生。 我們大家一定要明了，修行修的是什麼？看經文如何看？看哪一段說的是我們的心態，看哪一段說的是法義。大家如果看經文只是從表面去理解文章，這個只能說你明白了一部分，只知其一，不知其二。如果你看經看到深處了，也就是《心經》所說的行深般若波羅蜜多時了。如果看得不深，非常淺，你只不過是一個自在菩薩，還沒有達到觀自在。你能達到觀自在菩薩的時候，看經文或做事情的時候，一定會往深裡走。這個深就是密意，你不懂密意，就不懂深淺，懂得密意就懂得深淺。 《金剛經》和《心經》是一部經，《金剛經》是《心經》的展開說，《心經》是《金剛經》的縮影說，《心經》是觀音菩薩修行法門，《金剛經》是文殊法門，因為展開說就是文殊法門，讓你明白更多的智慧，進入文殊智慧海裡頭。 為什麼說是文殊智慧海？因為文殊在密宗、在印度最原始教派裡，她是大日如來，大日如來代表的是智慧無量，是最光明的，所以說入了大日如來法，也就是說入了文殊法門。 【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】知道為什麼嗎？須菩提。一個修行的菩薩如果心中有了四相的時候，她肯定就是凡夫，不是真正的菩薩。真正的菩薩是沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。她的心是空空的，這個空空不是什麼都沒有，是有！是有而不生起我相、人相、眾生相、壽者相。如果她生起來了，就是凡夫。 沒有四個相的時候，心中也不會生起念頭，這叫無念法門無相法門。禅宗是無念無相無住，最根本的就是兩個字：無心。有心則生四相。無心什麼相都沒有，也就是心空空之處，才能有萬法。 如果只達到空，這只能說是羅漢果位。若達到空空之處的時候，才能進入八地菩薩往上的果位，或者直接就是佛位，就看每個人的智慧，因為智慧有大有小。 心中沒有四相、空空之處的時候，才能稱為菩薩，才能證得涅槃之果，才能住在涅槃之果上。有些人說釋迦佛不住涅槃，不住涅槃只是相對而說，因為他還要來來去去。為什麼來來去去？釋迦佛本身就沒有離開過我們，老子本身就沒有離開過我們身邊，所以說叫來來去去，他不住涅槃的是報身、化身，不是他的法身。法身是住在涅槃上的，是清淨無為的，是如如不動的。報身和化身是隨機而現、隨機而來。 有四相就不叫菩薩，無四相的人就叫菩薩。不管你是張三，還是李四，只要你修行，哪怕你不是修佛教的，你是修基督的也好，修清真的也好，修瑜珈的也好，修道家的也好，只要你真正做到了心中無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的時候，我們就可以稱你是菩薩。 菩薩並不一定非得說是修佛教的才可以稱為菩薩。菩薩只是一個名詞。就跟我們人間稱那些當官的是一個道理，局長、廳長是有級別的。如果真的你的學歷和你的本事到了那個級別，上級任命了就可以叫廳長、局長。 修行不管你是修哪一門哪一派的，你真的達到心空空之處的時候，沒有我、人、眾、壽相的時候，你就是菩薩，因為心中沒有煩惱了。沒有煩惱了，肯定是沒有我。首先是沒有我，才可以放下人眾壽三個相。四相沒有了，人我是非就沒有了，長短黑白就沒有了。 【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】為什麼是這個樣子呢？須菩提。實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。有法者，心中肯定是有為法，是苦集滅道的法，或者比苦集滅道法還要低的法。比如說民間的巫術或者術術啊，都屬於有法，有法(有為法)屬於小法。前面也說了，如果執著於小法，那你肯定還是凡夫，是凡夫就有四個相。有四相的人，是發不起阿耨多羅三藐三菩提心的，根本就不會發起這種大乘的心願。 只有你實無有法，就是心中真的沒有小法的那種概念，這個時候你才能發出無上正等正覺大乘心願、無上心願。發無上心願的人，肯定是人我等法都沒有了，心空空如也，煩惱妄想相對都沒有了。 【須菩提。於意雲何。如來於燃燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於燃燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。】須菩提啊，你是如何認為的哪？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不。這個如來是釋迦牟尼佛本人，就是我以前在燃燈佛那裡，是有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎？這個“有法”包括世間法和出世間法，只有心中無法才能得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提回答說，世尊，沒有法可得。如果你真的是有法可得了，就得不到阿耨多羅三藐三菩提了。這個話就是，如果你心中存有任何得法的心態的時候，你是得不到無上正等正覺的果位了。只有你心中空空的時候，發大乘心願無上心願的時候，才會得到無上正等正覺的菩提果。 須菩提接著就說，如果按照我理解佛所說的話，佛在燃燈佛那裡沒有得到一個法，哪怕一點點也沒有得到。心中沒有執著任何法，所以說才能稱無有法得。只有無有得法的心，才能真正證得無上阿耨多羅三藐三菩提果。 接著佛就說，就是呀，就是呀，就是你深得我義，深得我義，你明白宇宙法了，或者說你明白大道了。 如是如是，從另外一個角度講就是，你須菩提啊，善解我義啊，就是須菩提啊，明白了釋迦佛說的密意，他現在已經完全了得。 【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝於來世。當得做佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記。】這個時候，釋迦佛就對須菩提說啊，假如我真的有法得，我就證得不了無上正等正覺的果位，正因為我釋迦佛心中沒有執著任何法，我才能得到阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提啊，如果有得法的心態，就是說如果我釋迦佛執著於有為與無為的法相的時候，我就得不到阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛不會給我授記的，說我將來要做佛的。 正因為我沒有執著任何法，是以空空之心去證得了阿耨多羅三藐三菩提的時候，所以燃燈佛與我授記了。我真正達到了無上正等正覺的時候，燃燈佛才與我授記。這個就相當於禅宗的以心印心法門，只有你達到了和祖師是一個心態的時候，沒有法可得的時候，燃燈佛才開始給我授記。 【做是言。汝於來世。當得做佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。】燃燈佛說我在未來某某時候可以做佛，佛號為釋迦牟尼。是什麼原因哪？接著佛繼續開示。 如來者，即諸法如義。如來者，就是本來就應該這樣的，本來就是宇宙的實實在在的真理。實實在在的真理，大家現在只能說從科學角度上去理解，從佛法上很難明白什麼叫實實在在的諸法如義，就是本來就是這樣的規律。你如果執著法了，也就無法了達如來的妙義。只有心達到空空寂靜的時候，才能證得無上的最高的最大至尊的果位，所以說，燃燈佛才給我授了記，說我在某某某時候，將得做佛。 大家從這個《金剛經》就能明白，我們中國的禅宗以心印心是什麼個態度。這已經明確告訴，只有你心中空空，而不是一個空，是兩個空，才是真正的空，是無為之空。 只有你達到無為之空的時候，你才能證得自己的實相。你證得實相之後，你會順著宇宙的運行規律而行走，行走的時候就叫如去如來。實相本身就是不動的，也不是不動。就像太極圖，並沒有看到它真正的動，但它還是在動。就跟太陽一樣，天天在那兒掛著，大家都看不到它在那兒動，但它是動的。 如來之義就是說，原本宇宙運行規律就是這樣的。如果你心中執著了法，心中就有了障礙了，也就不會順行宇宙規律而走，不順宇宙規律而走就不叫如來，就不叫做諸法如義了。無論是世間法，還是出世間法，都不能住呀。 禅宗的兩本書：一本書是《楞伽經》，一本書是《金剛經》。這兩部經基本上能看明白、能理解裡面的密意的人，就是佛。其他的法門修菩薩、修羅漢都是要次第而修，沒有真正奔心裡頭去走。 《金剛經》是直指心性，《楞伽經》也是見性成佛，看到自己的本來，你就成為佛了，但是不能叫佛。因為我們中國人只能說你是覺悟者，叫佛是一種西方的語言，中國的語言是覺悟者。 佛是覺悟者，但覺悟者之間還是有微妙的區別的，因為能量是有區別的。大日如來是佛，釋迦牟尼也是佛，東方藥師佛也是佛，但是我們以大日如來為最高、最大，因為他的能量是無比的，其他的佛都是從他身上幻化出來的。幻化出來的佛也叫佛，但是能量就有區別。彌勒佛也叫佛，是未來佛，現在不是佛，因為他也是授了記的，現在只能稱為菩薩。 聖人也有大有小。釋迦牟尼佛和老子為大聖人，孔子為小聖人，羅漢為聖人，菩薩也為聖人，同樣是聖人，果位是不一樣的。 如果《金剛經》能看明白了，大家心中也就沒有兩邊的說法了，因為《金剛經》說的是圓滿的法，圓通的法，法法圓滿，法法皆通，所以說叫萬法歸一，都歸於本位，本位為一為零。 【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】從這一段我們就更加明了，如果執著法，心有法相，也就落了下道了。這裡佛又深入的開示，須菩提啊，實無有法，真正心裡沒有執著任何法的時候，心裡根本就沒有得法的心態，有為和無為法都不執著，才能證得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提啊，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，如來指的是釋迦佛，密意上講是大家的本來面目(法身)，法身為如來，是指的心性。如果我們的心性真正能達到了無有法所得心態的時候，就可以當下證得阿耨多羅三藐三菩提。 證得無上正等正覺果的時候，是一種什麼狀態哪？是“於是中無實無虛”的狀態。於是，中，什麼中？我們的心中。從表面上講，就是我們的心性。從密意密法上講，是我們的中脈。無實無虛就是我們的中脈。 中脈，用醫學儀器是查不出來到底在哪兒，是在脊髓裡頭，還是在脊髓外面，還是在我們人體的正中間哪。它是飄忽不定，無實無虛的，又沒有實實在在的讓我們看到的影子，又不是真的沒有，有又看不清。大到無邊，整個虛空就是中脈，小到針尖也不容，針尖那麼細的東西都插不進去。 如果從修法上講，就是修中脈。中脈不通，上不能通天，下不能入地。孫悟空說過一句話：跳出三界外，不在五行中。五行指的是什麼？心肝脾肺腎，是為五蘊。五蘊空，可渡一切苦厄，是為觀音菩薩修行法門，往深裡行就是文殊法門。人，上可通天，下可通地，指的就是這條中脈，這是從密法上講。從心性上講，我們的心性應該是無形無相的，無形無相的也是無實無虛的，心法就是無有法可得。 修中脈法，上可通天，天門打開，天門也就是梵天輪(百會穴)，百會穴為天門。下可通地，地，是我們的會陰穴(海底輪)。一旦上下通達，我們的無位真人就在這個無實無虛中間開始運行變化，開始建立自己的萬法，建造自己的世界。 佛曾經說過，如果一個羅漢只修慧不修福的話，雖然涅槃了，但他的國度裡是空空的，孤家寡人沒有人來陪伴。只有福慧雙修的時候，他的國度裡才會有眾生來聽法。只有你福慧雙修，打開中脈的時候，你的國度的眾生才會建立起來，你會把自己三千煩惱全化為你的聽法的眾生。外可度三千凡夫的眾生，內可度自己自性三千的眾生。 如果我們離開了中脈修，或者離開了心態修，我們的心性是煩惱的，炁入不了中脈，中脈是堵的。這個炁代表最原始宇宙的能量，炁入中脈，人才會健康，才會年輕。如果宇宙之炁不入中脈，不入體內，智慧就打不開，心脈打不開，就會衰老，就是凡夫。 得大道明大道的人都知道，是修自己的中脈。中國道家修任督二脈，這是小法(有為法)。張三豐後來得到了大法，寫了很多詩中有：無影樹下。這個無影樹就是中脈。只有中脈打開的時候，才叫無影樹，是沒有影的，是看不見的，所以叫無影樹。 我們的中脈像樹干一樣，高不見天，低不見底。張三豐明白了任督二脈的凡間之氣也就是五谷雜糧產生的氣體，要入中脈去換得宇宙的炁，無字下面加個火字，上面還有個撇。那個撇是什麼？就是我們的先天的本性，是法身。法身需要火來煉，四個點是為火，要用火來煉我們那個本來的我、本來的面目，需要在烈火中來鍛煉，金蓮才可以開開。 在無實無虛的狀態中，我們的心得的法才叫無為法，因為你不執著得不得法了，也不執著自己有沒有法了。只有達到這種狀態的時候，才可以叫一心清淨，你的心才能真正的寂靜下來、寂滅下來，智慧也就打開了。 佛有四智三身，四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。禅宗的智慧叫大圓滿鏡智，屬於東方藥師佛。三身，指的是法身、報身、化身。你達到無實無虛，心中寂靜寂滅，不再有想法的時候，你的四智三身會一起現前，這就是我們所說的實相般若。別人從你的表面就能看到，你的相貌和身體發出來的氣息和以前不一樣了。 以前湖南有個顧靖遠老法師是在家居士，他在日本求的法也是從中國唐朝傳過去的，叫唐密，唐密是密宗，是由龍樹菩薩直接取出來之後傳到中國來的。剛開始藏密是沒有的，藏密也是從唐朝傳過去的，所以說唐密在先，藏密在後。 顧靖遠老法師，在日本取得傳法資格之後，回到中國來傳播這個唐密。在四幾年日本來燒寺廟的時候，顧靖遠老法師就顯了一次神通。他起身在半空中金光燦爛，一下子凡夫身體沒有了，完全是佛的形象。日本兵一看，說他是個妖人，用槍打是沒有用的。他修到那個法位的時候已經不害怕槍了，所以說那一幫日本兵全跑了。 真正一個人打開三身四智的時候，我們從表面就可以觀察到他的圓滿相，他的臉長得是非常圓滿了。以前長得不好看，但他通過修法修心態，他的功德海已經開始變了。我講的這個故事是真實不虛的，因為顧靖遠法師的徒弟也是我現在的師父，我是從他那裡聽聞來的。 【是故如來說一切法。皆是佛法。】釋迦佛講完前面心法色法修法之後，緊接著告訴他，所以說如來雖然說了一切的法，就是我釋迦佛雖然說了那麼多年的法，皆是佛法。為什麼都是佛法？因為我釋迦佛講的都是宇宙的規律，宇宙的規律都可以說成是佛法。哪怕是講人道上的規律，也叫做佛法。 【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】我釋迦佛所說的這些話語，都能說成是佛法。即非一切法。即非，“即”是當下心空寂，心恆定；“非”是不執著。只有我釋迦佛的心當下空寂、恆常，我說的法我又不執著這些法，才能稱為一切法。 雖然我講了一切法，但我心中沒有存留任何法的影子，心是空寂的，如如不動的，只是起一個假名叫一切法。如果心有住，就會有法相了。 釋迦佛講法說法，心中都沒有去留的念頭，都是因機而講法。不是他設定好講什麼說什麼，都是根據眾生來提問，如如不動的本性升起妙用，應機來回答問題，過而不留。 這句話也是破大家的文字相，我講的一切法，用語言表達出來了，但這語言本身不是心，只是給它起一個假名而已，以表述的方便，是通過這樣講來啟發大家的心，能領悟內在的心。 【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。】為了讓須菩提能明白，佛接著打了個比喻，比如人的身體長大。 須菩提明白了世尊的意思，於是就說：如來說人身長大，即為非大身，是名大身。這句話和前面的“一切法，即非一切法，是故名一切法”是對應的。都是讓大家的心能深入到文字的背後，來通達自己的心的。 從字面上講，人在成長的過程中，是小時候的身體是自己哪，還是現在長大的身體是自己哪，都是在變化的，是無常的，哪裡有一個實實在在的自己呀，只是從習慣上認為這個現在長大的身體是自己。 前面是講法，現在又講身，佛又回到現實中來，看我們自己的身體，這個身體也是空性的，不要認為這個身體就是真實的自己呀，是通過透視人身成長的過程，讓我們明白更多的道理。 這個身體是四大假合的，長的再大也是假合的身體，借假合的身體來修真正的自己，自己的真性法身才是永恆的。 從密意上講，你的心性真正達到了恆常空寂的時候，你的中脈達到了無實無虛的時候，你的心性和中脈真的達到了不二的時候，你的法身現前了。只有法身才能稱為大身。 小平個子非常矮，我可以說他是大身，因為他的心大，他要把香港澳門台灣都收回來，但是他的生命是有限度的。所以說他的心量大，說他為大身，但他的實際身材才一米六左右。 我們修行人主要修的是心，是我們的法身，法身才能稱為大身。我們那個色身只能名叫大身，內蒙古有一個人兩米四多，世界上最高的人了，那個只能叫作是名大身，跟法身不能比。 法身是非身，法身非身是名真身，真身是為法身，法身是為佛性，佛性為佛光，佛光就是大日如來，佛光也為智慧，智慧之光，是為天燈。 《金剛經》裡的息法色法心法，你全都能了解了，你已經得到了釋迦佛真傳灌頂了，並不是非得釋迦佛親自給你摸摸頭。摸頭不一定是灌頂，我們天天摸自己家的小孩子，上學要乖一點，聽老師的話，那個不叫灌頂。真正的灌頂，就是自己明白如何來吸取宇宙的能量，把宇宙的能量吸收在自己身體裡的中脈，當中脈大到無邊和宇宙融合不二的時候，你的法身就現前了。 法身就是中脈裡的無位真人，無位真人一旦活靈活現的時候，他就遍虛空了，但又和中脈融合，他就是法身。中國道家叫無位真人，印度叫法身，其實說的是一個，都要從中脈裡出來。 中脈不通，法身不現，佛性不顯。我們大家經常說的見性成佛，明心見性，明的是什麼心？這個心就是心中心，就是明白我們心中的路途。只有我們明白了心中的那個路，才叫心經，才叫心中心，第一是明心的心，是明白我們的原本了，但還沒看見東西，就是沒見大光明團，只是道明理通了，但月不在天。第二是見性，為中脈，月已在天，光燦燦，圓砣砣，不增不減了，原本自性光明已照亮十方法界，通達無礙了。只有我們明白了兩個心的作用，才能明白如何修，如何來吸取宇宙的能量。 如果你真的是善根成熟了，這一世聽聞這個法，明白這個法如何修了，你成佛並不是說一下子成佛了，你的善根已經種了無始劫了，所以說這一世你一下子成佛，那是本來你就應該得道成佛了。 如果是個凡夫學佛只是念阿彌陀佛，他死的時候練出了捨利子，七彩雲也出來了，陽光也變成那個樣了，他是這一世善根成熟該圓滿了。他在每一世做人的時候都在修阿彌陀佛法，所以說這一世圓滿的時候，阿彌陀佛就來接他。 淨土宗說帶業往生，帶業往生也是因為你有善根。這一世以前你沒有種過善根，這世聽聞佛法，也只是把善根種下，帶業往生還得往後推，並不是說你剛種這個根，你就想得那個果，這個話我不會信。那個只是方便說，方便說讓大家生起個信心來。如果大家都不生起信心，不去念阿彌陀佛法門，釋迦佛又覺得太可惜了。因為末法眾生福德非常薄，所以說讓大家先念阿彌陀佛，把善根種好，然後再一點點的開啟自己的智慧。就是到了西方極樂國，也沒有成佛，只不過從一品蓮到九品蓮再慢慢修，還得倒駕慈航。並不是說你到了那兒你就什麼事都成了，不是的！所以說往生西方極樂國，還不如直接就修成佛，有往西方極樂國那個心，還不如直接發一個大的願力直接修成佛，這樣更好。 【須菩提。菩薩亦如是。若做是言。我當滅度無量眾生。既不名菩薩。】佛對須菩提說，菩薩也是這樣的，也是和上面的語句是一樣的，但是這裡省略了。 菩薩是菩薩，非菩薩，是名菩薩。一個人修到菩薩的境界，她沒有自己是菩薩的心態的，人們給她一個菩薩的名號，也是假名而已。如果她有滅度無量眾生的心態，就不能成為菩薩啊。 菩薩是有內涵的、有分量的，是有尺度在那兒擺著的。修六度萬行、慈悲喜捨、上求佛道、下化眾生、無四相無法相的這種修行人，才能稱為菩薩。你在家裡什麼事情都不干，只顧自己念阿彌陀佛，就不能成為菩薩。比如某某居士大門不出，二門不邁，天天在家念阿彌陀佛啊，就一心想上極樂國啊，這種人不能叫菩薩，只能稱為羅漢，或者叫作羅漢男，或者叫作羅漢女，只是給他一個名字叫作菩薩。 真正的菩薩已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了，心已經清淨下來，已經達到了空空。達到了空空的時候，他的智慧就打開了。度化眾生的時候，他的方法就非常多，這是從表面上來解釋。 如果從密意上講，須菩提啊，菩薩也應該是像我說的沒有四相、心空寂了，中脈開通真正的和宇宙融合了，法身真正的現前了，這個時候的說法是應機說法，沒有度人的心態。如果有度人的心態，還是人我眾壽四相不空，就不能叫菩薩了。 只有心真正的和宇宙相合，心中心打開的時候，才能滅無量的眾生。這個眾生是包括體內的、體外的，所有的眾生你都可以去幫忙。你幫忙的過程當中是不執著於人我是非、沒有法執、沒有我執。你的心非常清淨，也只有這個時候，才能稱為觀自在菩薩，也只有這個時候，才能叫行深般若波羅蜜多時。 我們這個法門就叫般若波羅蜜法，往深裡行、往深裡入的時候，你的心與你的法完全融合為一，這叫不二法。法人融合為一的時候，心無能所。這個時候，你天燈才是恆亮不滅的，也就是不增不減。這個時候，你才能稱為真正的菩薩了。只要你心中有一點點執著，都不能成為大菩薩。 【何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。】前面說的怎麼樣不是菩薩，接著佛就問解空第一的須菩提啊，知道原因嗎？告訴須菩提：實無有法。名為菩薩。心中不執著人我是非，不執著法我，這個時候就可以稱為菩薩。 【是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩做是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】所以說我給你們說一切法，也沒有說什麼法的心態，所講的一切有為和無為法，都是不住相的，都是應機而教化的，其實是實無有法。 如果菩薩心中還有莊嚴佛土的念頭，就不是真正的菩薩了，因為心中有了掛礙了。只能說他是從表面上三十二相八十隨形好來莊嚴一下，是有為的莊嚴，並不是無為的莊嚴。 知道為什麼嗎？須菩提。如來說莊嚴佛土這個概念是無為的，不是有為的，是沒有想去莊嚴的心態的，是自心的流露，不是有意去做的，是無為的莊嚴。只是給它起了假名叫莊嚴，是為了表述的方便而已。因為他沒有了人我是非、法我，這個時候才是真正的莊嚴自己的國土、自己的心土。 如果他有心去莊嚴、裝扮，把這個佛像裝了金了，只能說給他一個名字，叫莊嚴，並不是真正的無為莊嚴。無為莊嚴就是我們心不再生滅。不再生不再滅的時候，我們即得了禅定心，禅定心也就是清淨的心。清淨的心也就是佛心，佛心也是菩提心，菩提心也就是智慧心，也就是大日如來心。只有這個時候，你才能是真正的莊嚴自己心中的那個國土、那個佛土，外表才能顯現出來國土和佛土。 【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】須菩提啊，如果那些修行的菩薩真正通達了我釋迦佛講的無法、無我境界的時候，如來才能說他們是真正的菩薩啊。就像觀音、普賢、大勢至、文殊啊，她們就是真正的菩薩。 我們在人世間所說的某某菩薩，那只能說是名菩薩。只能說用菩薩這個名字來裝扮莊嚴一下自己，他的心並沒有達到真正的菩薩那種境界。因為凡夫就有凡夫的相，有凡夫的心，有凡夫的煩惱，一旦落入凡夫有為境界的時候，我們做任何一件事情都不會通達，都會有人我是非、有法我執著。 只有我們心無法相，心無執著的時候，才能通達無礙、法我無礙了。只有這個時候，我們的內心當中才能安靜，之後才能清淨、寂靜下來。 寂靜下來的時候，我們的性光就開始慢慢增加。性光就是能量。我們的能量不斷的聚足在我們的體內的中脈之中。這個時候有眼目的人就會看到你的身體，比起前亮了，比以前有色彩了。 通常我們正常人身體外面的光是白光，光就在身體表層三寸到四寸之間，我說的這個正常人是沒有病的，是身體健康的人，是活力非常旺盛的人。生了病的那還差一點。有天目的人可以看到人身體那種白光透出來。他生了病的時候，透出的是黑光。 如果修行人的光是在四寸到六寸之間，不管你是修氣功、修道家法、修其它門派，還是念上帝、聖母，你都是在四寸到六寸之間。這說明你身上是有法力了。什麼叫法力？就是你有能量了。 六寸到八寸之間，說明你是個心性或者心法通達了的人，這個也可以說成是六地菩薩到八地菩薩了，這個是心法通了。 八寸到一尺之間，這個時候不光是通達無礙了，也證得了佛的境界了，達到了八地菩薩以上的境界。 我們的光芒大到一尺，小到三寸，所以說看一個人的修為，並不是說非得看你修成什麼樣子。一個懂得佛法的人，懂得宇宙道理的人，從你身上發出的光芒就能知道你的修為有多高。真正中脈和心法完全通達合一的人，他已經證得了佛果，已經是覺悟者了。因為這個光已經在八寸到一尺之間，有個詞匯叫近在咫尺之間。咫尺之間就是八到十之間的那個九。咫是八寸，尺是十，咫尺之間正好是九，九為佛位啊。佛位的光芒，就是在九寸。 當一個人的光芒在八寸到一尺之間的時候，這個人就是非常大的覺悟者，這個時候，他是通達無礙的菩薩了，是八地往上的菩薩，是自在的菩薩，是觀自在菩薩了。 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜了，開始度一切苦厄。這個一切苦厄，有身外的身內的，身內的已經空了，開始度身外的了，隨機而現身就是觀音菩薩。 我們呼喚觀音的時候，觀音哪怕在十萬劫以外，聽到聲音都會馬上趕來，所以說無處不現身，只要稱觀音菩薩的名號，她是無處不現身。 好，今天就講到這裡，阿彌陀佛！我講經和其他的師父講經可能不太一樣，我是根據自己的修行的過程和理解的程度來講。希望大家從我講的顯義和密意，能悟到一點往深裡行的東西。我是鋪路石，你們要踩著我這個鋪路石往前走，因為我把很多坑給你們填平，你們順著往前走就走的非常快。 大家修行看經典啊，一定要放下自我，這個自我是小我，要打開先天的我，吸收宇宙的能量。那個能量佛家叫性光，中國叫炁(原始之炁，就是無字帶個撇，底下四個點，四個點代表的是大日如來的火，叫三昧真火，來冶煉自己體內的那個無位真人，那個一撇叫無位真人)。 好，我們一起回向一下： 嗡…啊…吽… 願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。 若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。 恭送十方諸佛如來！恭送一切天龍護法！ ***************************************************** 附： 1、感受藥師咒語： 大家把眼睛微微閉上，心平氣和，深深的吸一口氣，沉到海底輪裡，再把氣吐掉，吸氣的時候是吸宇宙的先天的炁，吐氣的時候是把體內的病毒、煩惱全都吐掉。 因為我是專修藥師法門的，如果有病的可以隨著藥師咒的咒力直往你的病區，你就想一下這個病隨著我念的咒語的音量，這個病就沒有了，就可以了。不要像氣功似的要引導自己的氣去，那是錯誤的。你只管聽，就想這個咒語到了你身上有病的地方，你的病就慢慢的開始軟化，開始消失，身體開始慢慢健康，健康的人身體更加健康。 南無藥師琉璃光如來！南無藥師琉璃光如來！南無藥師琉璃光如來！ 嗡…啊…吽… 嗡…啊…吽… 嗡…啊…吽… 南谟薄伽伐帝，鞞殺社窭噜，薜琉璃，缽喇婆，喝啰阇也，怛陀揭多耶，阿啰喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭帝，娑诃！(音略) 嗡…嗡…嗡… 只要你自己用心和宇宙去溝通，自己的中脈或者是體外的反應，是可以體察出來的。我只不過起到一個橋梁、起到一個傳達的作用。你要和宇宙去溝通，並不是說你和我來溝通。你和宇宙去溝通相合相融的時候，你能體驗到藥師佛那種慈悲的光芒，藥王菩薩藥上菩薩、日光菩薩和月光菩薩、十二藥叉，他們給你的宇宙的能量是不可思議的。所以說你們要把自己的體驗在心中回味一下，要把這種感覺一直保持到以後。 凡是有講法的有聽法的機緣，你都要用這種感覺去聽法，去和宇宙溝通，去和釋迦去溝通，去和彌陀去溝通，去和藥師佛去溝通。只有這個時候，你才會生起來那種光芒。有蓮自海底出，才能達到五氣朝元。 藥師佛的咒語講的是，施給我們藥來治自己的心理病和身體病。大家如果身體上有病的話，可以感覺到自己身體上的轉變，剎那之間你要承擔佛力不可思議這個事實。承擔這個事實的時候，也就是說諸法如義了。什麼叫諸法如義？如是如是，本來世界就是這個樣子的，本來宇宙就是這個樣子的，原本就是這樣，你要相信這個的時候，就叫諸法如義。 有病的地方會有反應，是通過嗡音震到你體內的中脈了，中脈裡產生了回蕩的力量，這種力量引導著宇宙的能量到達你的病灶區，所以會有感覺。 2、修行要忌口的問題： 大家修行還得要忌口，不忌口修是沒有用的，尤其是五葷，真正的葷沒有肉。我們不吃肉，是為了慈悲眾生。釋迦佛看到雞鴨貓狗等眾生都是由人去轉變的，所以說他慈悲，不要去殺它們，殺它們就會有業報。真正的釋迦佛給我們定的戒律是不吃五葷：蔥、蒜、韭菜、薤(xiè)、興渠。 五葷也叫五辛。辛(梵語parivyaya)，西藏語spod(藥味之義)，指五種有辛味之蔬菜。與酒、肉、煙同為佛弟子所禁食之物，據大佛頂首楞嚴經卷八所載，此五種之辛，熟食者發淫，生啖者增恙，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離，然諸餓鬼等則舐其唇吻，常與鬼住而福德日消；大力魔王現作佛身為其說法，毀犯禁戒，贊淫怒癡，令人命終為魔眷屬，永墮無間地獄，故求菩提者當斷世間之五種辛菜。 蔥、蒜、韭菜、薤(xiè)、興渠以及煙，可以影響到我們體內的五行的變化。五行要被傷著了之後，五氣是聚不到一起的。五氣聚不到一起，我們就修不好，念不好佛，修不好行，我這話絕不是在騙你們。 煙就是毒，在古時候是為毒品，煙傷肺，抽煙的人自己的肺是黑的，可以把肺中的金氣瀉掉，金氣沒有了，說明五行中缺少金氣。 蔥傷腎，可以把我們的腎水腎氣往外趕，所以蔥不能吃。 蒜傷心，蒜吃多了，我們的心是屬火的，把火氣往外排。 韭菜傷肝，肝屬木，韭菜又消耗木氣。 薤，俗名獨頭蒜，科名薤。薤傷脾，脾為土，經常吃會感覺到疲倦。因為土可以吸收水氣,或者可以吸收火氣，吸收金氣。 興渠，葉如蔓菁，根如蘿卜，生熟皆臭如蒜。出於阗國，華夏不產。 胃不好，其它的四個行就會差一點。胃好，身體就好，因為五行循環順暢。 薤傷脾，蒜傷心，蔥傷腎，韭菜傷肝，煙傷肺，最好不吃五葷(蔥、蒜、韭菜、薤和興渠)、酒和肉。這些東西刺激體內分泌，使人頭腦混亂，極易誘發欲念產生。一切肉與蔥、蒜等、放逸酒，修行常遠離。飲食生放逸，放逸生邪覺，從覺生貪欲，貪令心迷醉。迷醉長愛欲，生死不解脫。酒肉蔥韮蒜，悉為障聖道，及違聖表相，是故不應食。這將吃蔥蒜的過失，與飲酒吃肉相提並論，原因是它們都能增長愛欲，障礙聖道，所以不能食用。 經常忌五葷的人，五氣是非常足的，五氣足才可以結丹。我們練丹練的就是五氣啊，五行五氣不被破壞，就可以在體內通過呼吸結丹，哪怕你不會氣功，只要你把這五葷忌掉了，你都可以結丹，你比一般人的能量都高。雖然你也是一般人，但你比其他一般人要高那麼一點點。 五氣不傷，自然結丹。很多吃了一輩子素的人，也沒練氣功，也沒修過什麼佛法，天生就不吃葷，他體內就有丹，死後頭蓋骨就能練出捨利花，這是真實不虛的。 喝酒吃肉又五葷不忌的人，隨他怎麼修行，只是修得了一個字面上理解了，也就是說文字般若通達了，但他真正的修法上沒法通達。從心法上他明白這個意思了，但真正的修法上還沒有做到。必須是把修法和心法完全配合合二為一的時候，我們體內才能結出一個大金丹來。這個大金丹是要放在八卦爐裡冶煉的，八卦爐是太上老君的八卦爐啊，我們要拿這個丹再上那兒去冶煉一下，最後才能成為一個真正的蓮花丹，這個蓮花丹就是我們的佛性。 吃辣椒和麻辣都可以，但我剛才講的蔥蒜韭菜薤煙這都不能吃，吃了以後把我們的五氣散開了。五氣散開，五氣不能朝元，三花不能聚頂。五氣朝元三花聚頂，什麼叫三花聚頂？精氣神。五氣朝元，元在哪兒？就是中脈，五氣都聚集在中脈當中在天門上開出了一朵金蓮花，這叫五氣朝元，三花聚頂。 五葷傷心肝脾肺腎。五氣一傷，三花不能聚頂，五氣不能朝元。雖然你明白經文，但是你的修為沒有到位，就是你沒有能量，說白了就是能量不夠。 能量不夠，只是你從字面上理解了經典或者是理解了道理，但自己到不了那種地步的時候，你念出的嗡啊吽別人是沒有反應。如果能量到了的時候，你念出的嗡啊吽，哪怕不是修行人，一聽這個嗡啊吽，心是顫動的，會感覺到有一點點莫名其妙的悲哀感或者悲傷感，或者莫名其妙的想要哭，這就是那種能量的體現在外的一種表象。 能量夠，你念出的嗡啊吽可以幫助別人去病，去災難。不夠，連自己都保護不了，因為五氣不夠，五氣不足啊。 五氣足可以把宇宙的炁引回來，就像天津沒有水，可以從別的河道裡引過來。 我們身體裡的心肝脾肺腎五氣要聚足的話，就可以把宇宙的原始之炁引到自己體內，就會結金丹。這個金丹 ，在道家或者佛家都叫一字金丹，也叫無字金丹，也叫無字天書，無字天書的另外一個實質的東西就叫作《易經》。《易經》以前是沒有字的，都是卦象，後來通過周文王之後，再加上孔子，《易經》裡有詞了，以前是沒有詞的。只看那個卦象，就能知道吉凶禍福。 我們體內的五氣引來宇宙的原始之炁，結合為一結出的丹叫作一字金丹，也叫無字金丹、無位金丹，或者叫大道金丹，才能三花聚頂。 行法、修法、心法結合為一的時候，才能明白宇宙的來來去去，才能明白宇宙的這些過程。得不到丹，一切都是假的。 五葷忌掉，五氣朝元。只要你想修行，聽我一句良言：忌掉五葷，心肝脾肺腎才能清淨，五氣才能純淨。純淨的五氣在體內聚集到一定地步的時候，可以引來外來的宇宙能量，兩種炁結合在一起的時候才能在體內作丹。這個丹越大越圓滿的時候，就為一字金丹，或者叫無字丹、無位丹，這個丹也就是道家所說的無位真人，無位真人就從蓮花當中誕生出來。 誕生出來就叫三花聚頂，三花聚頂的時候，無位真人就是觀自在菩薩了。觀自在菩薩並不是說真的是那個觀音菩薩，這觀自在菩薩是每個人體內都有這麼一個無位真人。他是在蓮花當中，這個蓮花也叫一字金丹，也叫無位丹，這個無位丹像蓮花一樣包裹著這個無位真人。就像海底的蚌似的，把沙土都吸收到體內，可以結成一個珠子啊。 我們體內也是這樣，我們的五氣像蓮花一樣，吸收宇宙的那個能量炁結成金丹。金丹最後化成無位真人。這個時候，我們最原始的那種性光能量，不是凡間的那個性啊，一定要區分開。所以一旦結成了蓮花開放，無位真人就是那個丹，他就在體內體外活了，活了的時候就叫觀自在菩薩，就可以行深般若波羅蜜多了。 心法、修法、息法，很多方法啊，在無形當中已經教給你們了，就看你們能不能接的住。當下接住的人，慢慢的自己去走，自己去體驗，你會得到跟我一樣的，這是正宗的佛法，就是覺悟人的法。 3、吃五葷，激發性能量，但對修行不利的。 五葷雖然能激發性能量，那只是暫時性的，是瞬間的，對長遠修行是不好的。釋迦佛看到了五葷對人體有不好的作用，所以說才要我們長期忌掉它，這樣對修行是有好處。 經常不吃五葷的人，對蔥蒜非常敏感，會有一種惡心的反應。經常吃五葷的人，體內散發出來的是一種很臭的東西。 4、有關喝酒的問題。 喝酒喝多了就不好了，喝少活躍血脈是可以的，釋迦佛是慈悲眾生，因為眾生貪婪嘛，咱們就把話說白了，貪婪，喝一兩剛好，非得喝半斤一塌糊塗，然後作出了很多的錯事。所以說釋迦佛最後把煙去掉了，把酒給加上了。酒多可以使人的性亂，喝少可以使人的身體健康，因為它可以把血液裡的病毒排掉，促進血液循環。 釋迦佛剛開始的時候沒有說酒，後來一看大家喝酒如命，把修行都耽誤了，很多比丘喝完酒做出了很多錯事，所以說以後不讓喝酒了，才有戒酒這個事情。中國在古時候舜禹的時候也是不讓喝的。 我們身體裡面的五氣一定要清淨，能少吃就少吃，能不吃就不吃。煙盡量的不要抽，煙是傷肺，肺活量不夠，人生命力自然就會弱，因為我們的呼吸主要是靠肺。肺部呼吸量夠，腎是水，金是肺，金生水，肺能量夠用，腎水就足，腎水足，肝屬木，木吸收水分就會夠，肝膽就不害怕，就能把體內的毒解掉。 姜可以吃，對胃有大好處的，冬吃蘿卜，夏吃姜，免得醫生開處方，姜也是活躍血，抗寒濕，增長人的血脈裡的一種東西。 5、心急是怎麼回事？ 心裡急就說明你還是無明狀態。你真的是有明狀態，心裡是不會急的。只要你在沒有明白很多道理之前，心裡就會發急。如果你道理通達無礙了，坐在那裡的時候，哪怕思維是煩惱的是妄想的，也不害怕。妄想就像我以前跟你們講過的那樣，只不過是那些土裡的蟲子啊，把它翻出來之後，自然就清淨了。你要是看了一點書，心裡不明白的時候，你就會煩惱，就會著急，急的時候就坐不住，渾身不舒服，因為很多小生靈在你身上跟著你一起修行，所以說你心裡會急，身上會發癢。 你要是真的什麼道理都懂得的話，就叫有明狀態，有明狀態並不是說你真的是天目打開了或者是能量足了。有明就是心裡對很多事情已經明了了。我只是明了了但是還沒有去修，就跟你有一輛車似的，高速路你知道跑的非常快，輔路你也知道可以開，但是高速路從哪兒進還不知道。找不著就叫作無明，那你只好在輔路上跑著。 什麼時候明白了高速路口在哪兒如何進，這個時候就叫有明狀態。有明狀態就是你對很多理論能通達無礙的時候就叫有明狀態。有明也就慢慢的達到了明心狀態，什麼叫明心？我最近這一段時間給你們講的就叫明心菩提，要明白自己的心，心中心。明心之後達到了五氣朝元，最後三花聚頂，三花聚頂就是看到了自己的本來，見到了自己的本來面目是什麼。所以說我們大家都是從無明到有明，然後到明心，再然後到明性，最後到見性，都是通過一段一段的往前走，並不是說一下子就明了。 6、修佛也要修我們的身體。 藏密裡有即身成佛。我們中國最古老的唐密，都是修即身成佛的，現世身體可以轉變，也就是說我們見過阿羅漢可以有一些法力法術，身體可以變沒，這都屬於修我們的身體色身。色身達到一定能量的時候，自然而然就會轉變。所以說我們修佛，也要修自己的後天的色身，更要修自己先天的法身。現在藏密和唐密主要還是在色身上下功夫，色身修好之後，開始往法身上沖。所以說很多大活佛有法力就在這兒，他色身能量非常強大。 很多漢地的高僧大德主要是修心性，不在乎身體。大家一定要把這些東西明了之後，自己來取，自己來捨。 我還是主張大家身和性一切來修。身體不健康，修行絕不會到位。身體健康的人比一般人修的快。我建議大家色身和心性一起走，色法、心法、息法都能結合起來，自己的身體才會健康。比如說你八十了，看起來就像四五十歲。 泰國或者西雙版納有很多羅漢位的師父，他們的道行非常深，修的就是色身，拳頭往牆裡頭打，拳頭就會進去。大家不要以少為怪啊，要見怪不怪，才能稱為上上之怪。少見多怪就是說明我們是無明狀態，見得多，識的廣，就叫見怪不怪。 在泰國、西雙版納有小神通的人非常多，說大神通的人我現在還沒有完全見到。據說西藏有三兩個人，他們都閉著關，是不會下來見人的，都有二三百歲的人。還有一些傳說中的人，一兩千歲還在那兒定著哪，是隨人類大的因緣，他們會來幫助點化一下。當初點化毛澤東、蔣介石。說蔣介石：勝不離川，敗不離灣。已經告訴他了，勝利就在四川，如果打敗了不要離開台灣。蔣介石不太服氣啊，他就從四川移到了南京，到南京之後，就節節敗退了。他在四川的時候很少敗，最後蔣介石才明白原來真是這麼回事。 給毛澤東一個數字8341，83歲，41年的座位。好，閒話不多說了。 7、選一個能透過來的人當師父。 修佛一定要選一個能透過來的師父帶領你，因為師父就像方向盤，你就好比轱辘，方向盤不往溝裡開，你就永遠掉不到溝裡。所以說一定要選一個明白的人，並不一定非得是高僧大德，很多高僧大德不一定透過去，而且很多是用錢買來的。一定要選一個真正的在法義上修為上都能給你講的圓滿的人。講的不圓滿的人，說就按經文去讀去、去拜經，拜一輩子你也不一定能開悟。聽那些透過來的人一講，你馬上心開，這個法義就得了。 我給你們講這部《金剛經》完全是宇宙的東西，沒有人為的有為的東西，從字面上講，從密意上講，我都在給你們講。看經修行自己一定要透過來，透不過來很多東西都是屬於障道的，第一知識就把自己給障住了，這也是佛所說的所知障，第二障是自己後天的煩惱障。煩惱障和所知障這兩個障礙，如果沒有師父帶領不可能透過來，自己盲目瞎練一輩子也透不過來，而且煩惱越來越多，越來越不相信佛法。一旦碰上一個很好的師父，帶著你把重重關隘關口都給你打開打通，你會一馬平川的過來。這個時候你在修行道上不會有阻隘，也不會有煩惱障所知障，通通的給你用棒子打光打沒，只有這個時候，你的修行才得位得法。比如說別人用十年的功夫，你可能用一年，這個法你就會成功。 8、灌頂的問題 灌頂分兩層講：一層是凡夫地來講，是有師父來給你灌頂，師父好比一個橋梁啊，他能把宇宙的能量吸收到師父的身體裡，然後轉到你的身體裡，你會感覺到頭頂是熱的，身體是熱的，這是由師父來灌頂，是從凡夫地來講。 另外一層是在無為地，就是不需要人來灌，你的心真正明白宇宙的真理的時候，你的心和宇宙相合的時候，是由宇宙來給你灌頂，也就是佛菩薩來給你灌，那是最殊勝的灌頂。 灌頂分兩種，一個是凡夫地，一個是聖地，聖地為佛，由佛菩薩來給你灌頂，那是最殊勝的。 9、打通脈絡各個輪需要看時機嗎，還是有機會就打開？ 這是屬於小根性的人所說的話，真正大根性的人，不需要抓住什麼時機來打通，是天天來打通自己的中脈，是天天來疏通自己的經絡，這個才是真正的修道人。 打通經絡之後，以後你不修了，這個經絡還要堵上，所以說要天天來打通，並不是看時機，是天天來開通。只要你入了道，入了這個行，你就要天天來修理自己的經絡，打通各個輪脈，並不是說誰強求。你也不要強求自己，也不要別人來強求你非得打通，是順其自然來通自己的經脈。 不管你通過瑜珈功也好，你通過念佛也好，你通過坐禅也好，我們必須把自己的經絡打通。自己經絡打通，體內的五種氣才能把宇宙的炁含包而來，將來含苞待放啊，這個話大家應該懂得。要順其自然，不是強求，每個人的善根，每個人的智慧是不同的。這個話是在凡夫地說是可以的。如果在聖地說這話是錯誤的，因為這個話已經落了兩邊見了。 如果師父有這種本領，可以幫你把中脈各個經脈打通，這都可以。如果沒有這種師父，還是自己去打通自己，還是自己來度你自己吧，不要強求別人來幫你度，因為這樣的師父太難碰了。所以說還是自己找一個方法或是找一個功法，來打通自己的經絡。打坐也可以打通，但是必須要得法，不得法叫枯禅，枯禅是沒有用的，是死的。 10、能否幫助打開能量中心？ 師父能幫助打開能量中心，這種話是騙人的。因為任何一個人都不可能幫你打開能量中心，必須自己來開通它。只有自己的心與宇宙的心相合，心心相印相合的時候，天人合一的時候，你才能打開能量庫的。師父幫你只是疏通，至於能不能推開那個門是靠你自己啊。師父只能幫你灌頂疏通一下，這樣你自己開起來就非常快，好比倉庫的鎖頭已經生了銹了，師父幫你灌頂只不過是幫你把這個生了銹的鎖頭滴了點油，你再開的時候就非常順利。 任何一個師父都打開不了你心中那個能量庫的，如果哪個師父說能幫你打開你自己心中那個能量庫，這完全是邪說，魔在說話了。
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