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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 一 止觀與入定
止觀與入定 跑完香有什麼感覺？身上有沒有發熱？若沒有，那說明時間對你們來說還不夠。如果跑好了，會有暖流從腳底產生，腿也不那麼僵硬，坐下來容易靜，散亂的心很容易收回來。如果跑重了，身體疲勞了，思維也緩慢了，容易入睡。一個人之所以雜念多，就是因為精力太充沛，躺在床上也不容易入睡。如果一個人太疲勞了，躺在床上什麼雜念也產生不起來，很容易入睡。 為什麼禅堂裡靜坐的人飲食特別少？一是為了對治昏沉，二是為了對治雜念。當一個人雜念不產生了，你們說在這個時候，將是一種什麼境界？怎麼用功？也許你會說：我還沒有到這個境界。佛門裡常用的一個字叫“參”。那麼今天你們就參，沒有雜念的時候，你們在做什麼？怎麼做？有了雜念當怎麼處置它？我對治它的辦法，就是不迎、不拒、不跟隨。 佛門中有個用語叫止觀。“止”是熄滅妄念，專心於一個境界上。也就是我們通常說的入定了。定到了一件事情上，乃至定到一個問題上。你不能定到一個問題上，就叫散亂。如果定到一個問題上，沒有提起正念(沒有觀)，你就沒辦法開智慧。“止”是為了定，“觀”是為了開智慧。為什麼不用“想”而用“觀”呢？這個“觀”字用得非常妙。“觀”，很重要。觀之一字，又見面了，意味著原本就有，不需外求。 通常佛門裡把止、觀連在一起，實際上是兩重意義。後來又延伸到觀想，這又是兩重意義。有人說：我也在觀，為什麼沒開智慧呢？“觀”不是“想”。實際上“止”是定到一個事上，一個問題上。“觀”是審查的意思。那麼“想”又是什麼意思呢？是追究的意思，你們通常習慣在靜坐的時候，把自己觀想成阿彌陀佛，或者是觀音菩薩。這樣想固然也沒錯。通常禅堂裡有個詞叫參究。參究和“想”的實質意義是一樣的。比如說在你們靜坐的時候，產生了一個念頭，你說：“不管它”。“不要住在上面”。問題出現了，不管怎麼行？沒有解決問題，理不明，智慧就不能開。你一直止在一個問題上，那是“定”，而非“慧”。在你靜坐的過程中，每個念頭來的時候你要觀察到，去的時候你也要觀察到。並不是像大家說：“念頭來了不管它。”，不管它，那你坐在這裡干什麼？實際上每一個念頭從哪裡來，又到哪裡去，你僅僅是個旁觀者。你如果把這個方法用久了，訓練熟了，你就是止、觀雙用。如果這個方法不會用，只能先修止，再修觀！如果這個方法用得很熟練了，你以一個旁觀者的身份，突然跳進去，與妄念合二為一，融為一體，這時就沒有“能”看的和“所”看的。就像我們在日常生活中，周圍發生的事情，你看得很清楚，沒有參與。可能是怕惹麻煩，也可能是沒有膽量參與，或者說“與我無關”。如果有一天事情與你有關，你還不敢參與的話，那麼我們打坐出現的境界，你如果敢和它合為一體，以後在日常生活中發生的問題，你就不會回避。因為日常生活中出現的問題和你打坐中出現的問題，道理是一樣的。 為什麼我說要想修道，要學種菜、養花？因為種菜、養花是一件非常細心的事情。乃至於做飯、做菜做得好，說明你細心、很會把握火候，很會搭配。同樣，你自己修行也需要搭配，比如說今天生理有反應，你怎麼對治？明天心理上有反應，你又如何對待？這都需要調配。在日常生活中看一個人的做事方法與風格，就意味著他修道、用功的方法。因為這二者之間的用心是一模一樣的。如果說你在日常生活中馬馬虎虎，用這種風格去修行，也會是馬馬虎虎，打坐時就不會發現妄念，更不會觀察定中的境界，我經常看到我身邊的人做事非常馬虎。這種風格、本性，怎麼能修道呢？如果做事非常細心、求完美，一旦轉到修道上，也會一個雜念也不放掉。一個漏洞也不會讓它出現。所以過去南泉禅師收徒弟，先讓你去下地干活，以此觀察你將來能否修道。如果一個人在種田的時候，地裡長滿了雜草，發現不了，在修道時，心田裡長滿了習氣之草，同樣也發現不了，不能發現自己心中的雜草，貪、嗔、癡之草。 每個人都認為自己很聰明、很完美，這就是眾生。聖人恰恰相反，不這麼看。乃至稍微有點修行的人，都不會認為自己是完美的。凡夫只看別人的過失，聖人只看到自己的過失，不會在別人身上挑毛病。如果說大家學佛修道多年，還不能“止”，或者能止不能“觀”，那麼你的禅定功夫或修行，根本不可能上台階。要上升就是靠止觀。 在過去用功的時候，古人創造了一個非常笨的方法。但非常有效！身上帶著一支筆、一個本子，把自己這一天當中的每一個起心動念全都記錄下來。他是采用點、圈、叉來說明一個問題。產生的念頭不好不壞，就畫一個點；好的念頭，就畫一個圈；壞的念頭，就畫一個叉。如果你們采用這種既笨又有效的方法，一個星期下來，你們會發現打叉的時候最多。那時候你會驚出一身冷汗。你萬萬沒想到自己的壞念頭會這麼多。 每一分鐘產生無數次念頭，看不清自己的念頭，又怎麼能用功呢？功夫不是打坐坐出來的。用功的方法當然也包括打坐，但打坐並不是惟一的方法。當你把“止”的方法培養出來以後，隨時隨地都可以“觀”。實際上“止觀”是“入定”前邊的一個加行法。 在入定前，首先你會感覺到身體逐漸、逐漸消失，不存在了；接著是呼吸逐漸、逐漸微細；再下來會發現自己的念頭逐漸、逐漸減少，不存在了。這是入定前的三個層次，每個人入定前都必須經過這三個步驟。當你妄念沒有了，這時身心內外就像一面鏡子一樣，內在偶爾產生一個念頭(即游絲的念頭和起初的念頭又不一樣)，這種游絲的念頭好多人覺察不到，以為是沒有念頭。初禅、二禅，還沒辦法斷掉游絲念頭，只能熄滅粗糙的念頭。 一般初禅、二禅、三禅，前三禅身心都會產生一種喜樂。“喜”是指心理的感受，“樂”指的是生理的感受。那就是說，在前三禅，生理，心理還沒有完全空掉，只是妄想熄滅了。有的人在靜坐的時候，偶爾也能碰到入定的感覺，但不知道怎麼出來的，出來後想進入又不知道怎麼進去。這是為什麼呢？就像你們平常睡覺時，不知道怎麼睡著的，也不知道怎麼醒來的。如果有一天你能夠知道入定是怎麼進去、出定是怎麼出來的，也就意味著掌握了怎麼睡著，怎麼醒來，也就對生死做得了主了。 掌握了死亡的人，在臨終的時候，就像入定一樣，也就是采用入定的方式去死亡。怎麼入定就怎麼死亡，怎麼走掉。死亡的經驗和入定的經驗是一模一樣(指聖人的死亡與入定是一樣)。死亡的時候逐漸逐漸感到身體消失了，再感到呼吸停止了，再感受到念頭沒有了。打坐時同樣也是身體空掉了，呼吸沒有了，念頭沒有了。都沒有了，還有沒有什麼存在呢？帶著一個覺知的力量，來去自由、橫超三界，逢山過山。逢海過海。走直線不走彎路，真是直來直去了。你們坐在這裡念頭就是直來直去。是不是想到北京就去北京，想去天津就去天津，想去上海就去上海？而不是鐵路線那樣(沿著路線彎彎曲曲地去)。 死亡之後，覺知超然於虛空之外，獨來獨往，來去自由的時候，你會感覺到什麼叫解脫。那你們會說：我在做夢的時候，有過這樣的經歷。為什麼不能把夢中的境界讓它在定中產生呢？想(思維)，靠獨頭意識，禅定中的境界也會靠獨頭意識。禅定功夫深的話，它絕對不是靠獨頭意識產生的。為什麼有的禅定功夫深的人，全身消失，呼吸微弱，妄念消失了，覺知不能持久？這是禅定功夫不持久。為什麼不能安住於禅定裡邊？最初是因為不能清清楚楚地知道，乃至把握如何進去、如何出來。經過無數次的訓練、實踐，才能有一天達到隨時從定的境界中出來，隨時進去，定境要多久就能多久。在禅定境界中已做得了主，要坐多久，就坐多久。就像今天在觀音洞裡打坐，沒有電燈，憑感覺慢慢摸進洞裡，又憑感覺慢慢摸著出去。一開始可能不知道怎麼摸進來，又怎麼摸出去的。如果你反復的摸進、摸出，就掌握了它的規律，隨時可以進出，想在洞裡停留多久，就停留多久。這就是禅定功夫。 今天講得是最基本的，也是最終的。開悟的人就是通過這個方法入定，學坐禅的人也是用這種方法。 * 大家打坐都是胡思亂想。如抓住一個問題，一直追下去，就不會胡思亂想。如果一件事情牽動了你的心，你就不會胡思亂想。(只想此事)如果不能，說明修道還沒有牽動你的心。 * 功夫不高的人，靠念佛的習氣往生西方。功夫高的人，靠定力往生西方。定力也是習氣熏修來的。 * 一個人的性欲容易超越，情欲不易超越。前者屬生理，後者屬心理。三禅修完已超越性欲，四禅修完不一定超越情欲。超越了性欲不會墮入三惡道，超越了情欲才可超三界。
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