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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：降伏其心 一 念佛的種子如何種入八識心田
念佛的種子如何種入八識心田 今天你們廣州來了這麼多居士，恐怕有好多人沒在山洞裡打過坐吧？在這個山洞裡打坐，會有什麼感受呢？從安靜的角度講，比樓房更容易收心。你們可知道禅堂裡為什麼不需要窗戶，或者是窗戶很少呢？過去古師們為什麼喜歡在山洞裡修煉？即便是蓋茅棚也要蓋在山谷中，而不蓋在山頂上？在山洞中修行為什麼容易收心？因為心理與周圍的環境息息相關。這個地方容易聚氣，身體來到這裡，也容易聚氣。身體的氣不散亂，心態也就不易散亂。如果坐在山頂上，也就是迎著風坐，氣就容易散亂，身體的氣散亂，進一步，就導致心散亂。如果心散亂，觀想、念佛、持咒都收效不大。無論哪種用功方法，無非是使身心統一協調，靜下來，定進去。通常修行靜不下來，其原因：一是受眼的影響，二是受耳的影響。正因為平常眼、耳收錄外邊的信息太多了，所以坐下以後，信息就會重新播放。人在忙忙碌碌的時候，眼、耳不停地收錄外界的新事物，過去收錄的事物沒有機會播放。只有切斷眼根、耳根時，才能不斷地將眼根及耳根收錄的事物，進行反省。 我們之所以要用功，念佛、誦經、觀想，無非是為了把這些信息錄進第六識，再傳遞到第七識，進一步貯存到第八識(在座的有不懂什麼是八識的，可暫時把它理解為靈魂)。刻骨銘心的事物，都收藏在八識裡。不太深刻的收在六識裡，臨終時就沒用了，而收藏在八識裡的東西，生生世世都能受用。毛病習氣也都是收藏在八識裡。現在拼命地念佛、誦經，就是為了往八識中收藏更多好信息。如何使念佛的種子，源源不斷地收藏到八識裡呢？現在學佛的人，一萬個人難得有一個，能把念佛的種子種入八識心田裡，也就是無法種入八識心田。這就說明了一個可怕的道理：目前學佛的方式，根本無法將學佛的種子錄進八識中去。既然種子沒種進八識，那生前學佛也都是種點福報。甚至連學佛的“因”都很難種下去。你認為是種入八識了，實際上是在第六識，甚至連第六識都沒有。因為第六識有了，慢慢可以滲透到第七識，一進入七識，也就可以慢慢進入八識。為什麼聽了開示，還不懂得用功？那就說明連六識也沒有錄進去。 過去聽過的經文、道理根本回憶不起來。這就說明過去所學的道理沒有錄進去。尤其是現在非常流行“念佛”，大家的時間沒少投入，佛號確實沒少念，根本沒效果。都是用嘴念，頭腦沒有介入，口裡念佛，頭腦還在考慮問題。單憑口念，怎麼能留下印象。臨終時，前五識逐漸死掉，眼不能看、耳不能聽、口不能講、身不能動。只有意識還在微細地活動，明白一點點道理。如果第六意識留下了深刻的印象，此時還有點學佛的影子。接著第六意識死掉，這點印象還有嗎？如果學佛深入到七識，別人看你已經死掉，但從學佛而言，第七識還在活動。再接下來第七識也會死掉，如果你學佛的滲透力不夠，就到此為止了。由於平時的力量不夠，未滲入八識，這時就會隨著平時的習氣走。比如平時的習氣是善斗，就會投胎去做阿修羅；平時的習氣是貪，就會投胎到鬼道。 如果遇到明師，指導你學佛，力量會滲透到第八識(前七識全部會死掉，第八識是不生不滅的。)一旦學佛的力量滲透到第八識，臨終被佛的力量牽著走，這時才是佛接引我們。說句真實的話，根本不需要佛接引我們，我們自己就可以到西方淨土。根據永明延壽禅師說的：如何知道念佛深入到第六、七、八識中呢？真正深入八識中的人，平時做夢，都是與學佛有關的夢。不會是殺、盜、YIN、妄的夢。每個人都可以答出自己現在學佛的深度。 既然學佛要滲入八識，那麼我們怎樣學佛，才能使力量滲入八識呢？不要以為多念佛、多誦經就有用。就目前大家這樣，沒辦法往生。磕十萬個頭、念十萬聲佛號、誦十萬遍經、燒再多的香，都沒有用。如果所做的一切，是拿心來參與的，那就都有用。何為心呢？在這裡我們把話題轉一下，當一心不亂地念佛，就是“心”參與了。當燒香的時候是一心燒香，沒有惦記別的事情，就是心參與了。如果燒香是一心的，就不會想：“我有錢包放在大殿外了”、“家中的自來水管忘記關好了沒有”、“更不會想佛友還在門外等我呢！”……。只有一心不亂地念佛、禮佛、燒香、誦經，才能不斷地把學佛的種子，收入八識心田。臨終時就會受用。 在念佛時，不僅僅把心專注在佛號上，而且當我們起一個妄念的時候，更要能覺察到這個妄念。如果口裡念佛，心隨著妄念跑掉了，根本沒辦法將佛號收入六識，再進入七識，最後收入八識。(現代科學證明，人不僅僅有第六意識，還可能有更深層的意識，總有一天會證明佛教所講的第八識。)人的肉體死掉，精神不滅；生前熏染，死後浮現。 如果一個人生前認真學佛，八識中收藏的全是佛的信息。 所謂“不執著”、“過後無痕”，有幾個人能做到？只有開悟 的人才能做到。凡夫都會留下痕跡，隨著意識的死亡而播放。首先是六識播放，接著是七識播放，最後是八識開始播放。基督教講：“臨終要接受上帝的審判。”實際是自己審判自己。 為什麼禮佛時要右手按在蒲團中間，左手一步到位，雙手翻掌，頭要下去停留幾秒鐘？有的人禮佛不標准。即使標准，也是樣子學得很像，並不知道是什麼意思。當翻掌的時候，一定要觀想3～5秒鐘。觀想我們的雙手托著佛足，佛光照在我們身上，甘露灑在身上。一定要有觀想，否則八識裡輸送不進去。為什麼“淨土宗”講：念佛、憶佛，將來才能見佛？好比我們念自己的父母，嘴巴在念心沒念，是否是真念呢？反之口不念心念，這種念力有多大？真正念佛是用心，而不是用嘴。現在人念佛，都是用嘴，不是用心。因為所遇見的都是讓張嘴念，偶爾有個告訴用心，又不習慣了，還是張著嘴念。 剛學佛時，心的力量發動不起來，只能用嘴念。可有的人，時間久了誤以為就是用嘴念，不知道怎樣轉入用心念。真正的念佛，必須要念念覺知。念每一句佛號時，都清清楚楚地覺知：自己此時此地在念佛。如果念出聲，耳根聽得很清楚，如沒念出聲，整個身心都在念。實際上真正念佛，“聽”和“念”沒辦法分開。能念、能聽的是一個！當這個“能”一旦出現，就是不念自念。一旦“自念”出現，就會二六時中，盡虛空、遍法界都在念佛，你的心、眼都是在念佛，都是佛的形象。就好比一個人戴著墨鏡看事物，萬事萬物都會變成墨色。戴著紅色的眼鏡，萬事萬物都變成了紅色。當我們心中充滿了“佛”，看萬事萬物都是佛。當我們內心充滿了“愛”，看每一個人都很可愛。當我們內心充滿了“是非”，看每個人都是是非之人。 我們平時在念佛時，是否能做到不間斷、不夾雜呢？根本無法做到。但是足以做到“一念的純真”。我相信每一個人都能做到“一念純真”。當有了這一念純真，完全可以滲透到八識心田中。今世學佛，護持三寶，就說明過去的“一念純真”的種子種入了八識心田。然而，因為這一粒種子的力量太微弱了，還是被業力牽著走。什麼叫業力？業力就是習氣。實際上學佛也是為了形成習氣，臨終的時候，哪方面的習氣重，就被哪方面的業力牽著走。正是因為古人懂得了這個道理，所以才讓我們多念佛，多拜佛。可一旦形成形式上的念佛，拜佛，就把內心無形的念佛丟掉了。你看他這樣念，我看你也這樣念。就像禅堂裡不教人調姿勢、調呼吸、調心態，一代傳一代地死坐。你以為我會，我以為你會，其實都不會。等有會了的，又不說話了，後進禅堂的跟著先進禅堂的，每天稀裡糊塗地坐下去。就像大學裡從來不教橫、豎、撇、捺。好多居士到了廟裡，見師父坐禅，也學著坐。偶爾問一個師父怎麼坐？就告訴你什麼也不要想。可是對於一個剛學坐禅的人做得到嗎？ 當一個人學佛學到很虔誠的時候，就能忘我。只有忘我，才能和道相應。天地與我同存。這時才能感受到“不生不滅，不垢不淨”。相信，是一個層次；理解，是一個層次；感受，又是一個層次。現在你是哪個層次，只有自己知道。不論你學佛采取哪種方法，貴在感受。如果只是相信，而缺少感受，根本不行。為什麼經常提到學佛有沒有感應？不問能不能理解？理解才是其次。功夫做不上路，就是理上不明。現在學佛的人拜好多師父，學好多方法，都是為了學法，不去學理。比如說買來一部車，沒有看說明，自己上來就開，一開就掉到溝裡去了。也就是說先要通達佛理。不要以為學理會耽誤了學佛，就像砍柴，你用了10分鐘時間磨刀，看起來比別人晚出去10分鐘，但由於工具鋒利，並不比先出去的人砍得慢。學理不會耽誤修法。下邊留點時間，你們提提問題，你們這麼遠來了，有什麼問題提出來，我會盡力為你們解答。解答不了的，我會慢慢去參究。 問： 師父的書上講“很多人念六字大明咒都不對”，正確的應該怎麼念？ 師：最初念咒語是一口氣念一個字。六字大明咒的第一個字—“嗡”，先用鼻孔吸氣到丹田，憋住3～5秒，往外呼氣時(仍用鼻孔)念咒語。呼完後再吸氣到丹田，停3～5秒鐘，念“嘛”，中間四個字(嘛、呢、呗、麥)都是將嘴微微張開一點，呼氣(用口)的同時念咒語。最後一個字“吽”和第一個字“嗡”一樣，也是閉口念。如果方法正確，念十分鐘，丹田就會感到熱乎乎的。 寶瓶氣、拙火定就是這樣煉成的。原始佛教煉寶瓶氣，就是用這種方法念“三字明”。現在修寶瓶氣，方法都不對，四加行修完了，什麼也沒有修出來。 如果能夠念念覺知自己的起心動念，勝過念十萬億佛土的佛號。換句話講，念十萬億佛號，如果不能念念覺知，看不到自己的起心動念，又有什麼用呢？看住自己的心，勝過念十方三世諸佛。看不住自己的心，僅僅是種點善因而已。 為什麼現在的咒語越來越多？就是因為眾生看不住自己的心，才越來越復雜！釋迦佛涅槃後，只有一個心咒，現在，觀音心咒、藥師心咒、地藏心咒……多得數不過來。 現在人都是信佛，不是學佛。學佛才能成佛，信佛永遠成不了佛。就像相信自己能發財，但不去做，怎麼能發財？悉達多就是當時學佛，才成佛。我們現在學佛就是學習悉達多， 學他的悲心、願心。我們現在勉強掛靠“信佛公司”，掛靠不上“學佛公司”。 現在學佛的誤區是，要三大阿僧祇劫。為什麼不相信這是自己最後一劫，最後一世？為什麼不把希望寄托在今生？而要寄托在來世？學佛開始時，遇到善知識的開示很重要。“不歷僧祇獲法身”、“十地頓超無難事”，即使是要“三大阿僧祇劫”，一念就可頓超。禅宗裡有句話，“一念超百劫”。 信，要真信。修，要實修。什麼叫真信？對佛教裡講的生死輪回、三世因果要深信不疑，對五戒十善更要遵守。什麼叫實修？落實到生活中，從一舉一動中體現出來。都說修行消業障，業障就是我們的習氣。如果學佛幾年，習氣一點也沒有減少，智慧也沒有出現，說明沒學好。 問： 達摩祖師給二祖安了個什麼心？ 師： 當時二祖低頭沉默了幾秒鐘，說：覓心了不可得。達摩祖師說：已經給你安心了。二祖頂禮三拜，之後追隨初祖多年。如果已經大徹大悟，為什麼還要追隨呢？二祖的《傳記》中記錄，達摩祖師要看看弟子們修行的境界，只有二祖沒說話，頂禮三拜。二祖傳法於三祖後，到花街柳巷裡去，有人問他為什麼到這裡來？他回答：“我來調心，干汝屁事！”前後連起來看，難道達摩識錯了人？難道當初未安好心？……大家要在這些問題上用功，不要坐在這裡亂思亂想。如果學佛能入道，達摩、慧可的故事可以作為一把鑰匙，幫你走進“道”裡。如不會用，你想走進來，沒那麼容易。這把鑰匙別人看不到，拿不走，也遞不來，但完全可以神會。他們傳法時，雙方的眼神，我們無法想象。必須有眼神的相碰，才能心領神會。如雙方的眼神沒有相碰，就不可能心領神會。 在印度，原始的傳法，就是彼此眼神的交流。師徒互相看。後來是頭碰頭傳法，再後來還念咒語。為什麼傳法時不須咒語？因為平時都有這個溝通的功能，只是不知道如何開發出來。實際上中國的禅宗，在過去都是講法講到一定程度時，停下來，彼此眼神一對，師父令徒弟豁然頓悟。悟後又去做好多年的功夫。經上常常記載“作禮而去”，是指理上頓悟後，走出去踏踏實實修去了，並不是不需要修了。中國的佛法，只有“禅”才是佛教的脊梁！也就是靈魂。“禅”並不是指“禅宗”，禅宗包括了“禅”。各教派都是不同層次“禅”的顯現。 * 最初是三股水(三字明)，由於三股水的力量太大，後來的眾生受不了，就變成了六股水(六字真言)，再往後成為十二股，現在也不知道是多少股了。 * 我走到任何地方，從來都自稱是“信”佛的出家人，從來不敢自稱是“學”佛的佛教徒。因為不了解佛，在內心對佛都是妄加猜測。實際上無論你如何猜測，從佛的角度講，都是錯誤的。就像英國的倫敦，你沒有去過，沒見過倫敦是什麼樣子，不管怎麼想象都不可能是倫敦的樣子。對佛經以文解意，三世諸佛都直喊冤枉“我不是那個意思啊！”既然我們不了解佛，就按佛的教導去做就行了。就像來到這裡，猜測我的人，有什麼用呢？按照我交給的任務去完成，按照我教的方法去修，時間久了，自然就和我相應了。
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