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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：降伏其心 一 如何念佛 淨土的實質
如何念佛 淨土的實質 今天再重復講“如何念佛”。 為什麼要念佛？念佛是不是一個修行方法？如果是一個法門，那麼和其它法門相比，“念佛”是否是最好的法門？是不是修行最快的法門？在沒有回答這些問題之前，先談一下過去古人修習“念佛”的方法，以及什麼時候開始有了念佛法門的，什麼時候盛行起來的。 你們讀過《楞嚴經》的知道，佛問修證圓通的方法，二十五位菩薩、大阿羅漢中，就有一位菩薩是修習念佛法門而證得圓通的。而且在此之前已經有人成就過。那個時候修習念佛法門，與現代的念佛法門有沒有區別呢？過去古人修習“念佛”法門，並不是把希望寄托在臨命終時，而是活著的時候，就已經成就了，並不是依靠阿彌陀佛來接引。為什麼現在的人都把希望放在臨終，沒有人敢把希望放在活的時候就成就呢？ 東晉時代，曾有半個世紀流行過念佛法門。半個世紀過後，在南北朝，流行“止觀”法門，也有很多人成就了。數個世紀之後，唐朝非常盛行坐禅，200年中成就者非常多。不僅僅是出家的，在家的也有許多成就的。三個世紀過後，轉眼到了九世紀，到了宋朝的時候，禅宗已經開始衰落。但大多數修行人，都還是在修禅。而成就者卻已經很少了。也正是因為禅宗的衰落，其他法門相繼而起，這時開始流行“喇嘛教”。喇嘛教的流行通常是在西北、西南地區，東南、東北以及中原地區很少有喇嘛教。在東南、東北、中原這三個區域是漢人集中的地方。漢人在這幾百年中信佛，依靠什麼方法修行呢？禅宗、淨土宗、天台宗，都比較流行。宋朝以後，修行人逐漸偏重於研究佛學。正如臨濟禅師所預言的：“這個時期(唐朝時)過後，將流行乾慧。”也就是頭腦的智慧。“以後不是落在空上，就是落在有上。”這句話絕對正確，尤其是出家人表現的更加極端。落在“空”上的人，不要別人打擾，喜歡清淨。一旦有人打擾，就會產生報怨，再嚴重還會產生嗔恨，給外人的感覺是，這個人非常孤僻，不願和人接觸。實際上是喜歡清淨。落在“有”上的人喜歡熱鬧，成天喜歡干活，每天總想找事做，或者找人聊聊天。後一類的人，出家的比較少，在俗的多些，不管是哪一類，都是錯誤的。一個出家人要能動、也能靜，不論是什麼環境，都要把握住自己的心，不被境轉。正因為把握不住自己的心，所以六根常被六塵轉了。有的人被轉了還不知道，有的人會覺察到，馬上通過念佛、持咒語把心拉回來，可不久，又被外境拉走掉了。 為什麼現在念佛人很難以成就？既然是這個時代流行這個法門，為什麼成就的人又很少呢？曾經有人預言：“末法時代流行念佛”。以此說來，晉代也流行過念佛，是不是晉代已經是末法時代了？實際上不是。有一位大法師講：“到了末法時代，只留一部《阿彌陀經》，人人講《阿彌陀經》，人人念阿彌陀佛。換言之，現在只講《阿彌陀經》不講別的經，不就是人為地把佛法推向了末法？實際不是，八萬四千法門，一個也不會少，有多少眾生，就會有多少法門流傳下來。 現在大家都在念佛，可是都是用“口”念，而不是用“心”念。看看“念”字的寫法，“心”字上邊一個“今”字，就是說念要用心。如果口念，心不介入的話，又怎麼能把淨念的功夫，貯存在阿賴耶識中呢？之所以要“淨念相續，就是為了要貯存到阿賴耶識中。何謂“淨念”？沒有夾雜的“念”。如果能保持“淨念相續”(即淨念不斷)，當下就是，根本不需要等到臨終。正因為大家達不到淨念相續，所以中間才會產生妄想。如果“心”發動起來，就不用嘴念。那麼現在心未發動起來的時候，最好要發出聲音念。通過舌根發出聲音→耳根將聲音錄進→再貯存在阿賴耶識中。如果嘴不出聲，耳根會被外境的雜音干擾。就像錄音機錄音時，環境太亂，就錄進了雜音。如果沒有雜音，就是一種單純的念。你念佛是否是“口念、耳聞、心受”？如果這三方面沒辦法結合，我可以老實告訴你，你念佛的方法沒用。必須要“口念、耳聞、心受”，才能貯存在阿賴耶識中。把過去不好的信息淡化掉。比如說，我們的阿賴耶識就像一個裝滿了各種味道的杯子，我們不斷地往杯子裡兌糖水，最後杯子裡的水全都變成了甜的，其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是“三方面”結合，就如同杯子裡的甜水沒有放夠，也就沒辦法把其它味道淡化掉。 實際上我最推崇念佛法門。因為念佛法門最簡單、最方便、最安全，也最適合各類根器的眾生，三根普被。可現在人念佛都不用心，而是用口。更可笑的是，有的人給自己規定每天念佛十萬遍，都是用口念佛，心在考慮問題。十萬佛號念完了，問題也考慮成熟了。兩不耽誤！哈哈，念佛真好。 如果現在無雜念，我說話的聲音，你會原原本本地錄進去。因為沒雜念，耳根不會把別的聲音錄進去，只會將我的聲音錄進去。就像一台聲控的錄音機一樣，我一開口講話，你馬上就錄進去；我不講了，你馬上停止錄音，但是大家做不到。也許是我講話的時候，你的妄念少一些，那是因為我的聲音，干擾了你的妄念，我不講的時候，你的妄念就又開始了。 過去修“淨土法門”，實際上是不念佛的。不是說念佛就是淨土法門。念“阿彌陀佛”絕不是淨土法門。這是幾百年來法師們犯的一個嚴重錯誤，說念阿彌陀佛就是淨土法門，就像“光頭的人不一定是和尚”的道理。實際上表象的東西，不代表實質的東西。 “不夾雜”、“不間斷”，並非永不間斷地念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，而是前面的雜念已斷，後面的雜念未起，中間的空靈明了的狀態，即是“淨念”、即是“不夾雜”。如果這個“淨念”相續，即是“不間斷”。正因為這種“淨念相續”不出現，才雜念不斷。祖師們出於慈悲，才善巧方便地叫我們不停地念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，否則雜念不斷出現。一個雜念、二個雜念、三個雜念……雜念不斷出現。祖師們見到眾生的弊病所在，才開創了現在這種“淨土法門”—念“阿彌陀佛”。 不論是哪個法門，包括天台止觀等，實際上也都是為把“淨念相續”的境界修出來，或者說為了“覺照”出現，(覺照出現，也即是淨念相續)乃至包括莊子講的“坐忘境界”，以及密宗的“中脈通了，處在大光明藏裡”，也都是這種境界。實際上大家如果不會修“淨土法門”，其它法門應該很容易修，因為最高的是淨土法門。其它的法門都是基礎，尤其“密”更是基礎。但現在大家都認為，密宗是最高的法門，密宗出現的最晚，最後出現的都被認為是最好的。實際上整個密宗和道教的修法非常相似，都是修有為法。很少有人通過修密、修道，而最後轉到無為法上來，因為他依賴慣了“有為法”這個拐杖，很難放棄這個拐杖去修“無為法”。就像有人念佛念了十年、二十年，一旦不讓他念，他會感到很空虛。必須有個抓得著的。念佛的抓住個“阿彌陀佛”；密宗抓住個搖鈴铛，結手印，搖頭晃腦；禅宗是每天看妄念，如果幾分鐘不看，妄念又形成一大片。這一大片妄念，把原來產生的一點點清醒覺知的境界又沖散掉了。為什麼容易出現這種現象呢？因為大家所修的一點點清靜的境界是在清淨的環境中修出來的，一旦環境改變，這一點清淨的功夫就會慢慢消失，在靜中修出來的清靜定力，是一點用也沒有的。也就是說在閉關、住山洞修出來的定力還不夠。為什麼祖師們住一段洞以後，又趕快出來？就是為了借助於洞中修出來的這一點點清靜，去紅塵中繼續磨煉。這就是：“煩惱修在煩惱中，定力修在紅塵中，智慧顯在煩惱中。” 我確實看到過一兩個人，事越多，心裡越不著急，做起事來越平穩。但大多數人是：事越多心越亂，做起來茫然不知所措。既然現在修淨土法門都修錯了，那古人又是怎麼修淨土法門的呢？古人修淨土法門，當想到“阿彌陀佛”時，整個六根都變成了阿彌陀佛的形象，自己也不是自己，整個變成了阿彌陀佛在念阿彌陀佛。這樣下去阿彌陀佛也不需要念阿彌陀佛了。所以佛告弟子們“法門無量誓願學”。遇到大海坐輪船，遇到高山爬上去，遇到平地可開車、可以挑擔子。 古人參訪明師，是好好地跟師父學習。現在人越參訪越糊塗。如果一直跟著一個師父修，還清醒點，如果跟兩個、三個師父修，越修越糊塗。為什麼這樣呢？沒有智慧，法理通達的太少了。 不論你駕馭哪個工具(即修哪個法門)必須都回歸到“淨念相續”上，否則絕不可能成就。有時通過人為達到，但不會保持太久。比如屏住呼吸(不呼不吸)，用心看自己的起心動念，清清淨淨，此時非常接近“淨念相續”的境界。就是惠能告訴惠明的：“不思善、不思惡，正與麼時，那個是明上座的本來面目。”這時什麼都不去考慮，不去回憶過去，也不要思量未來，當下是什麼狀態，就是本來面目。如果這個狀態一直保持下去，就已經成就了。處在這個境界中，別人罵你，你知道，但不會破壞你內在的境界。有人叫你吃肉、喝酒也不會破壞你內心的境界。外界干擾不了內境，處在三摩地，六根與六塵已經相互不起作用，根、塵之間已斷掉了聯系。 每一個呼吸，大家要清清楚楚，每一個腳步，要清清楚楚，每一個起心動念，要清清楚楚。如能天天這樣，就是處在三摩地。 等把前邊的廣場推平以後，不再帶你們打坐了，帶你們走路，每天兩個小時。我就是在走路的時候，捕捉到這個境界的，那時光著膀子，只穿一條短褲，每天要走幾個小時。有一天半夜，走著走著，突然一下子就空掉了，沒有我了，接著一股強大的力量與我合成一體，以後這種境界就再也沒有消失掉。 “我空”沒達到，怎麼能達到“法空”？又怎麼能達到空也空？這三個“空”，“我空”是一下子達到，法空是不緊不慢地達到。剛開始是故意提起，到後來是自然提起。“空也空”，不是容易達到的，就算偶爾達到，不能保持太久，還是不行。 * 牛頭懶融禅師就是睡禅。我有個師叔從來都不坐，成天躺著，但絕不會睡著！躺著更容易放松，但一般人躺下就睡著了。
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