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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：降伏其心 二 學佛容易做人難
學佛容易做人難 大家入佛門的目的是為了什麼呢？不管你是哪一種心態入佛門，有一點可以肯定：大家都想改變自己目前的現狀，也就是說提高自己目前的素質、提升自己的等級，是想往一個好的方面去發展。那麼你們可以反問一下自己：學佛以後，自己是否變得心胸開闊了？是不是變得會做事情了？會觀察事物了？有沒有比以前更吃苦耐勞？抱怨的心理是否減輕了？喜歡占便宜的心理是否還存在？你的內心是否比過去要清淨、寧靜一些？如果你還沒感受到以上所說的情況，那麼說明你接觸佛教以來，根本就沒有改變！ 有的人學佛許多年，不僅沒有變得輕松解脫，反而變得比以前的枷鎖更多了、活得更累了、生活壓力變得更重了。本來是想解脫的，為什麼不僅沒有解脫，反而感到比以前更沉重、更被束縛了呢？學佛人都會講：不要去執著、要隨緣。可是有幾個人能做得到呢？認識到了人生的痛苦和無奈，而又改變不了現狀，就會比別人活得更沉重，更痛苦；不知者，反而自在一些。 在某些方面，我們為什麼不能隨緣，而一定要強求、一定要好勝呢？拋開學佛不說，就算做人，也應該有一套自己做人的准則和方式。更何況我們現在是“學佛”的，又怎麼可能不要一套准則呢？ 既然是學佛了，學釋迦佛，學阿彌陀佛，學藥師佛，就不是“信佛”了。可是在我們的身上哪一點影子像是“學佛”呢？我在大家的身上沒有發現學佛的影子。照這樣下去的話，一個個都成了“無用佛”了！ 世間上的事情都不會做，還想做佛。有的人是會做，不想做。做“佛”比做“人”更復雜、更辛苦、更勞累。做人是最輕松的，人都不願做，那又去做佛干什麼呢？佛是“有求必應”的，我們現在是連最基本的都不答應，又怎麼能學成“有求必應”呢？ 少稱自己是“學佛”的人。如果嚴格要求的話，我們連“信佛”都達不到，因為信佛有幾項要求我們都沒有做好。不要跟俗人比，俗人既不學佛，也不信佛。大家來到這裡就都不是俗人了，因為我們都想學佛。既然都想學佛，那就要跟佛比，不要跟身邊的俗人比。跟俗人比，那你就是個俗人；跟佛比你就是個佛。一定要弄清楚自己想要什麼，我們所要的東西，必然有一個地方會有，就看你找到沒有！ 我們現在不是佛，但是讀了很多佛書，也了解了一些佛的境界、佛的胸懷。我們從佛經中讀到許多佛，其中有一位“清淨佛”，不染為“清”，不動為“淨”。何為不染呢？你被外境轉動了，就意味著你被外境所染了；“染”的同時，你內心就是“動”了。不動不染，不染，也不動，就是清淨。 我經常跑到你們的房屋前後、房間裡邊去看，都是亂糟糟的。一團糟！也許你們內心解脫了，房間裡怎麼亂，房前屋後怎麼亂都看得慣。如果這是“解脫”了！那麼就意味著你內心也是亂糟糟的，也不需要整理了，你也習慣了，也解脫了。我看這種“解脫”，還是不要為好！對眼前的事物看不見，那麼對內心的事物也會看不見，既然內外都看不見，說明智慧就沒有開，沒有用心去觀察內外。 只要是用心在觀察一件事，怎麼可能做不好呢？如果認為自己修行很高，怎麼連最簡單、最基本的事情都做不到位呢？有些問題是我們不知道，可是知道了的為什麼不能馬上糾正過來呢？看不清內在，也就看不見外在；外在顯現的，是內心的形象。注意不到自己的起心動念，就沒辦法覺察到對方的起心動念！ 我們天天拜佛，為什麼要拜佛呢？因為佛值得我們拜 ！他是我們的榜樣！既然我們了解佛，為什麼不按佛的標准來要求自己呢？說你們沒有觀察事物，那是冤枉了你們，也都在觀察。為什麼觀察不到位呢？散亂心太重了！沒辦法集中在一個點上一直觀下去。天天是這一套事物，學佛是這一套方法，做外面的事情也是這一套方法，實際上內與外，原本上是一套方法。有的學佛十幾年了，有的做世間上的事情幾十年了，還是沒有辦法學好。 看上去一個個都是發呆，眼神都是渾渾噩噩、茫茫然，修行不知道方向，做事也不知道方向！因為對任何一件事情從來沒有用心去體驗過。哪怕你學會用心做一件事情，那麼你以後做任何一件事情都會一心去做。因為你從來沒有對一件事情專一過，所以你的心態一直是在大散亂當中。如果對一件事情曾經專一過，那麼就會有了這種專一的記憶，以後在做任何一件事情的時候，都能夠達到專一。 讓大家做事，大家都不會做；可是別人一做事，大家又都會挑毛病，都說這個人做得不對。為什麼自己不會去做呢？別人一做又會挑毛病呢？我們這裡面有幾個人做得非常好，真的是任勞任怨，像個學佛的樣子。雖然他不是佛，但是他在拿佛的標准要求自己。 修行是在學佛，而不是在學凡夫！天天就是這幾件事，沒有新鮮的事情出現，可是面對這幾件老事情，還是茫茫然。用功的方法講了無數次，許多方法都講過，可是大家連一個方法都不會用。是否真的用心修過一個方法呢？任何一個方法，你沒有用心修一段時間，都掌握不了。抓住一個方法要反復試驗、反復揣摩，一直弄通才撒手。 你們可以互相觀察一下對方的眼神，哪一個是充滿著自信、堅定不移的眼神 ？都是散亂、茫然。連個最基本的目標都沒有！沒有目標的人，他怎麼可能不搖擺呢？怎麼可能不散亂呢？你們明天可以去互相看看對方的眼神，沒有一個是堅定不移的。往往給人的感覺是“無住”，似乎是沒有住在任何一件事情上，實際上你們這種眼神不是“無住”，是“散亂”，沒有辦法集中在一件事情上，給外人的感覺是你們對事物沒有執著，實際上你們想執著也執著不起來！因為心太散亂了，怎麼可能對一件事物執著不移呢？ 學佛是世界上最苦的事情，我們都是最容易的事情不要了，反而去追求難度最高的事情。這豈不是讓人聽來可笑？最難的，我們敢面對、敢想、敢要；世間上最簡單的事情我們反而不要。就是要，我們還做不好。哪有這樣的道理呢？學佛的目的是為了將來成佛、將來也做佛。可是哪有一個像“佛”的苗子呢？ 難怪社會上很多人說：學佛的很多都是笨蛋、是弱智；在社會上沒有成就，要工作沒工作、要家庭沒家庭，連溫飽都沒保障，結果都學佛了，自己還唱高調：這個我看破了，那個我放下了。實際上是得不到，說他自己看破、放下了，從來沒有經歷過，如何看破呢？從來沒有得到，又如何放下呢？ 對於自己每天接觸的人，見到的事情、甚至聽到的每一句話，都要反省一下，看看自己內在有什麼反應？不要過去就過去了。如果馬馬虎虎隨便過去了，自己永遠沒辦法改變！素質永遠提升不起來。 在座的都是年輕人，成佛都有希望、都有份。如果不嚴格要求自己，就這樣馬馬虎虎下去，還不如前幾年的素質。沒學佛的時候你還知道為了工作、家庭要去拼、去努力，要去學習，要檢點自己，要不斷提高自己的素質。因為不這樣做你連工作都找不到，就會被社會淘汰！學佛了以後呢？都抱著一種得過且過的心理，對自己就不嚴格要求了。實際上這樣的想法恰恰是錯誤的！ 一個當領導、當管事的人，不要顧慮那麼多。你想讓大家都說你好，你把事情做好了大家自然都會說你好。只有把事情做好了，才顯得出你的思想、觀點是正確的！你沒把事情做好，你再有智慧、再對，也不對！結果是沒一個人說你好。有什麼好怕的呢？適應這裡的就留下來，不適應的就走掉。你以規矩來管人。又不是以你自己來管人。就像國家是以法治教而不是以某一位領導治教；是以法律維護治安，而不是以某一個人來維護治安。 一“香板”打下來，你符合“香板”的就留下來，不符合的就打出去！對於那些自由散漫、無規無矩者，你把他“打”跑了，他還會評價：這裡的規矩嚴，我受不了走掉了。不是因為沒規矩、不想住走掉了。既然我把權利交給你，你就要敢負責任。一個人年青青的，不要想著做“老好人”，你想做好人，肯定“好人”沒你份 ！你不要學頓漢，頓漢他是沒這個魄力！但是頓漢有頓漢的特長，他一心維護寺廟，只是個人能力缺少開發鍛煉。 你們看中午吃飯，齋堂裡亂糟糟的。齋堂裡面別人都不能夠說話，只允許僧值說話。第一次進齋堂說話(無人管)，他就以為齋堂裡面可以說話，以後他每次進了齋堂都會講話。第一次到齋堂來，就一句話不讓他說，他就會知道齋堂裡是不能夠講話的。 以後繼廣你在齋堂裡肩膀上要扛塊香板，不行，你就打下去！一個團體裡面，沒有一點規矩是不行的，當然大多數人都能按規矩辦事，有那麼幾個不按規矩辦事，就顯得亂糟糟的。不懂可以學習，懂了不按規矩辦是不允許的。剛到的人就要看你們先到的，先到的人沒有做好榜樣，後來的人就沒有規矩了。 你有成佛的膽量，為什麼就沒有下地獄的膽量？你敢發財，為什麼不敢賠錢？你沒這個膽量，怎麼能把事情做好。“人”都立不起來了，怎麼能夠成佛？你沒這個力量，狠的時候狠不起來，慈悲的時候也慈悲不起來。因為“慈悲”和“狠”是一個力量，是成正比的。 領導分配的工作就去做，做錯了是領導的問題。領導一分配工作，你的意見、方案馬上就出來了。你又不是領導，你拿什麼方案？領導怎麼說，你就怎麼去做，做對了說明你會做事；做錯了是領導的事情。少數學佛的人都是沒有受過良好的教育，自由散漫慣了，像這種人到了社會上混飯吃都難。 大家來到這裡，是一個團體，不要以為自己是獨自一個人。你到了團體裡，就要有團體的精神，就要按團體裡的規矩去做。你們幾個負責人，發現問題要馬上解決，規矩列出來就要執行。不執行，列出來有什麼用？你們每個人都可以把看到的問題寫出來，國家的法律也是這麼完善起來的。每個人在管事期間都要把所見所聞、感悟寫出來，再交給下一個人。這樣才能把寺院規矩完善起來！
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