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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 二 只有跟佛比才能看清自己
只有跟佛比才能看清自己 今天變換一個方式，你們大家推選一個人出來講開示。光聽，自己不學著講，總以為自己懂了，知道了很多；真正讓自己講的時候，才能夠覺察到自己懂得很少，很多知識都不懂。如果一個人對修行真的通達的話他不僅會用功，而且也很會講。他講出來的理論都是成系統的，不會是顛三倒四、前後不一致的。如果說你講不出來，說明內在真的沒有明白，既然內心真的沒有明白，那麼你用功肯定沒有辦法上路！ 學佛修道，最關鍵的也就是那麼幾句話，而幾句話裡面最關鍵的也就是幾個字，但是落在自己的言行當中，既很困難，也很簡單。當你的心態沒轉變的時候，就會覺得很困難；心態一轉變，再大的困難對你來講，就不是困難。 就像一個人面對一件事物，當他不願意接受它時，覺得是一種痛苦；轉變一種心態，當願意接受它的時候，這件事物對他來講就是變成了一種享受。前後面對的是同一件事物，只是由於兩種不同的心態，而致使當事人對這件事物的感受發生了徹底的轉變。 就像一個愛喝酒的人，說酒香得不得了，而一個不會喝酒的人就說酒辣得不得了。一旦後者學會了喝酒，他就不覺得酒辣了，也會覺得酒很香。其實這個酒並沒有起變化，只是這個人前後起了變化。 我們在日常生活當中，也同樣是這個道理：覺得這件事情不對，覺得這個人不好，如果有一天我們的心態轉變了，就會覺得這個人也好，這個事也對。這個“人”和“事 ”，從來沒有變過，就如同剛才講那個酒沒有改變一樣，只是自己的心念有所轉變。 又像你們沒來這裡之前，覺得萬行很有修行，修行很高；可是你們來到這個地方十天半個月，甚至更久一點，又覺得萬行什麼都不是！那麼這個期間。是否萬行前後變了兩個人呢？根本沒變。究竟是誰變了呢？就萬行本人而言，不僅沒有變，甚至一直在努力；可是對於來者講，看萬行不僅沒有進步，而且越來越笨了！ 為什麼會有這麼大的區別呢？實際上每個人都渴望進步，也都在進步。但是我們對身邊的每個人都期望過高，都是帶著自己的知見來看對方，來給對方定性。如果不帶著自己的知見看對方，那麼對方也就不存在前後不一致。實際上是自己的思想前後不一致，所以看對方也就前後不一致了。 大家來到這裡，我看到你們每個人都在進步，但是進步得比較慢。究其原因，一方面是我教導的方法不得力，二是因為每個人原有的成見和觀念太深了！很難轉變。當我們到一個地方去學習的時候，就應該把自己過去所有的成見，暫時放在一邊，不要帶著自己的成見來學習。當你學習完了以後，再和你原有的成見作個比較。 我們和人接觸的時候，往往對方的一句話，就能夠讓我們受用終生。問題是我們能否讓自己的心態平靜下來，聆聽對方的意見。 在座的都是接觸佛教好多年了，都有自己的一套理論，叫你們講的時候，你們就要大膽講。你講的只是你自己的理論，不能代表佛，也不能代表某一位祖師。也不應該跟祖師一樣，跟佛一樣！你就是你，並非說你講的跟某位祖師一樣你才是對的。佛與佛之間、祖師與祖師之間也有區別。 自己內在的東西不往外掏，永遠沒有！只有通過一直不斷地往外掏，才能夠使自己的內在逐漸逐漸地充滿；如果把外面的東西不斷往裡塞，反而會使裡面的失去得更多！ 今天晚上我那個湖北老鄉，叫什麼師呢？沒有來嗎？我看每次我講時，他都有對答，像是什麼都懂。如果我們對一件事物真的懂，按自己的方法一做，必然就行得通。別人按你的方法去做，也必然行得通。如果說自己認為懂了，做起來又行不通，那說明自己的認識還是錯誤的！ 為什麼說方法重要？因為方法就是規則，沒有規則，也就沒有方法。你只有通過一個規則才能夠入道，尤其剛學佛的人，更需要規則。 可是許多學佛的人都是自由散漫慣了，看上去像有許多規矩，實際上什麼規矩都沒有。都是無拘無束！既然是無拘無束，你怎麼能管得住自己內在的起心動念呢？你如果不喜歡別人管，同樣你也不會自己管自己。你能夠接受別人管，那麼你也能自己管得住自己。你做事情喜歡按照規矩去做，那麼你學佛修道也同樣能按照規矩走進道裡面去！ 這樣講起來大家可能很難以接受。“學佛就是為了自在、為了超越”！如果你沒有經過一段正規地訓練、正規地走路，你怎麼能夠把路走得很好呢？就像學習書法一樣，你沒有經過一段時間寫楷書，沒有楷書做功底，你怎麼可能會把行書、草書寫好呢。你從來沒有按規矩正規地訓練過自己做人、做事的方式、方法，又怎麼可能會很好地做人、做事呢？又怎麼超越方法、超越自己呢？“規矩”是各行各業入門的基本功。 剛才我去看了一下在“獅子”肚子裡閉關的星雨，他說他最近幾天心很穩定。實際上連他自己都不知道，這幾天他的心非常浮躁，說話又非常激動。而且站在那裡都站不穩，腳一直在動來動去，手也一直動來動去，又摸摸腦袋、摸摸手的。他自己以為自己很穩定。在前一段時間我去看他，他連話都懶得跟我說，那個時候才是真正的內心很安靜。可是他自己覺得那個時候不安靜！ 為什麼會有這種情況出現呢。實際上當一個人處在大散亂當中的時候，他感覺到自己很專一、很清淨；當一個人真正在專一、在清淨的時候，他又會感覺自己很散亂。就像一個人感覺到自己很有能力，修行很高的時候，實際上他既沒有能力，修行也不高；相反一個人總以為自己什麼都不是，既沒能力、修行也很差，實際上他就在道裡面，就已經修行很高了！ 只有當一個人在真正很安靜的時候，才能感受到自己的散亂；當一個人處在散亂當中，他感受不到自己散亂。當一個人很有能力的時候，覺察到某一件事情自己做得不夠完善時，才會認識到自己的能力很差。當一個人能力很有限，什麼都不會做的時候，他對事物根本看不到，也認識不透，他以為很簡單。所以他會以為自己能力很強，修行很高！如果真的對外界能夠徹底地認識到，那麼也就意味著他對自己的內在已經徹底認識到了。對內在徹底認識到的同時，也就認識到了外在。 可是我們人往往都不跟偉人、聖人比，總喜歡跟身邊的人比。難怪我們很難進步、很難提升自己的素質。因為我們一直是跟身邊的人比，從來沒有拿聖人的標准來跟我們自己比較。你自己想要什麼，難道自己不清楚嗎？如果知道自己想要什麼，為什麼還跟身邊的人比呢？ 明眼人到處都有，況且我們都生活在群體裡，“不怕不識貨，就怕貨比貨 ”，自己是個什麼“東西”，身邊的人未必能看清你，但是總有人能看清你。人，不怕別人不認識自己，就怕自己做得不到位，沒有什麼能力和德行值得別人認識我們。 如果別人能做的事，你也能做，那麼你和別人有什麼區別呢？別人不能做的、做不到的，你能做到，而且能夠作好，那才說明你與眾不同！偉人、成功人士，就是因為他能夠做到常人做不到的事情。他能夠接受常人不能夠接受的事情！如果我們每一個人把自己往佛的方位靠，以佛的標准要求我們自己，進步就快了。 年輕人啊！一定要嚴格要求自己，你自己不能嚴格要求自己，誰又能夠對你嚴格要求呢？父母親對你嚴格要求，結果你與父母親的感情不好、合不來，從家庭裡面出來。你還說跟父母親沒有緣！如果師父對你要求嚴了，你跟師父感情也不合、跟師父也鬧意見，說跟師父沒有緣！如果師父順著你來，父母親順著你來，你會說跟他們很有緣。一個人不能夠接受別人的幫助，不願聽逆耳之言，永遠沒辦法進步，永遠走不出自己小市民思想的框框！ 不要因為一點小事把自己的人品、人格降了下來。就像是我們通常談論的一個話題：人們愛財，你占了一點小便宜，你也一樣生活；你不占那點小便宜你也一樣生活。結果由於你愛占便宜，而被人瞧不起！就算是你占了一點小便宜，你還要想辦法掩蓋自己、為自己辯護，怕別人發覺。你還生活在恐懼之中！如果你內心亮堂堂的，以真實的面目出現在大家面前，你做人做事會很輕松。你要想超越、灑脫、自在，惟一的辦法就是活得真實！你對自己真實了，你就是一個自在的人！ 問：請問師父，“反聞聞自性”的法門怎麼修？ 師：每一個方法都必須反聞聞自性、反見見自性 、反照照自性！如果違背這個規律，要想入道、成道的話，絕無是處！所謂的反聞、反見、反照，實際上就是對自己的起心動念能夠看得見，能夠覺察到，再進一步能夠把握得到。一個人對自己的起心動念如果覺察不到，他絕對不可能把握得到！就像我們在做事情的時候，有了抱怨心，在煩惱時，如果能夠覺察到自己有抱怨心、起了煩惱，這就叫做“反見見自性”。如果對自己的起心動念覺察不到，這說明對自己的自性還沒有覺察到，也沒有見到！ 如何聞自性、見自性、把握自性呢？靠的就是“靜心”二字。至於如何靜心，采用哪一種方法靜心，因人而異。有的人通過念佛，有的人通過吵架，有的人通過緊張工作的壓力，有的人通過打坐，有的人持咒語，有的人拜佛。所使用的方法不一樣，但都能夠讓你達到專一不二，一心不亂。你只有一心不亂的時候才能夠“聞自性、見自性”，把握住自性。所有的方法無非都是首先讓大家能夠靜心。心一靜下來才能夠專一；專一下去才能夠入定、入道、得道 。 就像我講：看你們的眼神，一個個都那麼無助、那麼散亂、那麼沒有方向。那說明你們內心從來沒有一件事情裝在裡面，沒有一件事情在你們心裡產生過壓力。如果一個人感到有壓力的話，說明他心裡面存放有一件事情。有了一件事情放在心裡面，也就意味著他對這件事情很專一，他就生不起妄念，心沒有辦法散亂。他的表現絕對不會是“茫茫然”，絕對不會是“無助”。 內心無事的人實際上是沒有方向，不知道自己在做什麼！內心有事，說明他已經把方向定了。你們明天做什麼，自己知道嗎？正因為你們不知道，所以早晨吃完了飯以後，都在等待。這個時候內心的念頭，根本沒有向一個方向集中，也沒有定在某一件事情上。如果你今天晚上甚至更早之前，你就知道明天要干什麼，那麼在這一段時間內，你們的力量、你們的心力實際上早已經集中在一個方向了！在你們的眼神裡又怎麼可能出現彷徨呢？
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