中篇 與無錫居士對話
第一章
一、問：做功夫要把握好第一念的當下，自己覺得在理解上還可以，做起來較困難。比如說，對面來了一個人，就馬上會想起，他是一個老頭，住在幾號的，這是誰的爺爺等，其實在合乎我們本性時候，是不能這麼想的，要想過以後才提本性，知道我們是和他平等的，不能有分別，不能妄想連續。請問老師這樣做功夫有用嗎？
答：就是說對第一念的理解是對的，對一個境界，一個人出現的時候，沒有那麼多的連續的妄想，他是當下了知的，就呈現了這個人是什麼人？不用去想，不用連續下去的，這個人過去了，有另一個人來了，也是當下了知，這個我們稱為第一念，不落第二念，你理解是對的。
但是第一定力不夠，是要借一種法，如念佛、念咒，先要得定，得定後妄念不生了，就能夠把握住自己的當下的念頭，這是最基本的。使萬念歸一念，然後把這一念化空，身心世界的感覺都化掉，沒有分別。化空以後，回光返照，"知空者誰？"明白本性，它是靈知了了，一念不生，這樣才能做到安住第一念。知道境界是虛幻的，是我的心的顯現。而顯現的體是如如不動，顯現的境是當下了然，不用去分別，不要跟它跑，不用相續，到這一步，才能真正做到第一念。理解是做不到的，理解只能說是明白這麼一回事，但實際當中還差得很遠，還要一步步走過來。所以大手印裡"見宗"有了以後，還有四瑜伽，是離開分別、戲論、思想概念、種種對立的，矛盾的執著性和自己感情的染著心，都沒有了，都息下來了，息下來的當體就是空靈，一個最安樂、最殊勝時光是什麼樣？是空靈。一個人最清爽的是沒有思想感情，沒有什麼執著，純是一片空靈，這是人生中最好的時光，最清淨的時光，最享受的時光。修道人最初要回到這裡來，這就是所謂的"離戲瑜伽。"接下去的叫"一味瑜伽"。"一味"就是第一念，就是說內和外沒有差別，動和靜是一如的，生死和涅槃，空和有，一切一切都是沒有對立的，沒有分別的。他是真正做到了"不二"、一心、一體叫"一味瑜伽"，就是心經講的諸法空相，諸法空相的體是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。心經就是講一個"無"字，就是一切無執著，無一切妄念，無一切對立，無一切矛盾，這個"無"的地方，就是淨土。佛教講的真淨土就是因為你的心裡面沒有任何執著、雜念，你的心裡面圓同太虛，廣大微妙，包含一切，這是佛教的真正的淨土。那麼示現出來的佛的身相、蓮花、功德等的一切一切都是給眾生看的，接引眾生的，你喜歡這些他就表現給你看，喜歡什麼顯什麼，但真正的淨土是無住涅槃，它是空靈的本性，廣大微妙，這裡面一法不立，一念不生，這裡面了了分明，所以我們講的第一念，就是沒有起念頭前叫第一念，其實這個第一念也是方便說，就是了知。這個智一照，不用想就知道了。所以古人講，"一只手拍得響，"二只手就有對立，有對立就知道有能有所，有我有你。一只手沒有對立，但能響，能了知，就是你沒有了我也沒有了，執著沒有，又能夠了知境界，又能說話，這說話是直接流露的，不用想著說。這裡面有快慢，有的人當面直來，機很快，反映快，一個念頭都沒有，有的人還不行，有的境界要動念頭，要跟著跑，這個就是說鍛煉得不夠，有的境界還沒有透過。當他有利害沖突的時候，比較艱難有負擔的時候，嘈雜的時候就不行了，他要動念頭，他會說我怕，我不行。如果功夫比較殊勝，境界都透過來了，他就會對任何境界都一樣。六祖壇經講，"掄刀上陣也是見性"，也是第一念，在那恐怖的戰場中也是一樣，這是功夫成熟的表現，修得很相應，但這還要有個過程。
二、問：一直聽老師說：誦經、看書、聽法都要契入那個境界。我的理解就是清淨心，也就是無念無住，就能夠契入那個境界，那我們是否可以捕捉一個境界，使我們一天到晚都契入無念、無住？
答：你理解到了無念、無住，用它來破有念、有住，這個方便是可以的。這也是一種概念，是佛菩薩給我們的指示，你平時在有住的時候，就要破它，不要住在上面，在妄念起的時候，破它，不要起妄念，收回來，這叫方便，叫觀照般若，但不是實相般若，你理解到了叫文字般若，道理理解了，然後去做，做的時候，從外到裡，從粗到細，一點點有了體會，體會到一定的時候，能做與所做的概念沒有了，能觀所觀，能知所知的都脫落了，脫落的時候就是實相般若，不用知而能知，不用照而能照，照無所照，知無所知，這真知真照的境界就是實相般若。佛教這個功夫到這裡就登堂入室，安住本位，回到法身原來的地方。
三、問：看了"中有成就秘笈"，如果一個人沒有經過修行，會不會有"子光"產生？
答：如果過去生沒有修過，現在生也沒有修過，也沒有一個修證很高的善知識來加持的話，一般來說是不可能的。但有的人是天然純潔的，這種人本來沒有什麼執著煩惱，他天生就特別單純的，那麼他本來就有"子光"，只是沒有開發，思想很單純，煩惱也很少，也沒有那麼多的欲望，也沒有很多的執著，人和人的關系都很清爽，這種人是天然純潔的人，這種人是有的。有的人生來就單純，其實他就在"子光"當中，他不知道。有個老太太，她修心中心，她特別單純，不多事也不多話，她不久就打開了，本性顯前都不知道，別人告訴她才知道，那麼這種人是有的。但有的人要修，為什麼呢？因為他有煩惱、痛苦，厭惡這個世界輪回，厭惡人與人的麻煩事，對死亡恐懼，希望自己到極樂世界去，到一個好的地方去，這種人修得特別積極，特別努力，特別發心，因為他有厭苦之心，欣求之心，但在究竟的道來講，這種有自私，有自我的，為了自己離苦，為了自己解脫，尋求一個地方去，這有的是凡夫的心態，有的是小乘的心態，但大乘的心態不是為自己，而是為眾生，哪裡眾生需要我，就到哪裡去。就是到西方，也是因為自己力量不夠，到西方以後還要再來的，不是到成佛為止。到了能夠明白整個大道了，我再回來，他是為這個修行的。所以說層次不同，這是發心的問題，發心越高修得越快，和本性越相應，和佛菩薩在同一片光明裡。因佛菩薩是無量的光，都是一樣的，我們現在就住在佛菩薩的光裡面，但是你的心要與佛菩薩相應，像電視機的頻道要對得上，一相應就融在光裡了，就成就了，就和佛菩薩同在。
四、問：想即生成佛，每天念"六字大明咒"，但沒有發去西方的願，如果我不能發願，到臨終可往生西方嗎？現在心裡較含糊，是念佛還是念咒？所以每天打坐不能入定。做功夫要在心地上用，那為什麼要做早晚課，每天打坐觀照不就行了？
答：修行是有階段的，像淨土宗一樣，第一步資糧位，要弄清佛法的道理，因果的道理，輪回的過患，知道怎麼做佛的弟子，希望自己能了生死到西方極樂世界去，這一種想法產生了，這是第一步的基礎。第二步功夫得做早晚課，讀誦佛經，學習一些比較高的理論，對大乘的理論融會貫通，知道用功的方向，知道怎樣和佛菩薩相應，這是第二步的境界了。第三步就不一樣了，他超越早晚定課的方式，他二十四小時除了睡覺都在做功夫，功夫是成片的，相續的，而且他知道功夫在本性上做，知道極樂世界在本性上具備，不是在本性以外，不是在遙遠的地方，這幾個點他連成了一體。就是說本性的點，大手印的基、(根大手印)極樂世界是本性果，功德顯現的地方，就是極樂世界，就是淨土。當下就有智慧--無分別、不執著就是智慧；當下的法--念佛、念咒是你的方法。觀照、用功方法要一貫，不能這個用用，那個用用，要達成一致，然後幾個方面融會在一起用功，本性開朗了，功夫成片了，極樂世界的功德就在你的心裡顯現了，這個時候叫成就，幾個點都連在一起，成一個圓，極樂世界就在圓裡面，本性念佛、念咒，你的行為表現都在圓裡面，這就是成就，沒有別的成就。這個成就之後，雖然現在還有身體，還有一些緣份，還有一些境界當中的事情，就是說沒有完全的清淨，完全的轉變，但是待以時日，因緣時節到了，自然會清淨，自然會圓滿。我們所說的成就，不是說像佛一樣那麼廣大的神通，無量的功德，我們說是擁有了成佛的根本，成佛的資糧，成佛的道你已經把握了。佛的功德已少份的在你的面前顯現了，是少份的，不是全部，不可能全部，這是逐漸的，得有個過程。這樣的話你的心裡覺得沒有什麼缺憾了，對自我沒有什麼恐怖，沒有什麼欲望和要求，甚至可以講沒有自我，沒有自我就是成就。雖然沒有分別我執，但是俱生我執還是有的，因此身體的感覺，五陰的現狀還是有的，但慢慢會細微化。化掉是有個過程的，一般化掉要十二年時間，是有時間性的，所以要養道，不是一下子就到的。但是你呢，分別我執沒有了，就不會有煩惱了，不會起妄心和執著，你自然會安住在空靈、清淨當中，成片當中，這樣叫養道，養十二年，然後獲得成就了。所謂大成就：整個身體轉變為妙用，身體可以自由轉變，壽命可以自由轉變，神通可以自在地開發，然後一切境界都變成妙用，山河大地都變成你的妙用，這個真如的體性透徹了知一切，自己的淨土就形成了，這就是光明，本性光明是一片的，廣大的一片。古人講，"一片圓光非內外"，觀音菩薩講十方圓明，就是淨土，就是這片無相的、透明的，它有非常清淨的靈能及無量的光明，一旦眾生攝受到他那裡就得到加持，得到解脫。聞聲救苦，三十二應，救渡眾生，四無礙境界都是這裡顯現的，剛見到本性的人，他的淨土是沒有的，只有一點靈光，後來護念、保養，逐漸逐漸成片以後，他的淨土就形成了。他就形成了自己的淨土，這個自己的淨土和阿彌陀佛的淨土是一體的，由於力量不夠，呈現出來的范圍不大。壇城就是一片淨土裡緣起的，通過原來的觀想，觀修和種菩薩的因，念過什麼咒，觀想過什麼境界，顯現不同的壇城。很多的本尊都是上師的淨土的心裡面顯現出來的。那洛巴祖師到印度去，打坐的時候顯現了本尊，然後又顯現了師父(上師)，他先去拜本尊，後去拜上師，結果本尊消失後，上師對他講：你不知道這本尊就是我顯現的。那麼我們很多的地藏菩薩、觀音菩薩，也是有很多成就者顯現的，也可以不一定是原來的觀音菩薩。觀音菩薩有很多很多的觀音，從恆河沙以來，很多的觀音菩薩。如果你修"六字大明咒，"你就要使自己怎麼樣才成為觀音，要發觀音的願，行觀音的慈悲之行，使自己的身相都轉成觀音。當你念咒的時候，身體就顯觀音相了。這裡面有二種：一種是著相的，沒有見性之前用著相去觀，就是說西藏的"生起次第"，他是著相觀的，修氣脈而成的淨土靈光一片，要顯什麼就顯什麼樣，顯觀音就顯觀音，而且那些與之有緣份的人，他顯觀音的時候，就見到他是觀音，如果顯彌勒佛，弟子們見到他就是彌勒佛，都是本性顯現的。
五、問：按我現在的情況在理解上是有了一點，但一天當中怎麼安排自己呢？
答：就是說你現在有定課，但方向要一致，一要安住本性用功，用般若智慧的無念、無分別去用功，一心念咒，念到沒有能念與所念時，心咒一體，圓融在當中，一直念去，念到瓜熟蒂落，念到根塵脫落，念到一念不生，念到把自己都忘記了，我叫什麼名字、我是誰？到不到西方都不想了，臨走的時候，起個願，想去哪裡，就去哪裡，臨時發願也可以的，就是你的功夫和功德夠不夠。功夫和功德不夠要去哪裡就比較勉強，除非宿因比較好，或者緣比較深，有人幫你，阿彌陀佛很多世跟你結過緣，臨終的時候你只要一念佛號他就來了，那是特殊因緣的人，不是一般的人都能做得到的。
問：我現在還要念經嗎？
答：如果你已經專修了，理上都明白了，那不念經也可以，以專修為主。比如說念咒，要念得心越來越定，越來越輕安，越來越沒有煩惱，對境界不動心，自己的感覺逐漸消失，覺得念咒好像嘗了蜜一樣，越念越有滋味，越來越想念，念在一片，走路、打坐、睡覺都在念，這樣念到根塵脫落，靈光就會顯現。
六、問：是不是一定要知道自己的緣在哪一尊佛菩薩那裡？
答：到一定的時候會開發的，到了你用功得了定，智慧開發的時候，就知道了。阿彌陀佛、觀音菩薩都在你的心裡顯現，那麼緣的深和淺你就知道了。哪一個顯的功德越大，越莊嚴，越和你相應，那麼哪一位菩薩就和你更有緣。有的菩薩你覺得顯現得模糊遙遠，有的菩薩好像就在前面很親切，那緣就很深，自己就會知道的，不用問別人，別人也是在觀察當中，有的過去生不一定觀察得到。早晚課到一定的時候就不做了，就一心專念，早晚課是第二步。如果你已經明白本性，已經知道專修用功了，這是第三步了。第三步以後就是功夫得定歸一，本性打開。打開後就是第四步。(這個在淨土宗對話裡面有的)第四步做到後，就要做第一念的功夫，念咒也可以，不念咒也可以，就到了。
七、問：如果我今世不能打開來，不能見到本來面貌，到中陰身的時候，能否見到本來面貌，母光和子光能合上去嗎？
答：可以。就是看你現在用功執著不執著，看你能不能把心定下來，有沒有執著世界，執著身體，有沒有那麼多的習氣、心思，如果少的話，就一把抓住了很親切、明白，馬上就相應。如果那些執著多就會飄了，心思會飄到那些地方去。我們看一個人修得好不好，用心光來看，看他東西多不多，他的心裡有很多東西，那就修得比較差，他心裡很清爽就修得好。
八、問：我現在只能用自己在理上懂的公式去套，沒有別的辦法。
答：目前這是可以的，第三步功夫是可以的，這個套就是觀照，觀照到成熟時不觀而觀，你不用觀，他都在觀。套也是一個過程，我們天台學教的都是套的，用理來套，(一念三千等等觀法)套到成熟，就不用套了。古人講"教"要歸止觀，歸天台的理，立教是引導行，行成熟以後，教就消失了，融在行當中了，自然融化了。
九、問：打坐時忘咒後入定了，咒沒有了，腦子裡一片空白，不知道自己在做什麼？一樣都記不起來，幾秒鐘後，才知道在打坐念咒，請問：1、是否是自然定；2、一片空白是否是自性顯現；3、只要照這個去做是否就是自性顯現？
答：自然定不對的，一片空白中要仔細，有的人在空白裡面，只是空白而已，是無記空，如果在空白時回光返照，空白也沒有，靈知了了，"知空者誰"參究一下，他就脫落了，空白也脫落了，這一念如果沒有靈知就被空白復蓋，住在空上面，變得愚癡，一直在空白裡的人會沒有智慧的。而且一片空白以後，能夠脫落空白的感覺，回到靈知當中，人會有一種變化，人特別靈活，感覺是我，又好像不是我。自己對自己說這是我嗎？這個身體和感覺不是原來的，他變化了，知道是假相，只有這個靈知是我，這個是活潑潑的在，其他身體在不在不要緊的。那麼再看世界也會發生變化，世界原來是很沉重的，很實在的一個存在。現在去看世界好像是很虛妄的，不實在。人證悟的程度不一樣，表現不一樣。如果定得法身本性越深，他裡面的變化越大。有的人，有一點但是不明顯，還要繼續用功，會更明顯，這個有差別的。
十、問：家務很忙，怎樣安排自己的修行？
答：每天要堅持打坐，另外在事情當中體現你的功夫，心不在事上，又能把事做好，做事等於沒有做，一天到晚慢慢地做，心不住在上面，然後你念咒也好，覺照也好，有時思考一些問題也好，總是在功夫上面，不要安排太緊，也不要因為事情太多而把功夫中斷，也不要散亂，也不要著急，也不要一個事接著一個事做，中間要歇一歇，歇的時候念一聲"呸"斷開，一片空靈，經常這樣鍛煉那功夫也能成片的。有的人做做事反而好，慢慢做對身體，對功夫都是有好處的。
妙戒居士記
第二章
一、問：你在《大手印願文禅》說中講到大手印與禅的根本點在於：大手印是向上的，禅宗是向下的。你把這二種法門的特點合在一起，讓我們學習的話是不是像《觀音菩薩耳根圓通章》裡面的：十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心與諸佛如來同一慈力；二者下合十方六道眾生與諸眾生同一悲仰。是這個意思嗎？
答：法本無法，無上無下，方便說於上下。就是說法門在本質上是一樣的，是祖師根據眾生的根機不同作方便的接
引，方便的修法。
禅宗為什麼是向下呢？禅宗的人智慧很高，見地很高，內心很空靈，但是這個空靈，要在實際當中透脫，在實際當中沒有障礙，沒有染污，使一切地方都顯為淨土。那麼他這個向下，也就是向上。因為在一切眾生中得到成就，才是圓滿成就。如果你在沒有眾生的地方得到成就，只是自我成就，不是圓滿究竟的成就，這是一方面。
那麼大手印為什麼說向上呢？大手印開了見地以後，就是得見宗。它要修定，它要保護這個明體。所以一般都要閒關幾年，保養明體。在西藏的那樣嚴酷的環境中，還有那些鬼神魔難當中，還要面對許多的外道，如笨教什麼的，它們都要來阻礙。如果你沒有道力，沒有神通，沒有開顯那種定中的德，降伏不了他們，因此要努力向上精進用功，開顯本具的功德，證大威德力量，如果不是這樣向上觀修，你的道也不會成就。而且他們也沒有人事的鍛煉，他們的人事很簡單，就是牧民的生活。而我們這裡的文化、政治等等很多很多，這裡面非常的復雜。在這復雜的地方，也就是鍛煉清淨心的地方。所以禅宗就是這樣主張的。
禅宗的向上，也就是說有的在山上養道，有的參明師，有的與佛境合一等，它也是向上的，但是這不是它的最大的特點。禅宗最大的特點是透過一切境界，就是徹悟一切。他是隨波逐流，在一切地方都是道的顯現，這是禅宗的特色。所以禅宗是大手眼。禅宗的機鋒禅，是所有佛教裡最高的，最直截了當。很多祖師都這麼評價，這是其它宗派裡沒有的，這是它最大的特點。它無論遇到國王、遇到戰爭、遇到科學家、哲學家，它都能夠發揮，都能無礙。
那麼大手印它在神通、力量方面是很大的，加持力也特別大。這是幾十年修定開發出來的，通過氣脈，通過心力，通過意生身等等的種種方便開發出來，這是大手印，大手印到後來很多是飛身的，很多空行、很多變化，它的力量就很大，而且它會有一種奇異的聖跡表現出來。
二、問：我們學大手印，跟法界相應了，法界的能量就是我們的能量？
答：對，就是這樣。法界的能量，在密宗來講，就是母光明，我們的覺性叫子光明，兩個相合。
三、問：噢，實際上這個母光明范圍廣的不得了，不光是指我們那個法性中有的母光明。
答：應該體悟到是一體的。在沒有一體之前，總是有障礙，就是說被我們的意識、分別，或者說習氣煩惱障礙住了，沒有相應，沒有成為一個整體，其實這個整體就是一真法界。
二、 問：師在《禅與大手印的悟與證》講到最後什麼都是實相，這是不是從性體上看的？
答：不是，隨便從哪裡看，都是實相。
四、問：老師在網上答疑，與獅子吼問答中的"無夢無幻轉亦真"，這一句，你這個如夢如幻是指深達實相的如夢如幻，還是指一切有為法如夢幻泡影的幻？
答：它是超越了夢幻境界。開始的時候，悟道的人他要悟到一切諸法緣起是如夢如幻。如夢如幻是沒有實質性的，是不可得的，所以說如夢如幻，但是證到一定地位的人，他所顯現的境界不是如夢如幻了，也不是了不可得。一切都是真實的顯現，一切都是透明光明妙用顯現，都是功德顯現。佛看一切眾生，他不說眾生如夢幻，他說一切眾生都是佛，一切的地方都是淨土，不再是如夢如幻了。如夢如幻是一個過程，是悟道人的一個過程，是破相的一個方便。像《金剛經》是破的，破有相，破空相，它要說如夢幻泡影，說不能作相見。
把這個問題弄清了，就在見地超越一層了，用禅宗的悟來講，就是小悟，悟到明體，桶底脫落，見到一念靈光，這是小悟，明白這個。接下去要在一切境界當中，如八風當中做到如夢如幻，了不可得，不住在上面，不受他所動、所影響、所染污，這是第二步。第三步隨波逐流就不是如夢如幻了。一切都是道的顯現，都是實相，都是微妙的境界，都是佛國淨土，那是徹悟的境界。
五、問：就是所行的全部是佛行，全部按稱性來做？
答：稱性而談，稱性示現的。這是真實的境界。在這個地方就不可說，不可說。為什麼呢？因為沒有自己可以說，沒有境界可以說，但是所有的說都是方便，就是對眾生說的，自己沒有可說。問：你在香風谷"空谷的回音"網站中，"不跟你說"也是這個意思？
答：是的，就是說對自己來講無法言說，即使講也是方便。
六、問：從"信心銘直指"到"禅與大手印的悟證"是不是全部包括老師結合在一起的沒有法門的法門，是不是也包括老師垟山禅的整個？
答：是的，都是，其實垟山禅也是假名，都是方便，就是我們的心地，都是真實的地方。
七、 問：老師在網上答疑錄中提到學禅者應如何求學，談到要分七個階段。第一是明理知用心之道；第二要見性；第三見性之後安養以後打成一片等等。這以後的階段是一個階段一個階段的來還是融會貫通地一起向上走？
答：這裡面有兩種人，有一種人他比較鈍，他要跟著師父走，他是一步步來的；另一種人，他領悟力好，他能超越。雖然功夫不是很高，也沒有成片，但是他的意境已經達到最高點了，結果他融通了整個步驟。雖然有步驟等於沒步驟，他整個都融通了，都在當下。雖然他力量不足、不圓，但他會逐漸去圓，去補足，是這樣的兩種人。第二種人根機特別利，他的領悟特別透徹，而且做人來講呢，比較超脫，他不受一些教條的限制。他自己知道有的地方有落處，也有不夠的地方，或者有些力量，或者不圓。他知道，但是不放在心上，總有一天會圓的。這就比較超脫，他就不是一個個步驟來了，像天台宗說的圓教圓悟的人，他雖然證破一品無明，但一切都破，整個都破掉了。他悟了某一點，一切都悟的。所以說這個悟和地位不是固定死板的，只是成分的不同。大海的水，他嘗到了，他不會說我的水太小了，而是悟到了：我這個水和大海水一樣，沒有區別，那麼他就放心了，總有一天我會融入大海的水。
八、問：即生成佛與即身成佛的區別？
答：即生成佛就是這一生成佛，不一定是密宗的，禅宗的或者其它宗派都有可能的，華嚴講三生成佛，像見聞生、修證生和成就生，三生不一定是三世，而是三個階段，先是見聞，見聞生就是悟了，悟了後就是修證，最後一個步驟是證道，那麼三生就在一生當中。即生成就指這一生當中，在你從領悟開始一直到成就，叫即生成就，即生成佛。
那麼即身成佛是密宗特殊的方法。它不但要修身心，轉業氣，開智慧，開發功德，還要轉這個身體，轉這個身體的氣脈、身體裡面細胞種子的染污性，把這個身體全部變成光明、光體，變成光體後，那麼這個身體就可以起變化，成為報身功德，每個毛孔裡面都是光明，都可以顯現佛，顯現妙用，可以飛身到虛空當中，像米拉日巴一樣，這樣一種成就叫即身成佛。
九、問：他是不是修氣脈，先打通中脈？
答：他首先要做到無分別，大手印有顯有密。顯，主要是悟到空性為主，破習氣、煩惱、執著，然後成道的。
那麼如果加一個密，他在無分別的見宗上修定，在當下，修氣脈、明點。修氣脈這裡還有佛祖加持力，修氣脈要把人身體裡的三脈五輪打通、淨化，把身體上的八萬多脈全部打通化掉，一切的業氣都化淨，這個身體的物質，最微細地方，極微細的地方化作光明，這是宇宙裡面最細的能量；氣，比光明要粗一點，有物質，物質裡面有一種氣體，物質波、能量波，最細的就是光波，光波靜極的就是本性了。本性是無相波，光還是有相波，可以變化的，這個光還有成份不同，有的是外道的光，有的是羅漢的光，有的是菩薩的光，有的就是佛光，成份不一樣，佛光更加寂靜、殊勝了，稱為常寂光。
十、問：佛有時放光說法，放光說法的時候，每個人都感到光，是不是就知道佛說什麼了？
答：不是。佛放光分兩個層次。一個是佛先放光，在三摩地定當中放光，慈悲照耀眾生，再說法，這是一種；另一種放光就是說法，那麼他放光，一個是無相光，佛在無相光中，眾生無念，當下無念，體悟到本性，這是放無相光，這叫常光。一個叫放光，放光可能是眉間、眼睛、手指。如手一指，馬上一道光過來，這個光過來，馬上心地一開或得到一種加持，這個叫放光。
佛在世的時候，有的根基好的羅漢，他能看到這個佛光，放光照他們，他們都知道。但有的根基差的，無明煩惱重的，看不到。現在說法的人，有道的人他說法就是放光的。眾生根基好，他當下就會得到感應，得到加持。他自己會知道，但不一定能看到這種光，看到這種光是特殊的情況，不多的。
禅宗講的六根門頭放光動地，不是放有相的光，是無相的光，六根門頭在作用處，是一種清淨無染的覺性在流露，流露在當下。
大慧杲禅師在吃飯的時候，他就講"我正吃飯的時候，這個身體，這一切都是空空的，但又在顯現，有即無，當下顯現。"這個當下顯現就是本來放光，這叫真光，無性無相之光，本來面目徹底顯現。禅宗不主張放有相光，有相光一個是在能量上有執著，一個是對眾生講，會住在這個有相光當中，會迷失的，會成為外道。如果沒有證到無相光而見到有相光，都會成為外道。
如果在無相光當中，像密宗，再顯現有相的光，那麼他會成為妙用，能夠顯現報身的妙用。像大圓滿的虹光法，它就顯現妙用，以五光開發五智，達到圓滿。它的妥噶法就借這個五光來開發五智的。
十一、問：轉八識成四智，六、七因中轉，五、八果地圓。第六識是妙觀察智。我們把你講的天台的"摩诃止觀"，就在因中轉成妙觀察智？
答：對的。
十二、問：你把摩诃止觀介紹給我們也是這個意思？
答：對的。
十三、問：第七識是平等性智，禅宗的平等是最徹底的，按禅宗的不二直接下手最簡單的修，能不能這樣？
答：也可以這樣理解，對的。我們人呢，因為六、七識會造業，第七識是我執，裡面有貪著等等染污性，放在裡面，它是堅固執著；第六識是分別，了別境界。人一旦有了分別才有了思想，才有作意，來指導這些行為，所以先要轉第六識的修觀的，第六識這個介爾一念之心，性具三千諸法在這裡轉，一念心即空、即假、即中。那麼能夠在這裡面起相應的智慧，轉化他的分別、執著，這樣第六識轉為妙觀察智。有了妙觀察智的人，他的智慧時時現前，就不同於凡夫的造業，但他沒圓滿成就之前，還不同於聖人的妙用，那麼再進一步他以無分別的智，第六識的轉變打破第七識的堅固執著，就是我執，打破裡面的染污性、執著性和習慣的流注性。我們人有習慣性，打破了我就變成無我，很親切，裡面沒有執著，沒有染污，一個人的心地達到純淨的境界，純淨的境界之後，第八識裡不好的種再也沒有進去了，只有以空來化，不執著來化，裡面綁著的東西沒有，第八識染污的種子，逐漸轉淨，轉一部分就起一部分妙用，前五根所對的五境就起變化。因為五根五境都是第八識的見分和相分的表現。那麼第八識裡面的種子有能藏、所藏的種子，還有執藏三大功能，那麼它的這個種子化掉，因為能的執著和第七識是通的，第六識的智慧能夠照徹裡面的束縛和執著，把能解放出來，能解放到透徹的時候就是真如妙性。所以第六意識的一種悟其實對真如妙性已經是一種肯定，已經見到了真如本性，但是它裡面還有束縛，什麼束縛？俱生我執、還有種子、還有習慣性、染污的習性，這些通過六、七識的淨化以後，它逐漸淨化，第八識轉一分，就能夠證一分法身，逐漸淨化，逐漸入，那麼前五根出現的就是妙用，就是功德了，就是大悲的妙用，神通的妙用。整個世界就變化了，變成了光明的世界，清淨的世界，就這樣轉，所以叫六、七因中轉，五、八果地圓。
十四、問：本性清淨，一清淨一切清淨，眾生每個人都有佛性，那麼都有體、相、用。那每個人說話做事，你都當他念佛、念法、念僧，行不行？
答：不用這樣想，你這個想就是分別，你不能當它是什麼，你沒有這樣的一種想法，也沒有想到是善，也沒有想到是惡，你沒有想，就是顯現。就是說顯現它的自然性，顯現它的實相性，顯現它的真實性。但是你這裡面沒有分別心、沒有對錯，是非的這種感受和想法，不用把它當作什麼，你把眾生當作佛，你永遠是凡夫。
(插)噢，我還有個對立面。
其實在根裡面，還深深埋藏著是非善惡，覺得他是惡，那麼念佛是善，我要把他當作念佛，惡的把他當作善的，善惡的根還在裡面，沒有覺得是惡，沒有覺得是善，你到一個地方，很污染，很嘈雜，很不好的境界，你沒有感覺到，越亂越靜，越是污染，你越清淨。
超越的功夫是不可思議的，這是第六意識已經淨化了，第七意識也應該淨化了。如果不淨化， 裡面還有習氣。就覺得這個人最壞。第六識達到淨化還有受，只是智慧到，還沒有證量到。智慧到了，明明知道，實際當中還覺得不行，還有這個感受，還有這個感覺，還要轉一轉，所以第七識全靠轉的功夫，轉成平等，轉成無礙，轉成無我。第六識全靠無分別的智慧，他對一切境界無分別，那麼第七識就要在這裡面轉，如果有落處，有第二念，有分別起來了，就靠轉，一轉的話，第七識就清淨一點，轉到後來沒感受，沒有覺得染污了，沒有對錯是非了，就不用轉了，就安住不動了，安住這個道性，第八識逐漸自然淨化了，這個時候開始起妙用了。
十五、問：與人在一起時候聽的話，跟人家不同，比如家裡人叫我去買三斤菜，我會聽成二斤菜，為什麼會這樣？
答：這就是說你的心不在那裡，你的心產生錯位，你的心在你覺受當中，你沒有完全顯現它們的境界。
問：有時我跟人家說，人家也錯位呢？
答：人家沒錯位是你講的或者你當時的心有錯，就是這個，錯位不是對錯的錯，錯位是什麼意思呢？你安住在無分別的幻化當中，你聽到的東西也變成幻了。幻化二與三沒什麼區別，你講出來的二與三也沒有區別，也許你講的三，別人聽了就覺得是二了。這個位子對修證來講，就是對俗谛法不通達，不緣起，還在幻化當中，在幻化當中容易錯位，師父講話，弟子偏偏領會錯了，這個情況是很多的，(插：大家聽的不一樣。)對的，是不一樣。(插：就是佛說的法，眾生各各隨類解)那是安住中道實相來說話的。佛也沒說什麼，但眾生各各領會不同，那麼凡是你有不同的，就是你還沒到家。
你沒有同和不同，你都了知，眾生講三就三，二就二，如實地了知，但是你的心不是三也不是二，那才是真實。所以修行的一個過程，比如說，對生死，對煩惱、對眾生都了不可得，都是夢幻，自己什麼都不用管它，這種境界最多是重關當中還沒有透出來。這個時候自己還有些習氣的，但這個時候對人、對情、對一些觀念、感覺都會錯位，都不會認真對待它的，無所謂的，一切不在話下的那種感覺，往往不能真正了知眾生心意的，這是一個階段。這個階段我以前經歷過，這個階段過了以後又不一樣了，你的心會變得一片透明，這個透明不是途徑幻化，眾生講什麼如實了知，佛說什麼話，這句話背後在當時是什麼意思？事情出來了，是什麼原因？都如實了知了。這個就是對法界的安立和法界的秘密，才透徹了，這個時候要到末後關才行的。因為你自己還有習氣，還有這個感覺，還有受，還有如幻如化的存在，那麼一切在你顯現的時候，不是那麼透明，不是那麼真實，而是只是守住自己的一點靈光，但周圍這一切都是幻化的，都不可得，是會這樣的感覺，甚至走路走路自己走忘記了，哎，我剛才在做什麼？這個過程要過的，也是功夫的過程，經過這個過程，世界才能破掉、放下。對自己才能破掉，但還沒有到那種清淨明朗的境界，這個過了以後，才能到清淨明朗，才能成片，才能如實了知。
如實了知還要鍛煉的，因為眾生的思想，他的習性，他的執著，很復雜，你要到裡面去還是清淨明朗，再出來，這樣一碰一觸，都是清淨明朗，你就透關，魔與惡劣的環境等等，你都能在這裡面透徹，還是一樣的清淨明朗，那就叫透關的功夫了。透關以後，才能真正在末後關裡面啟用，方便啟用。
透關不容易的，因為人的思想太多，你執著到如幻如化，你還不行，因為你不能跟他真正一樣，要在覺性中都一樣。他說好吃，你說好吃，真好吃，什麼表現都一樣，但是內心沒有這樣才行。如果你講你的，他講他的，比如說人情世故啊，各個方面不融洽、不和諧的，那麼不算透關。
十六、問：我喜歡糾正別人的缺點，這是不是習氣？
答：是習氣，像觀音菩薩三十二應，入諸國土。一般人理解他有很多化身到世界去，這也可以的，這是果上化身肯定有的。但是因中呢？悟了觀音圓通之後，比如你遇到比丘你講比丘的話，遇到生意人講生意人的話，遇到家庭婦女你講她要聽的話，在無形當中，加持他，無形當中利益他，不要講他的缺點，他如果需要你批評，你也可以講，這個就是三十二應，這個就是真正的三十二應。這一點做不到，你化身有什麼用？你化出來能夠和他講同樣的話嗎？做同樣的事嗎？表演得很好嗎？不一定，是吧，只是人的相出來了，但實際沒有，這是講實際的心地和智慧。你雖然是一個婦女的相，但是你是菩薩女。比如說菩薩，是面對不同的眾生的，講他們心裡的話，無論是講政治、講文學、講科學，你都講他心裡話，那麼這樣就是顯現了，就是觀音菩薩的三十二應，入諸國土了。所以說修道的人到最後是自現觀音，自成本尊，然後在世界上示現，而你所住的地方就是淨土。(插：你上次講的自在觀音不觀觀也是這個意思？)對。(又插：不觀觀與不識機是不是也這個意思？)對，這個不識機也不要去識了，如果還要去認識的話，你的機還沒有成熟，還有分別的。(插：如果去認識是不是還有個對立面？)對的，就是你遇到不同的人，你直接顯現，不要去理解他，不要試圖去我要認識你，我用什麼機？這不需要的，當下了然，當下體現，不要沒有話找話講，他會自然流露。觀音菩薩他沒有來，沒有去，他感應的眾生都是自然顯現的。眾生有求於他、感他，他應你，你問什麼，他答什麼；你需要什麼，他做什麼。其實他的心裡面沒有做，這裡面作為菩薩，多一點點出來，都是大障礙，就是魔，我要起個好心，我要幫助你一點，我要多講點法給你呀，多了一點點都是魔心。(插：這也是有落處)，這是最根本的落處了，這是悟後人大忌諱的。
十七、問：有個居士是念佛的，遇到煩惱，就打電話來，她打電話來，我心裡想，很難跟她說，你說理論上的吧，她又不懂。不說吧，又不行。
答：主要是你不能破她的執著，破她的執著心，你要針對她的煩惱，問她為什麼會煩惱？是念佛念得不相應，即在念的當中有執者、有落處，有所求，太個人化，太自我，有這些東西在，念佛怎麼會念得好？我們這個禅的智慧是遍一切處的，都是智慧，做什麼都不要緊的，主要是你做的心是怎麼樣？禅宗是了心的智慧。
念佛是很好、很殊勝的，但是你用什麼心去念？應以無分別、不執著心、清淨心去，那念佛不是很相應嗎？
阿彌陀佛是最偉大的佛了，願力這麼大，他是包容一切宗教，一切宗派，當然禅宗、實相念佛都包括在裡面，都包容啊。(插：實際我們十法界還有六道輪回，說簡單的話，是心態的縮影。)對，這句話就是天台宗所講的，一念中有十法界，十法界有因有果，果中十法界已經形成了，那麼對十法界的人來講，你發什麼心，這個因的心態你又形成了十個法界，你念佛的時候，就是佛法界；你念地獄起了惡心了，就是地獄法界嘛。十法界裡面又包括十法界，就是百法界，就是心態。
那麼無論他修什麼法，你不要破他，如果他要求，我修這個不行，能不能給我一個方便，修什麼法比較好，那麼才可以給他說什麼法，他修淨土的，你不能給他講禅宗，也不要說我修禅宗。我也是念佛的。(插：就把實相念佛插在這裡面)對的，但是你念佛念到什麼樣才能相應，才能進步，你要告訴他怎麼念，那麼他念一段時間，進步了，他又來問，我接下來怎麼念？我現在得到什麼境界了，你再引導他。但是引導眾生是有限的。引導到一定程度，他就上不去了，他就滿足了，或者他轉移了，所以是有限度的，不可能一直上去的，除非自己向上，後來就靠自己了，做師父的，只能帶到一定的時候。對禅宗來講是帶到開悟，悟後人自度，然後給他方便一點，可以的話，再給他一些力量也可以的，但是悟後是自度的。
那麼淨土宗呢？就是帶他到一心不亂，能夠非常安心了，與西方很相應，覺得自已肯定能往生了，就可以了，再帶上來沒什麼好帶了。這是一個過程，不需要一直帶著的。到後來在法界當中有這麼一段緣分，以後生生世世可能會遇到，遇到迷失的有緣的人，可能有個指點的機緣，把他拉回來。但是路還是自己走，所以說，"但去其病，不去其法"。藥是沒問題的，只是與病對得上對不上，對不上，就不用這個藥，或者你這個法是好的，你執著心不好，把執著去掉，我們的禅宗就是講破執之具嘛。破執著的二具嘛。智慧起什麼作用？照黑暗，破愚癡，把愚癡的東西照破了，他就光明了，他就明白了。但是我們對那些人，那些有世俗欲望的人，他求的是世俗的東西，五欲的東西。我們對他沒辦法。你只要是求道，想解脫生死，想成就的人，那麼我們就用這種方便。那麼那些求世俗利益的人，讓他們到廟裡去求，去燒香、禮拜啊，求福報啊，他只能走這條路，沒有其它的路，多培福吧。因為我們所走的路是道上的路、解脫的路。
十八、問：培福有沒有止境？
答：培福沒止境，這個福從世福到道福到後來就是無量光明。
十九、問：福大了是不是開智？
答：不一定，如果是有相福，會蒙蔽智慧。福報大了，智慧會沒有。就是比較聰明，腦筋比較靈光，生活上處處比較安樂，幫助人比較多。但是如果是不著相的福報呢？他會開智慧。
什麼叫不著相的福報呢？培福的時候，他沒有分別，沒有為自己培福。只是以慈悲心利益眾生，做過了等於沒做一樣。這樣的話，他的福報叫如意福。什麼叫如意福？他需要的都有，不需要的不會有。他不會有很多的錢存在銀行裡，但他要的時候就有，都會安排得好好的。到一個地方去，如果天氣熱，天就比較涼快；長久沒下雨了，到那裡，就會下雨，是這樣的福報，是這種福--及時雨--如意福。
二十、問：世俗人對修道人不理解怎麼辦？
答：修道人總是被人誤解的，世俗人的觀念很多。修道人很清淨，修道人的清淨意境和他的做法，世俗人不理解。他理解不了你的作法，所以說到一定程度他就要隱退，除非是龍天推出，一定要大家擁護你出來弘法。那個時候方出來。一般的，都要隱退，不說自已的功夫境界，不說自己是修行人，因為別人不理解的。你越說自己怎樣，別人越不理解。因為他們都著相，都執著分別，你要是不跟他們一樣分別，一樣去做，他就說你不好。(插：怪不得老師說不要標榜自己是吃素的，是修行人)對的，不要說這個。道是沒有痕跡的，他不能以世俗的尺寸來標榜你是清淨不清淨，你是有道沒有道，世俗沒有一個衡量道的尺度，沒有的。世俗人都以世俗的觀念來衡量，是根據他的需要來建立的。每個師父也一樣，世俗的師父，他要根據他的需要來說法的，符合他的，他說好啊，對啊，不符合他就不好了，都是這樣的。所以說悟道的人要超越這些，不能和他們同樣的見識，他有第三只眼。這二只眼只能是看世俗的。
二十一、問：什麼是第三只眼？
答：第三只眼是覺性，是以智慧來看的，那麼他就不和眾生同一個知見，同一種落處，在道上不會有過失。第三只眼就是法眼，(插：是不是佛眼呢？)綜合起來是佛眼。五個眼都具備了是佛眼，缺一個都不是。佛眼是一切具足的，下面四個眼都圓滿了，清淨了，都是一個整體了，就是佛眼。修道人最怕的，就是被世俗所染污，世俗的也包括修行人，他的觀念，他的執著影響你，你也跟著他們一樣去做。所以說："獨超於萬法之外，而又遍入一切之中"的。他超於人類的那種觀念的，他有特殊的見地，然後又應和眾生之中，隨緣說法，隨緣做人，但不要說自己是什麼。別人罵你越多，也越好，就隨他罵，到最後他們會知道，會明白，但是明白的人也是少數的。大部分只明白了一些相，比如說，你臨終走得特別好，他說哎呀，我以前都罵他，原來他這麼好的。像太虛大師在世的時候，很多人罵他，園寂後燒出了很多捨利子，心髒不壞，很多人跪下來哭。他們也只能看到這個相。如果這個人連相也不示現，那麼那些人就全心全意要一直罵下去，那造的罪就大了。太虛大師慈悲示相，一般都要慈悲顯相的。在密宗來講，不等最後，他中間就要示相，顯一些神通相，像熱羅活佛等。
二十二、問：我們不知道哪些是習氣？
答：凡是你的覺照當中有一點落處的就是習氣來了，這個人起了一個念頭，有了落處，就是習氣，這是第一。如果你的所作所為在眾生當中，在你緣起當中，對別人、對境界有障礙的，也是習氣。讓別人看到你不舒服也是習氣：你講的話表露出來的東西，讓別人產生一種反感，一種不舒服的感覺。但這個習氣比較難除的。因為要融合眾生的心，要有真正的智慧方便才行，這是第二步了，這是更難的了。
先要做第一步，自己的覺性當中，任何時候沒有落處，沒有染污，沒有執著，沒有痕跡，沒有固定的東西，像吃一種菜，你沒有一定的，一定要吃，非吃不可；如果你睡覺，沒有固定的，非要睡不可，如果你非睡不可，這個執著也是習氣，凡是你有一個東西，使你有落處、有抓住你的，都是你的習氣。
習氣就是你的身體和心念帶來的一種習慣或者說受環境約束的東西，你離不開的東西，都成為習氣，像對別人好、幫助人，用批評的口氣，這個心念，如果你起了個好心，是心善的習氣；你喜歡點香，在佛前這麼清淨，你覺得：啊呀，我喜歡這樣，也是習氣。習氣細起來很細的，很多的，知道了要化掉。知道了不分別，但習氣在，知道再把它化掉，就是功夫。功夫一到家，第七識就空了，就成為平等性智。什麼叫平等性智？一切事情，一切因緣，都平等無著，都沒有障礙的，都沒有習氣的。 (插：這個平等的范圍非常廣，佛法細起來細得不得了)，佛法是心地上的修養，智慧和慈悲的修養，而不是說光是功力，我打坐用功，我功力怎麼樣，有一些光明，有一些神通，如果住在上面就是外道。
有的人說，我根機淺一點，我求生西方，我要把世界放下，這是方便法，方便過渡，建立一個目標。如果這目標建立的好呢，他用功就會比較相應，煩惱減輕，得定得安祥。如果他再努力向上，讀誦大乘經典。修淨土的最好要上品三生，上三品往生都要讀誦大乘經典的，發菩提心，慢慢他就明白本性了，為什麼有這個要求，從以上有相的，慢慢過渡到無相，從自我的到過渡到菩提心的利世；從小乘的自了過渡到大乘的利生。那麼這個過渡一過去，就能夠開悟了，就能見性了，所以說是上品三生，這裡就合著這個道妙。所以說，上品三生的，多多少少都要開悟的，要發菩提心的，才能證上品，就是這個道理。所以開悟的人發願的話，都是上品生的。佛法是不可思議的。(插：上次老師發的禅與淨土法門的講義中講的淨土法門，看來要求蠻高的。)
一句佛號不光是一句佛號，它包括戒律、包括禅定、包括六度萬行，一切的一切的法在裡面了。你這句佛號方是真正的佛號，你這句佛號能夠受用得起，能夠受持，那是真正的修持。它包括大徹大悟在裡面，包括密宗、包括淨土的妙行，所有的功德都在裡面。它是不可思議的，有的人說沒有包括這一切，懂都不懂；又有人說我一句佛號包括，但不是真正的包括，講暗合是可以的，我暗合了這些，但是我不懂，我沒有修到這個程度，但是如果真的講一句佛號包括一切，那麼就要表達出來，要表達出來一切佛法，一切悟境，一切功德，在一句佛號裡面要顯示出來，那才是。(插：這句佛號要能夠與自性相應)，對的，就是佛和大菩薩是達到的，是相應的，那麼從達到的這個證境當中，大成就當中，流露出來給眾生的，都是智慧光明、心的妙用，布施給眾生，那麼眾生要跟著他流露出來的這個開示和法門向上走，要接上來，接到佛菩薩的境界當中來，那才是對的。如果只抓住一點，就停留在上面，往下拉，減低要求，那是不好的。如果這一年要這樣修了，第二年要進一步，進一步相應，進一步努力，不斷超越，這是真正的進步，不然的話，就是世俗的淨土，是一種世俗的方法了，不是真正的佛法了。(插：他們是求生淨土，我們是回歸淨土)，求生呢，開始求是可以的，對的，先是通過求生，然後提高信願，提高修養的程度，使人生面貌發生根本的改變，然後慢慢地就知道了，西方就是我們的家，就是我們心的顯現，那就回歸家了，回歸到自性當中了。這個過程是很難的。如果沒有善知識引導，沒有好好地用功，只是一個觀念，或者做做功課，那麼回歸的那一天就會很遙遠，非常的遙遠。
二十三、問：實相念佛要與法界現量相應，你一念佛，法界全部念佛，什麼叫法界全部念佛？
答：當你正念佛的時候，你這個全體的本性和這個佛號就是說全體一致，是不即不離，全體顯現，就是法界都在念佛。無論你這個明體、覺性范圍有多大，這裡面不用去分別大小，如果你這一句佛號裡面沒有凡夫的心，沒有人我的心，沒有分別的心，沒有煩惱的心，也沒有執著清淨的心和光明的心，什麼都沒有，你就是法界在念佛。(插：阿彌陀佛，你這句佛號就是要和本性相應，本性就是法界不二的)就是本性，就是法界在念佛，沒有能念，沒有所念，就是法界念佛，所以有人不是講：法界清淨體，作我一念心，而我一念心，全具法界體。就是這個意思，這叫會通，會通了，一切通，一切都是圓通的，只不過證量不同。證量不同不要緊，總有一天會到的。只是你悟了這一點，而且在悟的作用下，你體現出來，處處回歸沒有矛盾，沒有多出來的東西，都能在你的當下圓融。那麼你越圓融一切，你這裡面的智慧功德就越來越圓滿。功德的圓滿，是你圓融的圓滿，圓攝一切法，圓滿是這樣的，它裡面沒一個邊，也沒一個中心的，只是你不斷地去圓、去回歸。那麼祖師的一句話你圓了，功德就體現出來，(插：老師在自性的流露中把祖師的話恰到好處地插進去，起到一個以點概括全部的作用)
任何一個點都是全部的，但是這個點上你要體現全部，就要有智慧方便去體現 。但是我們說法或者我們的因緣，任何時候，都在時間、因緣一個點上，在點上我們要體現全部，要去體現它，要圓融的回歸。比如我們講到了某些人，某些事物，不怎麼理想，不怎麼對的，但在我們的全體當中，顯現的也是實相，也是清淨，也是我們圓融體的不二的作用。這裡面不能說在我之外有這些人，怎麼怎麼樣，如果這個念頭一起，就染污了，就被這些假相所染污了，你的自性就不清淨。(插：自己也是跟眾生不二)，對，也是跟眾生不二，他就是你心中的眾生。不過，你在這種顯現當中，你沒有被這些形象所染污，沒有產生一種看法，那就叫度眾生。這叫自性清淨，這叫不二圓現，這是很妙的境界，這裡體會到了，就是無礙自在。但是在實際當中，你真的體會出來，不然的話，你有一點點看法，一點點的執著在裡面，你跟人講話，就會流露一種感覺，批評人或者對人有看法，有態度，或者不想給他講，你總有個東西的。(插：如果不想跟他講也是習氣？)不過，你不講也可以的，但是不執著不講，就是說你覺得沒有話可以講，那你可以坐在那裡微笑不動心，你就這樣子，也沒有嘲笑他，也沒有什麼表示，就這樣子，任何事都這樣。
第三章
一、問：這個證道的關鍵在哪裡呢？
答：元音上師也講證體起用，所有的證道要證這個體，用而不離體.即體之用，用而歸於體，證道就是證體用一如。就是在境界中透過去，透明的體、覺性、空靈無住的體性廣大圓融，就是觀音菩薩耳根圓通講的十方圓明境界。證體是真正證到圓明體性，如如不動，透徹、清朗，一念不生的圓明體性。一切山河大地一切萬物都在覺性中顯現。
二、問：這是不是大圓鏡智了？
答：是的。不僅是大圓鏡智，這四個智都在裡面。大圓鏡智是體，是智慧之體。它就是鏡子圓照，圓明朗照的體性。起用就是在事物上，在作用處，在六根變化或神通境，一切一切的作用中不離體性起妙用，即用之體，即體之用，體用一如的境界就是證。自己知道證的量，證量很高。在作用處上師要考察你，考察你的作用，證的體是一樣的，只是力量大小而異。上師考察你，看你在作用處圓不圓，透不透，有沒有落處。他要這樣打磨你，講反面的話，使作用處的有漏、有住、有所得，有些習氣破掉了，要罵你或者說你的好話等等一切，把這些作用處化干淨了，證量自然高，這就是徹底了。如果你沒有在作用處轉的話，那就沒有辦法了。如果一個師父沒有在作用處給你除障礙、化解，師父就沒有作用了，師父的作用就在這裡。
三、問：因本性的概念可以從文字上了解，但上師是從各方面去考驗你？
答：對的。處處考驗，禅宗的那些禅師對弟子們鉗錘，即經常考驗。如這個菜不能動等，處處是考驗，譏鋒句語都是這樣的，密宗也是這樣的。
四、問：這樣磨練的開悟是不是理解的悟？
答：理解的悟那是本性明白一點，但事上作用處沒有透出來，它很快就埋沒了。如果破了初關處處把握住，但在各種境界上沒有磨練過最多也只是個自了漢。只能是小成就，大成就成不了。所以說我們要遇到一個上師並和上師有緣，要經常在作用處透境界的地方來請教師父，形成一種比較親近的關系，來一次化解一些東西，證量就會提高。師父就起這樣一個作用的，有的人不在這方面問師父的話就不會進步，他很多年還是老樣子，還是住在這個地方，沒有修上去。
五、問：整個學佛過程是不是物質和能量的轉化？
答：有能量的、智慧的、品德的，本性中的很多作用處，很多的德，體相用都要開發轉化的。這是一個很大很大的工程，要有很大的轉變的力量來化解這些，轉得越快修行的成就就越高。
六、問：老師能把充滿的智慧和能量加持我們，我們感到了。
答：全部在這裡。
七、問：我們感，你就應，過一段時間，一下子感到很快？我們敲這個鐘你就應？
答：是的。諸佛菩薩成就者全部在加持，法音裡有智慧，法音裡有真理，法音裡有一種無形的東西，還有就是明體，明體加持到每個人心裡去的。
八、問：能否講一下安住與安立的區別？
答：安住，念念在本位上無分別、空靈。無住是正住，無位是正位、是大用，安住本位當中無相，本來面目時時刻刻都不離這個，走路、吃飯、穿衣都不離這個叫安住。什麼叫安立呢？就是說在安住本位的基礎上要起用，起法界的大用，緣起的大用，安立在法性當中起用。華嚴經講的法界安立，法界安立是有緣起的，過去講的相就是性，在相中處處回歸本性。處處和本性不違背，任何一個作用、任何智慧、任何方便都不能離開本性的作用。和本體相應的空性、覺性和顯現是一體。它的智慧、它的慈悲、它的所有功德要慢慢地相應，安立在這些上面去建立、去方便作用的，如果有一點不相應，不在本性上安立的那就是魔障、偏差，離開本性的一切建立、一切安立都是錯謬的。所有的安立是依本性來安立，本性有體有相有用，體相用都可以安立的。
九、問：如功夫不得力在家裡還要帶小孩，是不是可以把這個一體看熟了，是不是保險了？
答：僅僅看還不行的，還要用功。一是建立信願，如果求生西方，這個信願不可缺，如果悟性比較高，在本性上建立就要熟悉本性，經常覺照，覺性顯前，就知道了，把握住了，那就是證到法身。這個本位證到了，如果平時不熟就錯過，一剎那就錯過了，你想也沒想清楚就過了。看他的發心，想往生西方的？還是中陰階段證法身的？本性的，證道的，不一樣的，要弄清楚，目的在哪裡，發心在哪裡，這點要清楚。如果要往生，那要和阿彌陀佛結緣，要禮拜、供養、念佛的名號，要發願：我一定要往生西方到你那裡，臨終時祈請你來接引我，這是向往的願，時時刻刻不離這個願，念佛不多也不要緊，只要願在，這個時候願力會起作用，在本性當中阿彌陀佛會出現。因為他一直有這個願，阿彌陀佛出現時心花開放就相應了，就跟阿彌陀佛走了。
十、問："聽了磁帶後知道第一要降伏煩惱，降伏煩惱有哪幾種辦法？
答：有好幾種的，主要的要自己建立品德，因自己業的關系帶來的煩惱，要提高自己的品德修養，把這些煩惱轉化掉，這也是降伏的最重要的一種。煩惱是病，要念佛、念咒使妄心歇下來這也是一種降伏煩惱的方法。淨土宗一般說是降伏煩惱的，如果念到一心不亂的時候，煩惱自然伏了。如果沒有達到一心不亂前怎麼樣伏煩惱呢？不要多事，不要去抵觸煩惱，很多人自己想得太多，找得太多，找出煩惱來，或者說因為別人做得不對，修行不好，自己心裡過不去，起煩惱，這是凡夫的狀態。別人講是非，你是把是非帶到自己家裡來，放在心上化不開，成了煩惱了，這些屬於修養性的。持戒也好，品德也好，對於人世間的是非，眾生的煩惱或者欲望或者名利要看得很淡、很開，這個基礎要有，這個基礎沒有，修定也定不了，定不深，心中常有感觸的，因為這是落在一種狀態中，如果這些能夠排開了，放開了，自己的意境就會提高，品德自然也會提高，自利的東西就比較少，很容易定。如果身體狀況沒有調整過來或用功不得法，也是造成不能定的原因。如定了以後煩惱開始伏了，能夠健忘，健忘的人沒有什麼煩惱，事情過了就忘記了，但他頭腦是靈活的跟癡呆症不一樣。學佛的人應很靈活，有智慧而明白，這是降伏煩惱的象征，一般是這樣的。他遇事不會染在上面，過了就沒有了，不會老是想煩惱，就身心輕安了。這樣降伏以後，在定當中如果有理上的指導，他的功夫在覺照中就如在法上不執法，身體上不執身體，感覺上不執感覺，就很容易開悟見性。見性以後就不著相了，心地上用功內種與現行就淨化了。不但降伏煩惱而且斷煩惱，種子不起來了就斷掉，因不相續了，不相續就不出去了，空了，他就不會再產生，不產生就是斷了。
十一、問：無思無念的觀照，做功夫契入本體，吃飯穿衣要怎麼做才能合道？
答：吃飯沒有吃飯的想法，沒有作意的，如果有作意的出來提醒一下馬上化掉，化掉以後直接顯現。有的人在理性上安立開發智慧，有的人在日常生活中安立道的作用，這些都是差別智，各人作用處不同，安立的地方不同，但是都沒有離開本位。在本性的安住上起作用。有的人不需要理論上抉擇，有的在日常生活中悟大道，體現大道的智慧，這是一樣的。
十二、問：為什麼概念化的本性經常反映在心中？是否做本性的保姆？
答：那是你的痕跡留下來，過去看書看多了，留下來的痕跡。所以要把過去看的東西都忘掉，一點都沒有了概念，想不起什麼。不一定要離開環境的，因環境有的比較清淨，有的環境比較復雜，環境清淨可保持你的覺照，太噪雜了可能被拉跑了，歇不下來，本性被覆蓋產生力量不夠，初期保護像保姆一樣。西藏都是這樣修的，住山、閉關這些情況較多，這是一個階段。但是根基好的人不一定都要這樣，自己不要去取境界，不要被境界影響，就能安住自性，安住當下就可以，因這裡面力量不同。如沒有自己，吃飯、穿衣都是本性的作用。
十三、問：離開妄了真性就顯出來了嗎？
答：離妄顯真是一個階段，然後認識真以後，妄就是真。
十四、問：歇就是菩提，全妄即真？
答：對的，就是這個意思，因為煩惱沒有根了，它就起變化，一切自然會做，自然體現，不用概念，因一切變化沒有固定的模式，轉化了。如果有人說種種難聽的煩惱話，他有意見說你什麼話，到了你這裡就沒有了，到了一定時候他也不會說了，知道自己錯了，改變了，這也是對他的加持，這是度眾生的一種方式。有的菩薩就是這樣，在種種毀謗、打擊中不動，太虛大師在世時多少人都毀謗他，他不動，結果度了這一大批的人。在他死的時候燒出很多捨利子，那些毀謗他人人都流淚忏悔，因而這一大批人都得第一義谛了，都得度了。
十五、問：宋老師眾生煩惱的地方，你不煩惱，本性不煩惱是嗎？
答：那是正度眾生了。因為眾生都以他的煩惱習氣來看世界，到了你這裡的時候都沒有了，如泥牛入海無消息了。它冒出來冒出來沒有了，等於你把他的煩惱執著都度掉了。不要對著干，他裡面也空了，沒有什麼好意思講了，講完了就是這樣子。
十六、問：好像自己是一個大的法界，一個大圓，圓外面沒有一個眾生這個理對不對？
答：對的。不但是沒有大小，第一步要做到心裡面沒有東西，沒有眾生影子，什麼都不住，空空靈靈的，靈知了了，事情過了就沒有了，知道走路說話都是、都在，不是入無記無念，也不是分別，沒有什麼可牽掛的，沒有什麼可以放在心上的，保持相當的時間才能透明，才能空靈，才能把身心世界化掉，然後一切山河大地都在我這裡，都在當下顯現。這裡沒有來去相、沒有牽掛相、沒有執著相、沒有煩惱相、一切一切都是現成的，都是具足的，這就是大悟現前，就是法界平等，就是真空妙有，這是我們本性顯現功能，這裡面充滿智慧、慈悲、平等，這是第二步。
十七、問：宋老師，上次講的"六塵不惡還同正覺。"我覺得太好了。用在下手功夫上，如在汽車上聽到吵雜聲，我記住了"六塵不惡"馬上就轉過來；鄰居吵鬧了，也是"六塵不惡"太好了，包括用在一切處只要記住六塵不惡，不落圈套，這個太重要了。
答：你已明白怎樣在境界中用功了。
十八、問：空假中也是講的一，實相無相無不相講的一其實都是一？
答：這是你心裡面已經統一了，你才覺得是一，都是一個無一的一，就圓了，圓了以後沒有痕跡，沒有文字，沒有道理了，沒有這個說那個說，天台說的沒有了，自己所得的沒有得什麼了，不會執著別人說什麼了，那就是全體的智慧，用的時候有，不用時什麼都沒有。
十九、問：禅宗講山不是山水不是水，到後來山又是山水又是水。一上來山是山，水是水，是凡夫的執著；山不是山，水不是水，是消除了迷相的執著；到山又是山水又是水是實相，無相無不相是不是這樣，對不對？
答：對的。雖然說來這麼簡單，如果沒有前面二個階段的認識，因自心是虛妄的，前面執著有，有在、有感覺、有見聞覺知的等等執著，依這個來認識的自性不是根本自性，要把這個破掉，有我有執著，有煩惱的這些對立面破掉以後，然後聽到聲音的，看到雲在飄的是什麼呢？那個就是實相就是自性，這是很簡單的，如果前面二個沒有經過，那這個就不算。
其實實際要透過很多執著的落處、各種境界，還有宗派整個統一起來，要有大智慧。修行境界上好和壞，成就不成就，世間法出世間法，生死涅槃、煩惱菩提這些都要圓融統一，沒有大小，自在得很，一切都在裡面，都俱備，都是本性活潑潑的"妙用"，一定要達到這樣子，才叫"了手"。本性中不要想什麼，沒有問題、沒有執著，沒事了。這個時代能見到本性，安住本性上起用是大根基、大福報的人。做到這點上能不退轉，要麼在這生中，要麼到臨終時一定會成就。但是中途有許多障礙，有的人有許多想法，有的向外求，有的見地不透徹，有的想成就，想什麼的，自己被自己障礙了。自己真的明白了，知道這是本來面目，本來無修無證，本來俱備的，不散亂，不顛倒自然就是本性放光，這樣悟入的修得很快，都在自己覺性中放光，自然到家成佛。
二十、問：大根基的人能一聞千悟，我們鈍根的通過打坐用功修持是否能達到？
答：在根本上沒有無漸的頓悟，都是漸修而頓入的。但在實際當中有迷惑、不透徹，不是你一個人的問題。在實際作用中，總是有一些問題出來，你怎樣轉變它，消融它。要多聽聞、多印證，在看佛祖開示，在裡面生起深沉的一種悟性，會通圓融的境界，自己慢慢地就有力量了，覺得自己很親切，作得了主，就這樣堅定不移，需要一個過程。打開了，從定中出來後，世界就變了，世界都是影子，覺性在，這時經常看些祖師語錄，一看很親切，通過這樣不斷地印證，不斷地看，越來越明白，越來越透徹，就是這樣，這個過程還是需要的。要在這方面建立信心，建立到一定的時候量就到了，堅定不移非常圓融。別人無論怎麼說都不會動搖我這個信念，而且的確覺得自己日日在進步，安住在本性上就是用功。
有的人不知道明白以後怎麼向上，原因是得少為足，認為夠了，安住了，不知努力的方向。還有佛祖開示的印證、智慧觀察、開發，包括自己信願、習氣，包括佛祖開示的內涵，不斷地圓融開智慧，這是一方面。有的人看雜書，老是在這個問題上去比量、講話，他是看錯了。看的時候應是回歸千經萬論，處處圓融的看，越看越少，沒有文字，很輕松，越看越簡單，沒有什麼新的問題產生，沒有執著解不開，看到後來智慧越來越高越透徹了，佛祖背後的真理是什麼？就這麼一個意思，所有的目的就是為這個來的，千經萬論就知道了。如法了，以後講法也好，寫文章也好，別人講什麼也好，這個智慧不會動搖，怎麼講都是對的，怎麼用也是對的，無可批駁的，自己就有這個力量，如果老是在問題上選擇對和錯，心就動了，智慧就埋沒了，有的人看書被書所迷，不會回歸。看到很有意思了，那就不了，不是看有意思，看印證自己，越來越親切，看完沒有文字了，沒有書和道理，都是自己。有的人很在乎別人怎麼修，怎麼想，怎麼講，這是大錯，通過別人有一種對比，知道自己對和錯，知道自己在哪裡，自己怎麼樣，這樣修行，不會成就，把自己的信願交給別人手上了，經常會發生一些動搖，一些變化，而且這個人並不是自己的根本上師或自己的善知識，如果是一般人或各種各樣的人，你在乎他們怎麼講，這樣不會修成就。因為不是自己裡面的智慧，不屬於自己的放在心上就障礙了。任何人的修行要根據自己修到哪一步來決定的。第二根據緣份來決定的，從宗派來講或從師父來講，哪個師父有緣，跟哪個宗派有緣，在這個宗派裡深入，然後化解對宗派、對師父執著，這個叫出來的人，開始時要進去，如你沒有進去就沒有資格談出來，結果這裡面有很多內容對你有影響，很多宗派層次很多內容都會對你構成一個迷惑，動搖你的信心。一個過來人的師父他不管宗派，活用的，他安住覺性當中，用活的智慧來安立法義的，安立法門方便引導的，他重視的是什麼呢？眾生根基的現量，你需要什麼，你是什麼樣根基，指點的，肯定的，否定的，也有方法的，從各個方面破你執著。通過肯定，通過指示，通過消融使你成長開花結果，善知識都是這樣的作用，他沒有定法，做弟子的要親切領會活用，融化在實際中，悟到了，證到了，就要這樣做。使你從原來的一年級到二年級了，再來見師父是不一樣了，師父再講新的課，新的修行，這叫指點，這叫修行，這是活的教育，禅宗大手印都是這樣的。大圓滿有的這樣，有的不這樣，看師父的，還要看你能不能成為師父的親密弟子，能不能契入上師和你的那種相應的親密關系，如果契入的話，就很親切，句句指點在你心裡面了。
二十一、問：看你的光盤，好像你是對我一個人，也在看我們、對我們才說的？
答：這是聽法時候的感應，錄像帶也好，法會也好，都會產生一種感應，這個感應是心靈世界的相通，是不可思議的，有這樣感應的人根機比較深厚，過去生聽了很多的法，所以說有這種感覺，這是很厚的善根。因為你的心對法有這種感覺，是它在用心對師父，它有這個感覺，師父呢，也不僅是對你一個人的，對所有的人所有的眾生都平等不二，因為是你自己對師父的感覺，所以覺得是對你一個人。
二十二、問：聽說西藏有很多活佛？
答：活佛是修行人修得比較好的人，他能夠預知自己轉世的，這叫活佛。一般起碼是開悟的，發菩薩願，再來利益眾生的，叫活佛，漢地也有很多活佛，只是沒有封號，沒有一種活佛稱呼，漢地有很多是高僧轉世的，大居士轉世的，他們也是和活佛一樣的。
二十三、問：元音老人按照他自己的修法完全可達最高境界，為什麼求生西方呢？
答：他求生西方是做榜樣的，他知道很多人修淨土比較合適，求生中得很大利益不用再輪回，他所以要往生西方是做榜樣的。八地以上的菩薩到哪裡都自由。一個是要發願，在修行上不斷增加力量，還有誦經，持一些咒，弟子當中要觀察哪些有緣，哪些沒有緣，哪些有什麼障礙，幫助他們消除，要怎麼樣帶他們一步步修上來，一個個層次，一步步帶上來，有這麼個過程。一般的活，中間會出現一些問題，西藏傳承中有一整套的指導方法，漢地本來也有的，現在差一點了。像憨山大師的弟子遇到一些障礙，他就誦經等，幫助弟子解開，解開後沒有事了，這個不是光講講法就算了，他要把弟子帶上來，有的咒一定要傳的，密宗像法寶一樣都有護法神守護一代代祖師傳下來的口訣、密咒，不是輕易就能得到的。
二十四、問：密宗的咒語如楞嚴心咒都可以持嗎？
答：楞嚴心咒是普傳的，師父們已經公開傳了，誰有緣遇到都可以持的，有的沒有普傳的，是要保密的。
二十五、問：心中心法的咒可以持嗎？
答：心中心法的咒不可以持的，大悲心咒持是可以的，要傳了以後才有力量。從實際意義講密法全部要靠傳的，有的人遇不到師父，沒有辦法也可以持，但是力量差很多，地藏心咒可以持的。
咒為什麼要傳呢？一個是有護法神護持你的人和咒，同一個咒在什麼時候念，應該怎麼念它有方法的，有些訣竅，有些說法，這些不公開的，只有在傳承時才能傳。傳咒的人要有道力幫助眾生，背眾生的業才可以傳，要具資格，你修的法跟菩薩感應，菩薩是通過你的橋梁作用加持眾生，你是一個橋梁，如果你沒修好，就要生病。
二十六、問：有私心持咒有用嗎？
答：不行的，要有菩提心持咒，如為病持持咒，感應會有，但效果不大。要發願成就，以後才能利益眾生，不成就力量不夠會有障礙，要提高自己的悟性，知道四大五蘊身心都是虛幻的，無量的眾生還在苦海中，我要治自己的病，更希望一切眾生不要生病，要遠離痛苦和煩惱，要這樣想，要觀察通過這些方法起慈悲心，慈悲心生起來了，但不要過頭，要有智慧，知道這個是空的。慈悲過頭，落在慈悲上就是煩惱。悲智不二，即空悲不二，要有智慧，慈悲才沒有愛見，愛見大悲給大家帶來煩惱，做什麼事都不圓滿，有缺憾，這個就是慈悲過頭，有自己感情，自己的想法，要用智慧超越自己，達到真正的慈悲而不覺得慈悲，這是應該這樣做的。
二十七、問：持咒時要"空"？有妄念怎麼辦？
答：對呀，無分別的空去持咒，開始要發願到持咒時要"空"，達到一心持咒時會生起一種量，持咒的力量自己知道的。這個力量會轉化分別、煩惱，轉化你的執著，力量當中會產生歡喜、光明，這個光明不一定看得見，覺得自己很明朗、清晰，這樣功德開始出來了。如你有覺受功德就生不起來的。持咒時不要去管持咒，妄念有沒有，不要受它影響，不要理它，只管持咒，妄念來了不管，它會去的，開始時有點影響，後來就不來了。
二十八、問：六字大明咒、聽聞解脫咒，可以持嗎？
答：可以持的，聽聞解脫咒："阿比家當嘎"聽到一句就解脫了。在作用時像祭亡靈、度鬼神、度眾生時，像放生法事都要念的，平時也可以念，念熟了才有力量。
二十九、問：做佛事功課時，心越清淨功德越大，是嗎？
答：是的，但有時會變化的，也不要去比量它，一心去做就好了，不要老是比量它好不好，功德大不大，效果怎麼樣，因有變化，不可能一直清淨。或許清淨習慣了也就不覺得清淨了，睡好了，他也覺得沒有什麼。但是有的人認為原來很好的，現在怎麼不好了，所以說當你真正好的時候沒有感覺到。修行人如驕傲了，覺得了不起的，就是沒有修好，因修好的人不說自己的，他就歇下來。所以用功當中不要老是比量，一心去做就可以了，無心去做，做過了，也不要去回顧，做過了，現在就是現在當下，當下自己在覺照，這樣容易相應了。
三十一、問：居士家裡有事，請其它居士去做佛事功課幫助性結緣可以嗎？
答：因為不是在寺廟裡，又不是出家僧，這個事有方法的，你就告訴他念佛號，念什麼經、念什麼咒，自己要念，另外我們在家裡念，用功給你回向，大家在家裡用功回向，這對相互之間都好，不要會在一起，因會在一起比較累的。
三十二、問：如果家裡有父母親要往生可以做嗎？
答：父母親往生的時候可以做一做。如三時系念，念佛號等等，將功德回向亡者。
三十三、問：我們一定要跟定善知識帶我們上去？
答：諸佛在法界中時時放光照耀你們，你們要努力用功，與佛菩薩相應了就是不二，諸佛菩薩善知識和你的心是不二的。不能用相來見，不能用境界來分別，是你的心契入了師父的心，契入了諸佛菩薩的心達到了不二的境界，這是得到最大的加持，不要向外求加持，用你的內心去加持，凡心轉了以後，沒有自己，沒有區別也是和佛菩薩一樣的光明，自性光明，全是一體。為什麼佛說金剛經是佛的法身呢？如果你和金剛經相應了，你的當下就是法身了。法身就在經裡面。這個經是沒有文字的，或者叫無字真經，你真實的地方就是法身，就見到佛了，這叫見法身。你通過金剛經明白了你的真實，也就是見法身的真實義要怎樣去轉。
三十四、問：相對於境界以後，如來的真實義也會用上去了，也能轉境界了，當下跟經典相應是不是？
答：對的，這是第一程度上合了，還沒有究竟合，天台講的即佛，明白了是文字即佛，明白了去做，是觀行即佛，做了以後達到一定的相應是相似即佛，再進一步證到十方圓明了是分證即佛了。所以有差別的。
三十五、問：境界和經典跟心是合一的，屬於什麼程度？
答：這個是通過解和悟跟實際聯系了，但是聯系程度的路還很長的，還要繼續深入的。但是已經開始聯系的修行人是上路了，上路的人閒雜的事不可太多，應保養精神，要有足夠的時間去用功，路才能走得平直，才能走到底。如果這個時候坑坑窪窪叉路太多，他就走不上去，要長時間的走下去，要有眼光和智慧，看透徹，很清楚，要有腳力，很有力量走上去，普賢是行動，文殊是智慧，觀音是大悲，地藏是大願，這些功德方方面面都要俱備。理上明白了，開了智慧去行動，行動裡有大悲大願，智慧開了以後，自然會生起願，不可過於悲，過於悲就障礙了，要回到道上，行不要偏離道，否則會退步，修行人進得很難，退得就很容易。
三十六、問：誦經以前做什麼樣觀想？
答：誦經以前第一發願，願成佛道，願度眾生，誦的經能遍法界利益一切眾生。第二誦經中要觀想自己坐在高座上像佛菩薩一樣，經書放光在法界虛空當中，有很多人在聽你誦經，每念一句境界要顯現。顯現裡面的意境有的是"相"的境界，有的是"意境"，要在念時顯現，顯現時心沒有分別，沒有我，沒有眾生也沒有聲音，什麼都沒有，不想它，不分別它，就是"空"，再去顯現念，念到不可思議時相應了，你的念和經文的意思都會合一起了，圓融在一起了，一體了，不知不覺的念完了，這個叫相應。無心念，也不是有一個無心在，念到無心在又多了個無心，無心是各方面都如法，不要再想一想我在誦經，我的功德怎麼樣，境界怎麼樣清淨不清淨，這些不要去想它，這叫無心，不要有個無心在。如果你好好修"得法"，一部經就可以成道，一句咒，一句佛號都可以成道。念經念得很好的人，念好以後人很輕安、很清爽、很清淨，走路非常地輕松，每天很開心的，這說明業障消掉了，善根正在培養增長。
修行人現在歇下來用功，不必要的事，攀緣的事都不要做，有的緣不能隨，再修上來，修上來以後，修得很好了，要觀察哪些緣可以隨，哪些緣不隨，不然一直做功夫就沒有了。修行是要時間的，三年五年以後，再去修就難了，因修行有個信心和善根開發的時期，看經書有個興趣的問題，時間長了沒有修上來，停下心來再用功，那個時候就難修了，有個時間性的，錯過了不行，修行有年齡的，有童蒙時、青壯年、年老時，童蒙時及青壯年時沒有修好，到老了就修不好了，失去了機會。所以要把握好。有的人要朝山，不要往外跑，自己心裡有菩提寶藏，要向內開發。專心用功三年五年，才會有消息，還要進一步參學善知識得到各種善知識的指點、開示、經驗，再修五年十年方有道力，有了力量了，才有資格去幫助眾生，來生再來度。修好了是一個榜樣，有一定道力，修到臨終時可以示現，走得很灑脫，或留下一些話，那麼這也是"弘法"，起個榜樣。關鍵是自己要先修好，一般到成就如果不是特別根機要二十年到三十年，開悟一般快的話，三年左右，特別的根機，一聽就悟，修幾年時間才能真正明白，悟透上路，上路後在理解上不需要了，努力用功，經過三年、五年，打成一片，內外一片，動靜一片，苦樂一片，二十四小時成片。成片以後可破五蘊，破一點就開發真境界了，神通、光明，境界開始起變化了。
妙戒居士記
第四章
一、問：念咒的時候，怎樣體會到心即是咒，咒即是心？
答：心和咒本身不是兩個東西，我們人所想像的任何的事物都是心裡面產生的，一切唯心所造。但是一般不修行的人，他的心很散亂，他的知識，他的經驗，他的感覺都是受外部六塵所影響、百萬所左右，所以他的心全部被六塵所埋沒了，成了顛倒，主人變成了僕人，自己的主體，清淨光明的自性就變成了無明的顛倒，所以說他成了一個迷惑的人，流浪的人，流浪於六道輪回。那麼我們學佛的人，就是用一些方法，把心念歸一。念佛、持咒、觀想，還有禅宗的坐禅參究，目的都是把我們散亂的心收回來，定在當下。那麼定在當下的用功必然有一個非常重要的過程，就是你所用的方法和你能持心要交融，如果你沒有交融，你就不知個中的滋味，就是說你的法味沒有了。當你交融的時候你才知道，心咒在不二的時候那種法味，那種超越。因為當你交融的時候，六塵沒有了，不散亂了，你的感受不再是身體上的冷暖輕重，舒服不舒服，也不是情緒化的一種狀態，一種感情的波動，而是心中只有咒，咒裡面只有這個心。但是什麼是心？什麼是咒呢？如果在這裡面起分別的話，還是會有一些感覺：我在念咒，這個咒念得特別清朗，特別舒服，好像是活水源頭滾滾而來，滔滔不絕，綿綿不斷，一直念一直念，我的心就在咒裡面，就在念，我感覺到很清淨、很舒服，這種感覺從來沒有過。那麼這個時候，我們說初步到了心咒交融的境界。但是你這裡面還有認知在，就是說一個能認知的我，我感覺到了，特別舒服，特別輕安，感覺這個咒念得這麼輕松，有這個認知，還有這個咒被我所念，我也認知這個咒，六字大明咒也好，阿彌陀佛心咒也好，這個咒的聲音，節奏真的是很好，對我的感應，那種光明，那種加持，那種力量真是不可思議。但是這裡還有人認知在。這個認知如果沒有去掉的話，他只是事上功夫，沒有到理上的功夫。如果你把認知拿掉，把你的感知的心拿掉，不分別，把你所念的咒拿掉，不去執持，原來是執持名號，一心不亂，現在是不要去執持，心空了，咒也空了。但是這個空只是空了分別，不是說咒就沒有了，也不是說心就沒有了。心是無心之心，咒是什麼樣呢--自性的妙用。咒成了我們自性的妙明的作用。這裡面有兩層境界：一個境界就是說他心失去了，咒也失去了，剎那之間一片空，什麼都沒有，什麼都沒有當中，也有粗淺和深入的階段。什麼都沒有的時候呢，什麼都不知道，自己對本性靈知的體悟也沒有，那個定，是初步一點，屬於功定。或者暫時失去的那種境界，譬如說過去心也沒有了，未來心沒有，中間那個心斷了，當斷的時候，只是斷，沒有生起靈知的智慧，這個是比較粗的，這個時候容易被誤認為見性，誤認功夫到了。其實如果死在這裡的會落空見，會落空心，會落無心的執著。這裡面不會生起自性的功德來。那麼如果在這個地方不去執著它，再深入覺照，在身心世界都空淨的時候，這時靈知一片，清淨光明，自性的那種妙明的境界自然顯現，那是定的比較深的了，這個是什麼？叫證體的功夫。禅、密、淨土都是證到這裡的。
那麼另一種情況就是說咒也在，心也在，心是清淨的心，明明朗朗，沒有分別；咒是沒有執持的自性的顯現，這兩者是不二的，沒有分別，自然顯現，這個咒是一種自性顯現的光明，或者說加持，或者說自性的力量，是使他轉化，轉悟的力量，那麼這個境界是什麼呢？就是啟用，就是用的境界了，用這個無心之心，用這個和諸佛菩薩一體的咒，咒是我們法界當中的一種功德的顯現，是諸佛菩薩證到本性以後的一種方便的示現，示現在眾生心靈中，引導你進入佛心的一種方便，是宇宙裡面的一種語音或者加持音，是一種力量。那麼這個時候所證入的就叫做用，啟用。所以說不是不念咒，也不是一定要不念佛，如果你證體了，那麼就是啟用，如果你沒有證體的話，你肯定有分別，肯定有一個心在，有一個咒在，盡管你念得交融了，還有這個東西，只是比較細而已。如果停留在這個比較細的層面上，貪著安樂，貪著那種狀態，貪著舒服，不想出來，那麼就產生了障礙，就不會成就、不會成道。
然而這裡又有好幾條岔路：如果說在這個貪愛當中，能夠把世間的貪破掉，那麼身心會比較愉悅、健康、向上，精神力比較好。這個是比較好的，但他要是臨終往生，品位會比較低一點，不會很高。為什麼？他會貪著這種修行當中的快樂，這裡面還帶有自私性的，因為他要去利益眾生，要去做好事，這個境界就沒有了，事情一多就沒有，他又怕，他要守住它，守住這種安樂，舒服的狀態，那麼這在密宗來講，就是住在樂、明、無念的境界上，這是無明的皮殼。樂、明、無念都是無明的皮殼，都是不能住的，無明沒有破。沒有打破無明，所以不能真正證到念佛三昧，就是這個落處在。
那麼另一種人，他習氣比較重，念佛也念到這個地方，但是他起了比較大的貪心，增長了貪心，他的習氣不改，然後通過這個貪心產生了其它的貪心，那麼他會狂妄自大。他的習氣很大也很驕傲，世間法也貪，那麼這就走錯路了。 念佛念到後來變成不正常的現象了，走錯了路頭。就是說他在大眾的學佛人當中比較驕慢，習氣比較重，認為有自己的一套，修得比別人好，自己有一定的功夫，但這個功夫不能帶出功德，不能開發智慧，只會增長習氣。有的老修行、老居士到一定的時候會容易進入這種狀態，那麼他和菩提心、佛教的正見正智慧就不相應了，這是另一條路。
所以說修行從心咒交融開始，是初步開始入門的時候了，這裡的叉路很多，但是這個交融是非常重要的一個步驟。心和咒，心和佛交融的了，逐漸逐漸地成片，逐漸逐漸地面臨很多的路。所以說諸佛菩薩菩提路也不同，修道的人各種各樣的路也不同。到了這裡，每個人都要根據自己不同的情況，根據自己的習氣，根據自己所開發的功德善根來引導，不可能千篇一律。所以淨土宗在過去的祖師們那個時代很殊勝，他有四種念佛法門，有很多很多的理論。像用天台的理論來引導，有的用禅，有的用華嚴，各種的理論來引導，還有和密宗結合，禅宗結合，天台結合的修證方法。因為祖師證位比較高，他們根據各人的修到的不同的境界來給你指引，所以古人一般是這樣的。那麼現代的淨土法門就缺少這一點。大眾的修法都千篇一律，都是趨於簡單化。而且沒有一個階段一個階段的殊勝進步的過程，這個是我們現代人修行的特征。這是念佛法門的內容，密宗也是一樣，大部分的人都是修普通的密，修加行；如再引導大圓滿、大手印更加殊勝的那些地方，就比較困難。那麼這些法最最重要的，從修證來講，是後面的部分。從普及、利益世間來講是前面的部分就是人乘。所以太虛大師所提倡的人乘，五戒十善，念佛行善回向淨土，這是世間法上普遍提倡的符合實際的一些方法。那麼從修證來講，它要深入，要證悟，要證到真正的三昧解脫。那麼人間的"眼"，也就是智慧眼，也是從修證上建立起來的。
所以我們根據剛才所提的問題，心咒交融的時候在整體上作這麼一個說明。
二、問：怎麼樣把握好當下？
答：這個當下其實不用把握。一個安住當下的人，他的分別念，他的執著心，他的比量就消融了。他就住在當下，就像你在家裡一樣，一個人在家的時候，他不用耽心我哪一天會失去這個家，我哪一天會外出流浪，他不用耽心，只有在外面的人才會耽心我會不會到家，到了家我能不能把家守住，會有這個耽心。所以說安住當下的人只是不要去破壞。如果在當下平常、直心、無念、清淨當中不要有意去起心動念，不要被境界所牽，不要再去流浪。所以說他要把握的只是這個。防范於那些復雜的東西，那些遷流的東西，那些起心動念的事物的到來的影響，而當下就是你的家，你是國王，你是主人，主人認識自己是主人了，他不會怕主人丟掉，所以說不要有意去守這個當下，當下就是你自已的本來，是自然的，不要有意去守他。
三、問：用功的時候，概念裡有一個空，可以嗎？
答：概念裡有一個空，是給那些在理上沒有認識空的人，讓他知道世間一切法是緣起，它的本性是空的。身體的感覺，自己的體會，一切一切的流變的過程是無常而不停留的，它是一種暫時性的組合，那麼這個僅僅是初步的。從這種理論上所了解到的佛法，以這種理論再去指導修行的，力量非常輕微。現代佛法的末落衰敗就是因為理論太多，實證太少。但是這個理論是需要的，如果沒有理論也就沒有實證，但是理論只是一個指路牌。譬如說給你一張地圖，但是認識地圖了就要去做，在做的當中要智慧地去做，所以這種理論要能引發智慧。智慧有兩種：有漏智和無漏智。從大體分析，你有概念的，有分別的，這些都是有漏智，帶煩惱性的，執著性的都是有漏智。當你分別念，執著念去掉之後，本性開發的智慧，那是無漏智，無漏智和理論沒有關系，它是現量的，它是真實體現。那麼這個有漏智怎麼樣去體悟到本來的無漏智呢？這是一個非常關鍵的問題。譬如你知道一切是空的，那麼你知道是空的時候，你還執著嗎？如果你知道空了還執著，那麼你的這個空就沒有發揮作用。譬如說你知道妄想是空的，為什麼還要打妄想呢？那麼你沒有發揮這個空的作用 ，空力沒有，那麼怎麼體現這個空力呢？首先要集中，集中於一念，使萬念歸於一念，歸於念佛念咒，當下一念。當然這裡的"當下"和我剛才講的"當下"是兩碼事，這個所謂的"當下"只是假設的，只是指引你當下，而不是真實的當下。就是說你要念念歸空，念念攝心歸一。歸一之後，把其它的化掉了，你初步有了外部空了，外部世界空了，但是你自己還在，我在這裡，我在念咒，我在怎麼樣，你這個還在。再進一步，把這個也去掉了，那麼你身體空了，身體空了以後，你心也空了，這個空是一步步體會來的，然後你才知道，噢，原來這樣才是空，就知道了。原來我認識的空不是這樣的，現在我體會到什麼是空了，然後把所學的理論教義一對照，噢！是這樣，我走的路是對的。因為人在業力緣起當中，如果你空了外部，外部的業力緣起對你就沒有干擾，你就從外部的世界解脫出來了。然後你身體空了，身體上的業力解脫了，你就不會受身體所拖累，不會受身體的障礙。身體就不會引起你的執著，生和死不是身體，身體死就死了，心不會死，不生不滅。那麼這就是通過空的概念，然後逐步引導進入真實，一步步超越，印證你自己的空的境界，是這麼一個過程。
四、問：一切的順逆境界都是業感緣起呢？還是自性的顯現呢？
答：這裡有幾個層次：第一個層次，我們講緣起，是業感緣起，就是愛非愛緣起，這是指眾生界來講的，眾生有善惡，有愛有非愛，有種種的業行，造成了他的緣起，這是六道輪回的眾生，形成了這樣一種緣起。那麼如果這樣緣起，他作為一種認識來講，然後顯清淨業，不造惡業，使人能夠在因果上得到進一步的增上，人天增上的道，這個不究竟，但是他有作用。那麼進一步我們要知道的就是性空緣起，性空緣起就是破這個實有性，外界的果報和我們所造的業的實有性，善非善，惡亦非惡。所報的境界是人天，非實有人天的境界，它都是一種因緣的構成，虛妄的顯現，這個虛妄的顯現還沒有到自性顯現的地步，那是一種虛妄性，如果以這一點作為指導修行，然後安住在某一個法門上用功，到後來真正空了以後，就是見到了本性，才能了知一切萬法是自性顯現。這中間還有經歷所謂的第八阿賴耶識的那種顯現，等等理論上都有很多講法。像真如緣起等等緣起，那麼這個真如緣起的顯現，其實就是指自性顯現，大圓滿、自性的顯現。真如包括六大種性，一切萬法都在真如裡面，就是自性顯現。所以自性顯現是甚高的境界。那這個心不是肉團的心，不是意識，不是第七識我執，也不是第八識，它是真如佛性。要認識到這個自性，這個認識不是誰認識誰，是真正不二的相應，證到了自性以後，才知道萬法是自性的顯現。而因為自性清淨，所以萬法清淨，自性圓滿，所以萬法圓滿。
五、問：生活中，用功的時候怎麼樣才能進得去，出得來呢？
答：用功的境界裡面進得去，出得來，這個用功的境界有兩種：一種是法上境界，法上境界就是說你修什麼法，這個法起什麼作用，怎麼去認識這個法，達到什麼效果，這些法上境界，你要一一地依這個理，依這個事，依法行而行，要有規律地進得去，出得來。譬如說有初善、中善、後善。打座也這樣。念經怎麼樣進去，怎麼樣回向出來，都有一個過程，法行的過程，這是叫法行境界。一種是顯現，這裡的顯現還不是屬於真正證到自性的顯現，就是說你在打坐當中有感覺，有某一種境界。見到光，見到佛，或者身體上起什麼氣脈變化，或者空到什麼境界等等這些反應，就是境界反應，是這種境界。如果你是這第二種境界的話，那麼這個境界你也不要進去，也不要出來。譬如你前面有一個茶杯，你不要進到茶杯裡面去，不要去看它，你也不要說我不要看它，我離開，我要出來，也不要出來，任其自然。
六、問：當下的顯現是住於一處還是自性顯現？
答：住一處是修法，把心安住在一個固定的地方，這個一處有內外之分，外面的境界，譬如說住在一個水晶球、蓮花、佛像，淨土有十六觀。住於內，有的時候是脈輪，有的時候是某一個脈輪、鼻端，這是住一處，那麼持名念咒也是叫住一處，這是叫用功的住境，住的境界。但是自性顯現，這裡差別比較大，一種是理論上，理上講的我們知道都是自性顯現，但是我們現在見的都是妄心，真心沒有找到，是妄心。在理論上認識到一切萬法是自性顯現，但是修到後來，要修到真空以後，真空--內空身心，外空境界，本性現前，靈光一片，這個時候，在性光當中如鏡子照物，那個叫自性顯現，鏡子照東西一樣，照得清清爽爽，明明朗朗，這個叫自性顯現。小乘他沒有講到這句話，只講四谛、十二因緣等等，大乘才講到自性顯現，這個理的起點很高。因為你悟到了或者說理解到了一切自性所現，那麼你念佛念咒中間所有的反映都是知道自性所現。譬如說佛來了，你就知道這是我自心所現，佛不從外來，那麼就不會著魔，在實際當中，他是非常有用的。到後來你真正證到自性的時候才恍然大悟、徹悟，佛講得太對了，真的是自性所現。山河大地，一切萬物都是自性所現，這個自性就是無相無物，空靈一片，真的是如此，這是指證。我們講境、行、果，境就是唯心之境，然後起行，行又歸到這個理，證到了這個理，這叫果。過去解釋祖師的意義：解行相應即祖，理解和行相應了就是祖師了，就是果位，意思就是這樣。
七、問：怎麼樣去體悟念念覺悟和念念覺照。
答：念念覺悟是指智慧。就是說你發生了一個問題，你看經也好，日常生活也好，在這裡面有善有惡，有不同的顯現，有不同的障礙，有不同的問題，有不同的習氣，不同的煩惱，不同的執著，在這裡面會發生一些智慧。這個智慧一發生，所有的問題就解開了，再也不執著，轉變了，這叫覺悟。你每一天都在覺悟當中，如果你經常有發現，噢，我明白了，我突然覺得我很透徹了，這就是覺悟，念念覺悟。一般人念念覺悟是做不到的，有時候會覺悟，有時候又迷失了，經常是這樣。
覺照就是指當下，當下覺而能照，就是照體起用。照，這個念一起我就知道，一覺就沒有。照，就是妄念一起，境界一來當下就知道，就能照，覺而能照，照在當下，當下就產生了一種覺體上的力量，他是不可動搖的，他能轉化境界的，能夠生起功德的，生起力量，那個就叫覺照的力量。
只有覺悟才能超越，只有覺照才能成就。由於覺照的力量才能使你成就。不然你經常動心，經常失照，經常被境界拉著跑，那就不會成就，即使你有覺悟也不會成就。覺悟是屬於智慧，覺照是本性的定，是本性的定上的功夫，這裡有不同。
八、問：家庭事務多，又要帶小孩，怎樣在事上練心做功夫？
答：講到人的家庭、工作，實際當中非常復雜，每個人都不一樣。如果有福報的人，在修行的過程當中事情是越少越好。為什麼要出家？為什麼要住山林？為什麼要閉關？為什麼先要避開人事？這些等等的做法，就是為了專心致志地用功，專心致志的修定，達到三摩缽提，達到正定解脫的境界，這是真有福報的人，應該這樣走比較好。如果是真的需要很多事要做，要上班，要帶孩子，要做很多很多的事，那麼就要隨緣，在事當中練心，做功夫，綿密用功。不要背上包袱，不要被他所拖累，你的身心要保持一種比較安祥的狀態，使你的功力不斷絕，在這個事上也不斷絕。雖然本質上是一樣的，但你在實際當中是不是能夠把握得住，能夠把握得住就可以。但是在修證上畢竟清閒一點比較好，應該是這樣子的。功德大小是一樣的，閒的人的功德與忙的人的功德是一樣的，但是閒的人他能夠好好利用時間用功的話，他進步要快。釋迦牟尼佛修苦行，一心用功的多，他成就就快；彌勒菩薩就慢，他是隨緣，他就慢，他東走西走，他是隨緣，他就慢了，速度有不同，但是功德並沒有差別。
具體的你就要考慮了，如果你能夠不帶孩子的，那就不用帶。因為人的年齡大了，精神有限，那就一心用功，如果你必須帶，不能放下的，那麼就不能使眾生煩惱，使家裡人生煩惱。這就是一個度的問題，自己把握這個度，自己一旦把握了大家都安心，那就好。如果你安心了，別人不安心，還是有煩惱。當你修得高了，你就知道，眾生的煩惱，有緣的人的痛苦你都要承擔，你才知道他們的念頭打過來，他們的感覺你都要受，還是修不上來，所以佛教還要講到了緣的問題。有的緣沒有了結，你還是要來世再來了，不然的話，你還成不了道，你過去欠他的那些情感的或者其它的所欠的債，你都要還。但是往生淨土則不用，如果你在世上要成道，你還是要了這個緣，還要還這個債。所以有很多的人要成道的時候冤家債主一齊到，鬼也到，人也到，打他的害他的都有，他了這些債就成就了。
(問：那麼他就干脆到西方極樂世界去，成就了以後再來)，他一去一來，這個世界就經過了很多劫數了，很多時間了。那裡的一天一夜是我們這裡的一個小劫。就是說時間已經過了很多很多，那些親人，那些有緣的人都失去他的依怙，失去他的幫助了，那麼因為他已發了大菩提心，他先要捨棄自己為眾生的，發願為了眾生而慈悲度化，他情願受苦，情願生生世世在這個世上，要這樣做。因為慈悲心大了，對自己就負擔會重一點。但是他的慈悲心和佛菩薩因為相應的關系，那麼他得到的加持也是最大的。因為佛的力量是無限的，佛有無量光，一旦心和佛相應了，一直會得到佛的加持。雖然說他一個人承擔那些冤業，業債，佛菩薩都來加持他，來化解這一些，所以說這裡面都是不可思議的。所以說大根大力的人，他就在眾生當中修行，根機力量不夠的人，他要回避眾生到佛國去修行，佛國修好了，還要來鍛煉。(問：佛國再來，還要還債嗎？)這個還不是那種還了，就是沒有受了，沒有感受了，沒有痛苦的，沒有感覺的受。譬如說你大富大貴，以前因為你比較窮，別人要你一百元、一千元，就算很歷害了，結果你西方回來以後，你有一千萬、一個億，你錢多得不得了，你要怎麼還都可以，意思是這樣。像身體也是這樣，自己有大力量，別人怎麼打你罵你，你都沒有影響。有威力，有福力，得到十種自在，菩薩的自在。那麼冤家就不是冤家，成了你的弟子、護法，被你利益的對象了，就不再是冤家了。我們力量不夠，才要回避一下。因為這個社會這個人生是很艱難的，活著不容易，家庭也是一個監獄一樣，家庭是最牢固的監獄，因為你逃不開的，所以說這些也都是冤家，但是他又是恩人，他是兩者交融在一起的，看你怎麼去體會：如果你力量大了，他們也是恩人，你也是恩惠於他們；如果你力量不夠，老是有煩惱，老是承擔不起來，老是受他們的影響，這就看你的力量。
九、問：請老師指點我，怎麼用功，功夫才會上去？
答：怎麼用功呢？
第一要發大菩提心，要勇猛向上，這一生一定要了脫生死，一定要往生淨土，一定要得到成就。這個成就是蓮花開放的成就，然後乘願再來，這個要發大心，這世間一切都要放下，不再執著，不再依戀，不再把世間的親人，那些緣上的事當作重要的事，只是把修行、解脫、成就，將來利益眾生當作大事，現在是一種准備。那麼先要明確這個目標，然後要建立自己的功課，自己一天到晚修什麼功課？念什麼經？怎麼打坐？怎麼修法？這些自己要安排得非常好，一天至少四時用功，早、晚、上午、下午，四個時間用功，在四時定課以外，平時還要用功，還要綿密覺照、念咒，一定要安排得很好，外緣要盡量減少，身心都要放松、放下，進入一種相應的狀態，非常清淨安祥，心裡面非常透徹明朗，一直要這樣子用功，到後來自然自然就相應了，不要把這個人那個人的事放在心上，世上的事都沒有了，世上的人也都沒有了，就是天下沒有一個人也沒有一點事放在心上，自己的身體也不在乎，什麼時候要扔掉就扔掉，只是你當下的心，當下用的法，當下菩提心的覺悟的境界時時刻刻明朗向前，時時刻刻增長相應。你只要這樣做，你會覺得修法非常有力量，修法會相應，修法每一天有每一天的法味，這樣子就能成功。
十、問：打坐腿疼的時候，我會這樣想：我們的本性是不痛的，身體的感覺是痛的，但是以前因為一直在感覺上，在境界上、在外面流浪，一直沒找到自己心的主人。現在知道了，本性不痛，感覺上痛，但是我這個知道痛的不痛，痛就是不痛。後又經人提示指點：痛也是空，不痛也是空，我才知道我還沒有觀空。請問老師，我這樣的體會想法對不對？
答：這還在認識上，在某種程度上是對的，但是沒有抓住最中心的地方。譬如說痛和不痛，你不要去管痛和不痛，或者說本性不痛，身體痛，不要有兩個東西，你還有兩個東西在。身體是痛的，我本性是不痛的，那就是二，你要體會不二，(我說痛就是不痛，這不就是不二了。)這是你在用功當中的某種理解，這個理解是對的，不是說你錯，但是你在理解當中又分開兩個東西了。那麼另一個人講，痛也是空的，本性也是空，那麼他建立了空這個概念來破痛，這種方法也可以成立，但是還不究竟。什麼叫究竟呢？就是說你知道痛的那個東西，不是痛，不是不痛。知道"知道"不在痛裡面，也不在痛以外，這個知道痛的不在痛裡面，不在痛以外，就是這樣。
十一、問：我常常會有受的感覺，超越不了感受。
答：不可能完全超越。但必須把握好自己，是什麼受，受到什麼程度，是怎麼苦、怎麼快樂，不要去分別它，不要去想象它，不要住在受上，當你不住在受上的時候，這個受在某種程度上超越了，但是一般的人還沒有完全就超越，不可能一下子完全超越，當你在三昧當中是可以完全超越的，一般情況下還是有，只是你不住在上面。譬如說剛才講的"知"。知道痛，但你的知不在痛裡面，你這個知不痛。你知道痛的那個知不痛，也不要離開痛，不要故意在痛以外去找一個不痛的東西，不痛的空，不要去找，這個知不是痛不是不痛，它不是屬於受，也不是不受。那麼這個時候你要親切去了悟，這個當下的知，這個知不在內也不在外，這個知不在什麼地方，只不過是你自己知道，叫親切了知。這個親切了知是不用分別的，不用尋找的，不用去抓住的，但是你只是要去了知它，那你就會明白的。
十二、問：有人說吃飯的時候，睡覺的時候，每一個狀態過程應該看得清清楚楚。但我再怎麼看也看不清，念頭來也看不清，粗的念頭也看不清。以後明白了妄即是真，性相不二的道理後，曾用觀心的功夫觀妄心。體會到不能把妄心當敵人，妄心是自性的顯現，我就觀：妄從哪裡來？又向哪裡去？看不到。於是體會到，妄心就是如來，我就把它當如來，這樣對不對？
答：吃飯的時候，不是去知道吃飯的整個過程，不要有意去知道，這是什麼菜等等，不要去有意地作意去知道，只是知道我自己，我自己這個吃飯的狀態，吃飯的心，我知道。知道如果我起貪心了，馬上一照就沒有了，我去執著了，一照，我又打妄想打出去了，一照。知道我從吃飯開始整個過程的我的知，都知道，要這樣知。我都知道這個當下清清爽爽，明明朗朗地吃飯，但是這個吃的飯，我不會有分別，能吃和所吃，不要去執著飯菜的好壞。也不要去分別這是什麼飯，什麼菜，一一把它知清楚。如果力量薄弱的人一一知清楚會力量不夠的，這是假觀。
我們用功的人首先是空觀，當體為主，體空觀。當下的覺，當下的空，當下的知，他在當下。但不是全部不知道，也不是說都要全部知道。在自然當中該知道的知道，不該知道的就不要知道。你夾了這個菜就知道了，知道的時候你不要想菜的滋味，接下來是怎麼樣，不要想，當下知道，知道了就知道了，不要想我知道了。不要多想，直截了知。這個知就是遍知，宗薩將揚仁波切也提到這個問題，他說遍知不是宇宙所有的事情都知道，不是這個意思，他說遍知是每一時每一刻的當下你都知道。知道自己在用什麼，恰到好處的用，應該不應該都知道，這個就是遍知，念念不忘失，不忘失你的覺性的作用，這個功力其實是很深也是很妙的。一下子不一定會馬上就把握住，如果你外面有境界你就把握不住，如果你裡面有心情也把握不住。外無境界執著，內無心情干擾，你就是這樣子，吃飯就是吃飯，那麼你就把握住了，你自然會覺得非常安祥，非常自然，很平常的那種流露就知道了。
十三、問：怎樣契入上師傳承？
答：就是對傳承生起信心。然後依照所傳承的法去修，就契入了。這是對歷代祖師，對傳法的上師生起極大的信心，然後對他所傳的法堅定不移的，要堅持修下來的這種力量，然後在修法裡面獲得一種相應的體會，這就契入傳承了。
你念一部經也一樣，這部經和你非常有緣，你非常想去念這部經，念了以後，通身都是舒服，經常想去念這部經，而且對這部經每一次念都有不同的體會，對經裡面的意旨，經裡邊的境界，經裡面的功德就會自然的生起信心，自然地產生一種升華的東西，然後念了以後，你的本質上會改變，你覺得自己很多方面在變化，在和經意方面有相應，那麼這就是我們所講的契入了。
十四、問：何為用功得力？
答：不要去求境界，不要去找感覺，越求越找越不好。而且真正用功下手的時候，理論的問題就沒有了。不要老是在文字上找理論，只是在實際中去化解自己的障礙。或者說認識路，或者說親近善知識加持向上，他一切都在實際當中體現 ，不能在文字上去找，不能在方法上老是去變動。
最重要的是自己理上明白了，發心正確了，方法掌握了，重點是把自己的功夫怎麼用上去，這個功夫用上去不是一天、二天，一年二年的事，要好多年，五年十年，好多年地用上去。而且自己會覺得有力量，得力了。自己會感覺生起力量。如果裡面軟綿綿的，裡面空空虛虛的沒有什麼力量，還沒有得力，得力會有一種凝聚的力量，甚至身心都凝聚在一塊，這還是初步的，然後身體就沒有了，就是心念上有一種力量，定在那個地方，非常親切的，力量要生起，沒有力量生起，你還沒有入門。要生起力量，你就得法了。
十五、問：打坐空靜時應該怎麼辦？
答：一般的人因為力量不夠，到了空的時候，翻不了身。古人講："翻身觸破太虛空。"如果翻不了身，沒有力量打破空，那麼就死在空裡面，就不能成就了。所以說要念或者覺，不住在空上。覺或者念一個字，那麼他的力量慢慢形成，形成到一定的時候，突然把空破開，就見到本性，所以說要在空中回光返照，要覺照分明就是這個意思
我們的對話只是一時的機緣，明白之後不要記住這些話，要用自性的智慧，不能留痕跡。
智理居士記
