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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 三 改變自己才能成佛
改變自己才能成佛 印寬師：我昨天打坐，思索一首偈子：“若人靜坐須臾間，勝造恆沙七寶塔；寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。”請師父解釋是什麼意思。 師：我們佛教裡面有一句話：“念佛一句罪滅恆沙”，意思是說念一句阿彌陀佛呀，我們的罪孽就可以滅掉恆河沙那麼多！實際上我們也沒有那麼多罪孽，即便是有那麼多，念一句佛號就消滅了，你說說我們學佛以後念了多少阿彌陀佛了？難道我們的罪業還沒有消滅嗎？按這個道理來講，按這個方法計算，我們的罪業早就沒有了！ 事實上我們念了那麼多佛號，為什麼沒有像說的那樣呢？(答：沒有相應。)對！說得非常好，念佛沒有相應。如果真的有那麼一剎那間的相應，有過一次的相應，和道溝通了，就扭轉了我們的業力了！既然這個力量扭轉了，就像水勢，把水頭扭轉過來了、改變方向了，就不會再朝以前那個方向流了。 可是我們天天靜坐也沒有與道相應過！果真我們的身心清靜下來以後，有剎那間的相應，只要有過一次的相應(就是說你不管用什麼方法，捕捉到一次，相應過一次)以後，你屢次捕捉，慢慢就會熟練了。因為你有了一種記憶，帶著這種記憶，繼續去捕捉，不斷地相應、相應……，慢慢地就形成一股大的力量。有一天就會真的與道打成一片。 印寬師：師父，您覺得大家現在的進步程度、速度正常嗎？太快還是太慢？ 師：我覺得不正常！大家那麼虔誠，為了鼓勵大家，說“有所改變，改變得很慢”。實際上這是一句錯誤的話，要麼就沒改變，一旦改變過來就不存在快與慢。就像我們的念頭一樣，速度是非常驚人的！你的散亂心有多快，一旦扭轉過來，你入道的速度就有多快。 為什麼不改變？我經常在自己身上找毛病，分析來分析去，還是我自己的德行不夠！有時我回憶自己求道的經過，不是自吹自擂，我最初給自己定的，一旦發現了自己存在的習氣毛病，我一定要當下把它改變過來，而且這一輩子不允許它出現第二次！ 回憶起我在修行當中，有兩個人給我的影響是最大的。第一個就是九華山的空有和尚，我見到他時，他劈頭蓋臉地把我臭罵了一頓，當時我感到莫名其妙！但是他罵完了以後，我的內心連一絲反抗他的念頭都沒有過。這裡我所說的“反抗”，也包括為自己辯護。不管是存在還是不存在，只要他說出來，我都會檢討自己是否存在？我全盤接受了他。如果我不存在，他就不會說。 問：……(錄音不清) 師：我們修行人不要在環境、在對方身上找毛病，一定要學會在自己身上找毛病。我們很容易犯一個錯誤：做任何事情總是喜歡在外界找原因，不在自己身上找原因。這樣，無論你是做事、還是修道，都很難進步，或者說根本沒辦法進步！ 為什麼說修行人要經常看到自己的起心動念？你如果看不到自己的起心動念，眼睛整天盯著對方，這樣就很可怕，這樣長期下去，你的內心就不平衡。在不知不覺當中就有了傲慢心，產生了邪見。 因為我們投奔一個人、交往一個人，是要學人家的優點、學人家的長處，不是來找對方毛病的。如果是找毛病，每個人身上都有毛病，都有不好的習慣。既然我們是修行、學習，就要善於發現對方的長處。 就像那個嗜賭的人，當發心不再賭時，砍掉自己的手指；但是當他走到麻將館了，一只斷手還是要去賭！這就是凡夫，做不了自己的主。 凡夫說起來可憐，做不了自己的主，可以做別人的主，凡夫就是這麼顛倒。我們管不住自己，但是往往別人可以管住我們，強制性地管住我們。所以凡夫必須要別人管自己！聖賢是自己管自己。聖人是已經在位了，賢人呢，是在修行途中的人。那麼我們凡夫必須要別人、也就是外邊的力量才能管住自己。 ※ 《菩提道次第略論》這本書很好！我勸大家凡是想實修實證的人，都要學一學，因為學習了這套書以後，你會對修行的次第、概念、方向以及輪廓都會有一個很清晰的了解，乃至說能夠掌握！ ※ 實際上你能夠對一件事情專一，就能夠對萬件事情專一。你能夠對一件事情專一以後，你肯定不會渴望放棄手中的事情，專門再去“專一念佛”。你已經能夠深深體會到：我現在專一，本身就是在念佛！如果你真的能夠專一在念佛的話，你在吃飯時會想到，我現在也是在念佛，也是在吃飯。“吃飯”和“念佛”，它們是沒有區別的。所以過去那些祖師們修到一定境界，整天都處在三摩地中，他們講：每天吃飯沒有咬到一粒米，每天穿衣沒有穿到一絲麻！因為他每天處在這種狀態裡面，是通過這種方式入定的。 你如果換一種方式，在吃飯的時候每一粒米都嚼得那麼慢、那麼細，而且能夠用心去體會它，這也是一種定。通過這種定繼續地深入，也能夠進入三摩地裡面去。 如果真能夠把心給看住的話，就可以不需要再修其它的法門了！之所以我們需要這個法、那個法，根本的原因就是我們看不住自己的起心動念。一旦我們能夠看住自己的起心動念，那就意味著我們當下就處在一種很深的禅定裡面，否則的話，就沒有辦法看到自己的起心動念。 平常我們偶爾也能看到自己的起心動念，“哎呀，剛才怎麼起了這麼一個不好的念頭？！”那說明這一剎那，你內在的力量沒有向外奔馳，是在內觀、內看，所以你才能夠發現剛才那一念不清淨。為什麼我們平時很少看到自己的起心動念？因為這股力量一直是通過你的六根在向外尋覓。 ※ 我們為什麼把過去的都忘掉了、未來的把握不住？就是因為沒有把心回在當下，一旦把心回在了當下，過去的事情你還會記得很清楚。這種“記得清楚”，它不會在你的腦子裡面經常反復出現，根本就不會出現。而是當你需要它、回憶它的時候，它才會出現。如果不回憶它，它永遠不會出現。 為什麼人家過去的修行人記憶力那麼好？因為他所經歷的每一件事情，都曾經在當下用心投入過，都是在當下就已經經驗了。一旦當下的這一件事情過去了，他也不會再回憶，除非他需要，自然就會重新出現。用的時候就有，不用的時候就藏起來了，已經儲存在八識心田裡面了。以這種方式儲存在八識心田裡面，它就永遠不會翻騰了。所以在他的頭腦裡面，不會出現各種各樣的念頭。 問：什麼是法？什麼是道？ 師：站在因地上來講，“法”就是工具。通過這種工具到達一個地方，達到一種境界，或者說深入到一個層次。站在究竟的果位上來講，法也是道，道也是法。 ※ 因為我們這個時代的修行人，普遍的都是誦誦經、打打坐、拜拜佛、念念咒語、觀想觀想。因為普遍都是采用這種方法，所以修到最後，都感覺到沒有後勁了，上不去了，一直停留在這個狀態裡面 。你再拜不拜佛、誦不誦經、打不打坐、念不念咒語、觀不觀想，都沒有多大的區別了！ 你做也是這樣，不做也是這樣，所以就會對修行的前途感到很渺茫，甚至還有點恐懼。如果你有一些個人嗜好的話，譬如說雕刻呀、繪畫呀什麼的，你還容易打發一點時間，如果沒有個人嗜好，想修又修不進去，放棄又感覺捨不得。因為你有了真正的信仰，而且也有所感覺和體驗，確實認識到“道”真的存在，但是你又拿不到！就像人家說的：看得見，看不清，也能夠摸到，但是沒辦法抓到它！ ※ 魂(神識)與佛教講的本來面目，它們不一樣。如果我們修行修到能夠讓這個“魂”離開身體，僅僅說明這個魂它解脫了這個肉體，並不說明見到了本來面目。這個東西它不就是我們的本來面目，但是它和本來面目有關系。 有很多煉氣功的人，通過意念的導引，會感覺到有一股力量離開了自己的身體，可以飛到某個地方去視察一些事物。這個飛出去的，不是我們的本來面目。就肉體來講，它僅僅是我們肉體的本來面目，是我們肉體的主人公。它還不是我們佛家所講的本來面目。 但是要想獲得、證到本來面目，第一步，先要把能夠脫離身體的這個東西修出來。我們的身體只有這麼一個能夠出去的東西，一旦把它修出來以後，化身是在它的基礎上化出來的，而不是在肉身的基礎上化出來的。肉身只能生出這一個，由這一個生出千千萬萬個！ 真正修煉的開始，是先把“它”修出來，脫離肉體以後，真正與道相應、和道打成一片的、能夠提升我們靈性層次的，指的就是它！這個時候，你保不保護你的肉體，對修道而言，已經不重要了。但是沒有把“它”修出來之前，保護身體對於修“它”而言非常重要！譬如營養不夠、身體不健康，你想把它修出來就非常困難。 我們常人幾乎都有過這樣的體驗：曾經感受到靈魂(或者叫做神識)離開過自己的身體。如果通過一種方法把它修出來，並不困難，可以說很容易。為什麼我們佛門裡不刻意去把它修出來？因為單單把它修出來以後，你就誤以為修道就是如此！而且你有了這種功能以後，如果沒有禅定功夫的話，你很難以把握自己！ 問：…… ※ 你說磁場和“三身”有什麼關系？就肉身而言，對於我們修“報身”有直接的關系，對於修化身來講，關系就不大了。因為化身首先要有力量才能化出來，而這種力量不是肉身所能具備的，他不存在於肉身裡面。你必須把第二者修出來，由第二這再修化身。第二者索取的力量，已經不在肉身上索取了。 既然化身是由第二者再化出來的，而且又不在肉體上索取能量，也就是說“化身”的材料不在肉身上索取，那就是說由肉體把第二者修出來，而由第二者去索取化身的材料。 有好多人把第二者修出來以後，誤以為是本來面目，誤以為大功已經告成！民間有許多巫婆、神漢，有的天生就能脫離身體，你能說他們已經得道了嗎？而且這種人臨終的時候非常危險！投胎一點也做不了主。譬如他想和佛相應，想到極樂世界，不可能！ 因為這一類型脫離身體的人，與他以往的修行方法和心態有直接的關系。道家把它叫做“陰神出竅”，這種說法也對！如果他通過禅定功夫重新下手修煉，再出去，和他前面出去是絕對不一樣的。因為要把第二者修出來，和上面銜接，你必須要把陽性的力量和陰性的力量合而為一才行，民間好多能出去的叫做“陰神”。 道家有個詞語叫做“聚精會神”，通過禅定以後，把體內的陽神聚集起來，和陰神達到一種平衡以後出去，才能夠和宇宙的大力量繼續銜接——出神入化。 你看我們出家人，如果修得好的話，他一看就知道某個人是有附體的。誰也沒有教你就是通過你平時修禅定的體驗、感覺和直覺，你就知道。你只要是通過禅定修行的人，你自然能夠識別對方已經被附體。 因為凡是能夠附體的，它都是一種陰性的力量。也可以說被附體的人他本身陰性的力量大，才導致了陰性眾生附在他身上。因為無形眾生全部是屬於陰性的力量。正是因為附體的和被附體的都是陰性的力量，它才合在了一起。 所以陽氣足的人根本不用擔心，你永遠不會被無形眾生附體，也就是不會被陰性力量附在身上，就像水火不相容一樣。 ※ 當我們受到驚嚇時、遇到危險時，是能夠脫口而出念“阿彌陀佛”呢？還是哇哇大叫呢？還是想到別的？如果你遇到危險時能念“阿彌陀佛”，你臨終時靈性就能上升了！ ※ 如何做到“過後無痕”？首先你必須做到腳踏實地。如何又叫做“腳踏實地”？直下承當！如何做到直下承當？不迎不拒。它沒有來，不要迎接；來了以後，不要拒絕。如何做到不迎不拒？ 在這裡做個比喻：剛上座頭十幾分鐘，腿不麻，身體裡面也沒有一股力量在浮躁，而且身體非常輕松，這時候你感覺肉體好像不存在了；念頭也沒有產生，雜念不多，干擾不了你當下的清靜畫面；周圍的聲音也能聽到，但是干擾不了你清靜的畫面。你繼續讓這種清靜的畫面延長、擴大、擴大……，到了一定程度，你會感覺到整個自己的身心真的沒有了！在這種漫無邊際的狀態裡面，你只有一個很清醒的覺知存在。 必須要在動態當中達到這種狀態，而不只是在靜態中能達到。要在接人待物當中能達到，否則臨終時絕對沒有把握！ 當這種狀態娴熟了以後，你就達到“不住往事”；不住往事，業就自消；業自消了，就來去無痕了。我們之所以有“業”，是因為我們有“住”，有住，就有痕跡。我們現在所做的任何事情都有住。為什麼會出現相同的念頭？就因為有住。有住就有記憶，有記憶，就要回憶，回憶就是住。 我們之所以放不下左手的東西，是因為右手沒有拿到東西。但造化就是這麼微妙，你不敢放下左手的，就拿不到右手的！你如果左手有剎那間的放下，你的右手肯定會在另一個時空得到！可是我們連剎那間的“放下”，都不敢做。 我們把左手比喻成世間的，右手比喻成出世間的，所以你要有所得，必然會有所失！實際上這不叫“失”，叫“放下”，因為你要把力量集中在右手，必須要放下左手的東西。等你真的放下了，你就能夠空掉自己的身心了。 我們平時追求空，一旦空掉了，又恐懼得不得了！
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